Книга 3 Глава 1 Традиционные мировые религии.

Книга 3

«Мировые религии, духовно-религиозные течения современности и будущее нашего мира» 

 

     Глава 1 Традиционные мировые религии.

 

      В книге «Благая Весть» мы довольно подробно разбирали взаимоотношения Христианства-Правславия с неправославными вероисповеданиями. В современном мире православному христианину постоянно приходиться сталкиваться с представителями инославных христианских конфессий и верующими нехристианских религий. В результате невольно возникает вопрос о правильности и ложности догматического учения и духовно-религиозной практики неправославных вероисповеданий. Данная проблема имеет в основе вовсе не праздное «богословское любопытство». Каждый христианин должен понимать, как отличить духовную богооткровенную истину от демонической лжи для обеспечения собственного спасения и для помощи окружающим людям. Тем более, что всем православным верующим, так или иначе, придется в конце времен участвовать в последней проповеди истинного Христианства-Православия неверующим людям, «современным» язычникам, еретикам и иноверующим. Для этого необходимо хотя бы общее знание неправославных вероисповеданий, формирующее правильный «православный экуменизм», избегающий ограниченного фанатизма и ясно различающий истину и ложь.

      В  процессе духовно-религиозного развития человечества постоянно наблюдается следующее явление. Представители всех без исключения религиозных учений утверждают, что только их религия или учение обладают полнотой спасительной истины в смысле абсолютного знания о Боге, мире и человеке. «Моя религия единственно правильна, а все остальные абсолютно ложны» - так думают многие православные верующие. Любое предположение о частичной истинности иных религий, встречает со стороны таких верующих крайне отрицательное  противодействие. При этом «ревнители отеческих преданий» в большинстве случаев мыслят странно нелогичным образом: «если в иных религиях существует частичная истина, выходит надо бросать Православие?». Естественно, что принцип «все или ничего», не может дать человеку правильного понимания данного вопроса.

      Другой крайностью является современный экуменизм, совершенно не различающий религиозную правду и ложь.  Подлинный «православный экуменизм» вовсе не требует обязательного признания полной правильности любой неправославной религии и тем более ее исповедания. Подобная искаженная «веротерпимость» присуща  именно ложному экуменизму, который смешивает в одно непонятное целое все религии  и ереси. Когда православный христианин слышит о том, что все религии ведут человека к Богу, представляя собой разные и одинаково успешные пути духовного развития, он сразу должен насторожиться, поскольку это явная ложь, исходящая от падших ангелов и подготавливающая установление будущей мировой антирелигии антихриста.

      Мыслить крайними категориями весьма просто, но такие мнения фактически нежизнеспособны, духовно опасны и погибельны. Когда верующий замыкается в утверждении единственной истинности своей религии и пытается реализовать ее в наибольшей полноте, не обращая внимания на другие веры, Господь обычно принимает подобное рвение и, в конце концов, показывает человеку правильную дорогу, причем показывает не только православным верующим. Несравненно опаснее то, что безразличная экуменическая веротерпимость современного человечества, чем дальше, тем сильнее вырождается в некое подобие единой мировой ереси, имеющей явно оккультно-магическую окраску и по сути дела являющуюся религией человекобожия. Именно поэтому современный экуменизм изо всех сил внушает людям мысль о том, что все традиционные религии, утверждающие свою правильность, несмотря на несомненную нравственную пользу, еще «не дошли до правильного понимания сущности Бога и человеческого бытия». Необходимо иметь «настоящую смелость, признающую тот факт, что человек сам является богом, могущим строить жизнь по своей воле». Далее утверждается, что Личностный Бог-Творец традиционных религий это просто «космический Абсолют», некая безликая энергия, к которой «может подключаться» каждый желающий. Экуменизм пока умалчивает о том, что за обещаниями такой «свободы» стоят падшие ангелы-демоны, повторяющие таким образом искушение первых людей Адама и Евы. Впрочем, многие «развитые учения», уже сейчас провозглашают падших ангелов «друзьями и помощниками» человечества, которые якобы избавляют нас от «тирании Бога», открывая людям «правильный духовный взгляд» на жизнь.

      Знаменательно, что крайний «православный патриотизм», категорично не признающий ничего кроме Христианства-Православия, нередко ведет к фарисейству, к возникновению расколов и ересей, ищущих создания «настоящей и чистой Православной Церкви». Данная точка зрения - «кругом враги, но с нами Истина и мы одни спасемся принадлежностью к единственно правильной вере», оправдана лишь отчасти. Автор книги прошел длинный путь духовной жизни в Русской Православной Церкви, буквально от своего рождения,  причем  в самые духовно тяжелые годы торжества научного атеизма и безбожной советской власти. Сначала семья вела традиционную «церковно-православную» жизнь, но скоро первоначальному спокойствию пришел конец, потому что советская власть не давала молодым верующим с детьми безнаказанно ходить в храм. Далее начался период жизни в катакомбной православной общине, причем без отступления или критики «официальной» Церкви. Просто православным верующим приходилось буквально прятаться от властей. Открыто ходить в местный храм, было фактически невозможно, а постоянно ездить в храмы больших городов, где верующих никто не знал, тоже получалось не всегда. В общем, приходилось «выкручиваться» всеми возможными способами. Православная жизнь в те времена нередко напоминала страдальческое бытие первых катакомбных христиан. Самое «лучшее», что ждало любого верующего - взрослых и детей, было открытое общественное презрение, переходящее в явную травлю. Но зато жизнь православных была весьма усердной и эффективной в смысле духовного подвига молитвы, поста, и аскетической дисциплины. Верующие люди «в миру» были готовы на мученичество и нередко вели себя прямо «по монашески» - отказывались от брака, строго соблюдали целомудрие, не ели мяса, не пили и не курили, не смотрели телевизор. Многие вообще ожидали скорого «конца света». Отрицательной чертой являлось почти полное отсутствие информации о православной и религиозной  жизни в стране и за границей. Такая замкнутость нередко формировала искаженное понятие о духовно-религиозной жизни человечества. Православные верующие искренне считали, что их небольшая община состоит из «последних настоящих христиан», что нигде больше нет истинной веры, а весь мир прямиком катится в пропасть. Неудивительно, что во многих общинах  зарождалось гордое фарисейское самодовольство и непримиримое сектанство, отрицавшее официальную  Православную Церковь, которая якобы полностью «продалась безбожным властям». Тем не менее, Господь сохранял основу Православия всеми способами - где-то в виде открытого исповедания, где-то в скрытых катакомбах.  

      Однако потом, в 80-90 годах ХХ века, вместо «конца света» внезапно наступила  «перестройка». Стало ясно, что Православие выстояло, сохранив корни истинно христианской веры. Люди пошли в храмы и получили доступ к достоверной и обширной духовно-религиозной информации, которая включала не только традиционный православный опыт. Русская Православная Церковь продолжала нести миру спасительную Истину учения Христа, но вместе с тем в Россию хлынула информация о различных религиях, ересях и лжеучениях, причем данная информация имела не только отрицательное воздействие. Оказалось, что кроме православных христиан есть еще христиане католики и протестанты, которые, несмотря на свои заблуждения, тоже исповедуют Христианство, творят волю Божию и живут по заповедям Сына Божия. А также верующие нехристианских религий, нередко оказывающиеся «более верующими», чем сами православные.

      Автор никогда не искал специального общения с неправославными верующими. Твердое исповедание традиционного Православия и четкое признание изначальной Русской Православной Церкви, несмотря на все ее ошибки и падения в период советской власти, вовсе не мешало тому, что сама жизнь или вернее воля Божия, знакомила автора с иудеями и мусульманами, католиками и протестантами, язычниками и еретиками. После чего уже было невозможно иметь одностороннюю оценку их духовно-религиозной жизни, в которой вместе со слепым  фанатизмом, обрядовым фарисейством и непримиримым губительным отрицанием Христианства-Православия, присутствовала явная вера в Единого Бога и сознательное исполнение Божественных заповедей. Так формировался реальный православный экуменизм, действительно отличающий демоническую ложь от  спасительного действия Божественного Промысла, не оставляющего ни один народ мира. Автор вовсе не пытается доказать, что все религии одинаково спасительны и правильны, просто Господь использует все возможности, чтобы спасти как можно больше людей, даже если они заблуждаются и исповедуют искаженную веру. Отсюда смиренномудро трезвое видение духовно-религиозной картины мира и признание частичной истинности неправославных вероисповеданий, не впадающее в искаженный «всетерпимый» экуменизм и фанатичное осуждение всех инаковерующих.

         Здесь сразу напрашивается вопрос: «а как же учение Православной Церкви, утверждающее, что все неправославные христиане изначально обречены на погибель?». Во первых приписывать всей Церкви подобное утверждение неправомочно. Совершенно правильно то, что учителя Церкви бескомпромиссно утверждают единственно спасительную, высшую Истину Христианства-Православия. Но это вовсе не мешает им признавать милосердное действие спасительного Божественного Промысла в отношении всех народов мира. Для доказательства возьмем деятельность праведного отца Иоанна Кронштадского, который жестко и даже жестоко отстаивал богооткровенную Истину Православия. Такое поведение вполне обоснованно, поскольку он имел дело не только с традиционными мировыми религиями, но с явно демоническими заблуждениями и ересями. Но это не мешало отцу Иоанну при реальной необходимости общаться с иудеями и мусульманами, причем, не только общаться, но и молится вместе с ними и за них. Если бы отец Иоанн вел себя как некоторые современные «ревнители», он бы не привел к Христианству стольких людей, в том числе и неправославных верующих. Еще один хороший пример подает нам жизнь преподобного Силуана Афонского, трезво различавшего истину и ложь неправославных вероисповеданий, потому что только так можно показать иноверующим спасительную полноту традиционного Христианства-Православия.

      Можно привести множество примеров подобного православного экуменизма, когда православные святые, абсолютно правильно отстаивающие благодатную Истину православного учения, смиренно признавали, что Господь заботится о спасении всех народов мира. Святые понимали невозможность приведения иноверующих к Христианству-Православию только с помощью рьяного обличения «поганых еретиков  и язычников». Надо действовать так, как делал это Сам Христос в общении с еретиками-самарянами, или например апостол Павел, находившийся у языческой религии положительные стороны и раскрывавший язычникам-идолопоклонникам глаза на неправильность и искаженность их веры.

      Многим русским людям хорошо помогает разобраться в отношении иных вероисповеданий книга иеромонаха Серафима (Роуза) «Православие и религия будущего». В ней отец Серафим ясно показывает отрицательные стороны всех неправославных вероисповеданий - христианских и нехристианских, которые в итоге приведут к созданию единой мировой религии человекобожия, используемой антихристом  для объединения мира. Отец Серафим предельно понятно объясняет сущность искаженного и ложного экуменизма, который утверждает в отношении всех мировых религий и учений абсолютное равенство: «народы иудаизма и ислама и христиане все сыновья одного Отца, участвующие в поклонении одному и тому же Богу». Православный верующий не может не согласиться с подобным утверждением, поскольку все религии единобожия действительно основаны на поклонении Единого Бога Творца. Одновременно не стоит забывать о том, что иудеи и мусульмане не признают или вернее яростно отрицают, мягко говоря «критикуют» Господа Иисуса Христа и его учение, с чем православный христианин никогда не согласится. Иудеи и мусульмане согласны низвести Христианство на свой, более низкий духовный уровень, однако непримиримо отказываются подняться на уровень Христианства. В итоге возникает вопрос: «кому, несмотря на правильную «богословскую теорию», на практике поклоняются иноверующие, сознательно отрицающие Христианство?»  Также православный верующий, признающий частичную истинность нехристианских религий, не может не обличать модный суперэкуменизм, «сваливающий в одну кучу» все без различия религии, ереси и лжеучения, и проповедующий «модное» в наше время человекобожие, утверждающее, что человек сам есть бог, а Творца как Единого Бога-Личности вообще не существует.

      В зависимости от своей религии неправославные верующие исповедуют или частично искаженную или даже совсем неправильную  веру, вернее демоническую антиверу. Но это  вовсе не значит, что все неправославные люди поклоняются только демоническим силам и не знают спасительного Божественного откровения. Крайние утверждения, такие как: «иудеи поклоняются ложному богу, который хотя и носит древне еврейское имя Истинного Бога - Яхве  или Иегова, но является несуществующим  богом-идолом», «Бог христиан и ложный бог мусульман совершенно различные», «в язычестве за богами стоят исключительно падшие духи и действуют демонические силы», не соответствуют духовной реальности.  У всех народов Земли  действительно Один Бог Творец, Который Сам судит и спасает всех истинно верующих, четко различая их от лжеверующих всех религий. Мир спасается не столько справедливым Божественным судом, сколько неограниченным Божьим милосердием. Бог Один, но люди и их представления о Боге и вере разные. Господь искренне жалеет наше греховное невежество и потому независим от исповедуемой религии, с любовью принимает все лучшее и истинное в человеке, если оно ведет к спасительному творению Божественных заповедей.

      Когда неправославный верующий занят своим спасением и творением воли Божией, он вряд ли будет фанатично судить иноверующих. Другое дело если это сознательный  фарисей и непримиримый фанатик, яростно отрицающий Христианство и думающий «угодить» Богу руганью, гонением и убийством инаковерующих. Кстати такие «верующие» экстремисты, отстаивающие именно свою веру и отрицающие все иные, нередко проявляют удивительную непоследовательность и становятся чрезвычайно терпимыми экуменистами. В этом нет ничего странного, ведь лицемерному фарисею весьма удобно среди экуменистов - признавая лишь свою веру, можно обходить молчанием отрицание других религий, проповедуя ничем не обязанное единство. Именно такие «верующие», вера которых имеет в основе формальное обрядоверие, основанное на ненависти или безразличии к иноверующим, составят костяк приверженцев человекобожия и примут в итоге «религию» антихриста, утверждающую божественность самого человека.  

      Было бы весьма удобно и просто, если мир можно было разделить на «белое и черное», на истинных верующих и поклонников темных сил. Такое деление невозможно даже в сознательно верующем человеке, не говоря уже о всемирном масштабе. Когда христианин бескомпромиссно отстаивает высшую полноту Христианства-Православия, это вовсе не мешает ему признавать частичное наличие богооткровенной истины в других вероисповеданиях. Именно так и только так, можно реально различать их положительные и отрицательные стороны.

      Отец Серафим (Роуз) закономерно и достоверно критикует лицемерное фарисейство, язычество-многобожие, принимающее явно демонические оттенки и учение челвоекобожия, обожествляющее грешного человека по подсказке темных сил. Но он приводит в своей книге лишь отрицательные черты иных религий, что является результатом его чрезмерного увлечения восточными религиями до принятия Православия. Отец Серафим применял метод «лучше перестараться в критике лжеучений, чем ошибиться на каплю», что он сам в дальнейшем признавал.  Впоследствии под воздействием «православного фарисейства» и при контактах с иноверующими, отец Серафим более трезво пересмотрел свои взгляды на иные вероисповедания. Не оставляя Православия, он стал признавать, что Бог хочет спасти все народы мира и спасает иноверующих при возможности, если они реально верят и творят волю Божию. Об этом формировании мировоззрения отца Серафима интересно пишет иеромонах Дамаскин (Христенсен) «Не от мира сего (Жизнь и учение иеромонаха Серафима (Роуза) Платинского).

      Православный христианин вправе не согласится с некоторыми взглядами отца Александра Меня, который местами пишет как философ, высказывающий не совсем православные взгляды, отдающие  слишком расплывчатым и «широким» пониманием  религии. Но все равно его книги «История религии. В поисках пути, истины и жизни», являются наилучшей современной системой, показывающей процесс поисков человеком Бога и ответ человеку Всеблаго Творца. Мы все грешим и ошибаемся, в том числе и православные христиане, но Господь милосерден и если возможно принимает все лучшее, ведущее к спасению человека.

         Христианство-Православие это действительно спасительная вершина Божественного откровения. Все остальное неполно, неточно и искаженно. Настоящий православный экуменизм признает истину там, где она действительно существует, что вовсе не мешает ему обличать человеческую или демоническую ложь. Основание  богооткровенной всемирной «религии итога», которая в конце времен донесет до всех людей мира истинную веру, возможно лишь на основе Христианства-Православия. Противоположный процесс, создающий единую мировую антирелигию на основе всех религий и ересей, не признающих или абсолютно «толерантно терпящих» друг друга, закономерно приведет к созданию полностью отрицательного, демонического учения антихриста.

 

*******

         Полноценно истинное учение должно давать нам  абсолютно правильное представление о чем-либо. В случае религии это знание о Боге Творце мира и бытия человека, протекающем во взаимодействии со всем Божественным творением. Прежде всего, необходимо подумать: «что такое человеческая истина, или вернее истина в представлении несовершенного земного человека?». По сути дела называть истиной духовно-религиозные учения, созданные человечеством, не совсем правильно. Это скорее знание, открытое нам из духовного мира, которое проходит через искаженное человеческое сознание, тем самым неминуемо приобретая неточности и ложные черты.

      Любой объект и особенно объект духовного мира, познается  человеком «от нас», а не «из себя». Это значит, что в большинстве случаев человек обретает знание, являющееся следствием преимущественно человеческого опыта и понимания. В меньшинстве случаев знание является «чистым» откровением свыше. Это и есть настоящее знание, даруемое нам Богом и духовными существами, которые знают во много раз больше человека. Но и оно неминуемо упрощается, приспосабливаясь к нашему несовершенному сознанию. Именно поэтому основополагающее знание истинной религии, например ветхозаветные заповеди иудаизма или христианские заповеди, предельно просто открывает нам духовные законы бытия, дающие возможность приблизиться к Богу и познать истину в процессе духовного развития. Ложное и искаженное знание, созданное умом человека или внушенное падшими ангелами, наоборот отличается чрезмерной сложностью и ставит познание мира впереди  исполнения воли Божией.

      Фактически любая истина, познаваемая земным человеком, является относительной. Абсолютная Божественная Истина постепенно открывается человеку по мере его сил в процессе благодатного соединения с Богом в Духе. Один Господь является Всеведущим Творцом Вселенной, Которому  доступно знать все «в себе», знать, как устроено и действует творение «изнутри». Господь познаваем только Сам Собой, и лишь Ему Одному доступна абсолютная Истина о мироздании. Поэтому христианин смиренно отвергает гордое представление о всемогуществе человеческого ума и признает  относительную истинность даже предельно правильного христианского учения.

      Любые истины о бытии духовного и материального мира доступны человеку в своих относительных вариантах. Простые, то есть небольшие объекты и явления понимаются людьми почти одинаково, но чем больше объект познания по сравнению с человеком, тем больше возникает вариантов учений о нем.  Учение о Вселенной и Боге-Творце порождает наибольшее количество вариантов. В итоге все человеческие истины являются только приближением к подлинной, реальной Истине, что  одинаково относится к науке и религиозным учениям.

      В отличие от многочисленных научных течений, среди религий только одна может быть предельно правильной. Такой религией для нашего мира является Христианство-Православие, которое в наибольшей полноте, доступной нашему греховному несовершенству, открывает человечеству путь истинного познания Бога, мира и человека. Все остальные религии и вероисповедания лишь частично содержат правильное знание, в той или иной мере искаженное греховным человеческим умом и вмешательством темных демонических сил.

      Подобная точка зрения может показаться атеисту или  неправославному верующему слишком категоричной. Однако это на самом деле так. Именно Христианство представляет собой наиболее ясное откровение Бога людям. Христианин понимает недостаточность человеческих сил и смиренномудро принимает «на веру» то, что открывает нам Господь. Отсюда небольшой объем догматического учения Православия, которое дает нам лишь общие, основные понятия о Боге и мироздании. Но зато православное учение весьма обширно и примечательно своей практической частью в отношении достижения состояния благодатного богочеловеческого развития. По мере духовного очищения от власти греха и зла, верующий-христианин начинает все более тесно общаться с Богом, а его дух сливается с Духом Божиим без потери индивидуальности. Именно тогда человеку открывается неискаженное представление о мире, изначально присущее  Творцу мироздания. Процесс подлинного познания абсолютной Истины всегда означает путь праведной и доброй жизни, совершаемой  по Божественным заповедям.

      В инославных христианских вероисповеданиях и нехристианских религиях догматическое знание обычно формируется противоположным путем. Там человек сам стремится познать Бога и мироздание, много «мудрит», увлекается магическими методиками и потому уделяет пути праведной жизни вторичное значение.  В итоге формируется знание, «большое» по объему, но незначительное по практической пользе, которое неминуемо искажается нашим несовершенным умом и вмешательством падших ангелов, легко получающих доступ к  гордым и самовольным «искателям истины».

 

*******

         Абсолютная Истина является достоянием Всеведущего и Всемогущего Творца. Духовные ошибки человеческой истории, проявляющиеся в деятельности земных церковных организаций и верующих людей, ясно показывают, что Божественным всеведением не обладает  ни одно учение. Даже если Господь открывает людям полноту Истины, люди не могут воспринять ее без искажений. Можно говорить лишь о большей или меньшей духовной правильности определенной религии. Утверждение о полной ложности каких-либо духовно-религиозных учений в любом случае неправильно.  Совершенно ложных учений нет, и быть не может. Если бы появилось учение, лишенное даже крупицы истинности, оно никогда бы не распространилось среди людей, как не может распространиться в мире бредовая идея умалишенного человека.

       В Христианстве была явлена непревзойденная полнота богооткровенной Истины. Это стало возможным в силу того, что Христианство определятся не столько правильным богословским учением, сколько Самой Личностью воплощенного Сына Божия Господа Иисуса Христа. Но даже Христианство разделилось на множество течений, и эти учения нередко проповедуют истины, не соответствующие заветам Господа Иисуса Христа, давшего людям самую простую, ценную и важную заповедь о любви к Богу и людям. Не стоит этому удивляться потому, что главной причиной подобных духовно-религиозных ошибок является несовершенство сознания и греховность земного человека.

      В отличие от Христианства-Православия, которое являет миру фактически полноценное учение о пути человека к Богу, о возможности обретения вечной жизни, в других религиозных системах наблюдается различное соотношение ложных и истинных утверждений. Если истинные утверждения перевешивают, мы видим положительную религию «светлой направленности» или учение «правой руки». Но есть учения, в которых ложь не только обесценивает элементы истины, но и переводит все учение в положение отрицательной величины. Будущее учение антихриста, будет построено так, что при минимальной доле истины, эта доля будет придавать иллюзию истинности всей системе, почти целиком состоящей из лжи. Неудивительно, что антихристово  учение запутает человечество в сетях духовной погибели прочнее, чем все ложные учения, бывшие до него.

      Именно поэтому православному христианину нельзя оставаться на позиции непримиримого фанатизма, который вокруг себя видит лишь обман темных сил. Христианин обязан знать не только догматические основы Православия, дающие предельно ясно представление о законах человеческого бытия и подлинном облике Творца мира. Православному верующему жизненно необходимо осознать сущность традиционных мировых религий и правильные варианты их взаимоотношения с Христианством. От этого напрямую зависит успешное образование «религии итога», религии Вселенского Христианства, которая будет построена на основе Христианства-Православия, и охватит все человечество в противовес будущей всемирной темной антирелигии антихриста, созданной  демоническими силами.

 

*******

         Для понимания сущности правильного православного экуменизма, необходимо уяснить общие принципы, формулирующие все религии и духовные учения. Религии, не относящиеся к учениям «левой руки», последователи которых явно поклоняются силам зла,  признавая их своими духовными руководителями, различаются между собой вовсе не потому, что одна из них абсолютно истинна, а другие абсолютно ложны. Во первых, различным народам в среде которых сформировались различные религии, Бог открывался в разные исторические эпохи, когда люди в зависимости от уровня духовного развития человечества различно понимали и объясняли духовный смысл бытия. Для пояснения сопоставим  ветхозаветный иудаизм и Христианство. Несмотря на то, что Христианство восприняло лучший опыт ветхозаветной религии, многое в них различается кардинальным образом, как учение о Боге и человеке, так и практика религиозной  жизни. Христианин не будет жить так, как жили израильтяне, постоянно воспринимавшие отрицательное влияние языческого мира и нередко повторявшие его ошибки и падения.

      Во вторых религии различаются в силу того, что они говорят о различных объектах духовного и материального мира. Эти две основные причины необходимо помнить по отношению ко всем религиям, особенно дохристианским и внехристианским, которые в отличие от Христианства, представляющего религию преимущественно богооткровенного опыта, являются религиями человеческого устремления к Богу.

         Христианство тоже подвержено влиянию человеческого несовершенства. В данном понимании нет никакой ереси, ведь искаженный земной человек не способен без ошибочно воспринимать богооткровенную Истину и неминуемо вносит в нее «предания человеческие», так или иначе, противоречащие Божественным заповедям. Одновременно Христианство является исключением из правил, как единственно полноценная религия, потому что христианское знание открывает людям не человек-пророк, а воплощенный Бог - Сын Божий Господь Иисус Христос.

      Христианство-Православие являет собой богооткровенный «эталон религии», пускай не совсем совершенный по нашей греховной ограниченности, но, тем не менее, дающий человеку наилучшую возможность восходить к Богу путем истинной веры. От сотворения мира Господь стремится подарить нам полноту Истины, но мы, к сожалению, сами не можем или не хотим ее воспринимать. Отсюда фарисейские искажения православного учения, напрямую зависящие от исторической эпохи и духовного состояния верующих, которые необходимо обязательно исправлять, не боясь обвинения в «нарушении чистоты Православия».

      Что касается «неполноты» православного учения в смысле откровения о строении духовного мира и Сущности Божества, то здесь откровение Творца, исправляя искажения языческого мира, говорит нам весьма немного, то, что нам действительно полезно и необходимо. Лучше вообще не ударяться в языческую мудрость, чем увлекаться ею, забывая о Едином Боге Творце и неправомерно обожествляя Божественной творение.

 

*******

         Наука постепенно накапливает факты о мироздании и, как следствие, периодически возникают новые научные теории, которые отвергают не сами факты, а их устаревшее толкование. В истории религий мы нередко видим иной подход, когда вместо осмысления духовного опыта верующих, которые жили до нас и стояли на определенной стадии духовного развития, люди, создающие новую религию, полностью отрицают прежнее религиозное знание. Это особенно хорошо видно на смене языческих религий системами единобожия. Данный подход оправдан тем, что в прошлом опыте человечества действительно накапливается множество ошибок. Лучше совсем отринуть искаженный опыт, чем воспринять его, тем самым нарушив спасительную чистоту истинной веры. Но это вовсе не значит, что нехристиане вовсе не имеют спасительного богооткровенного опыта, что они их вера полностью создана по внушению темных сил. Поэтому смиренномудрый православный христианин учится четко различать правильные и ложные стороны неправославных вероисповеданий для того, чтобы используя их положительное влияние, показывать неправославным верующим путь к познанию полноты Истины, открытой в Христианстве.

      Религиозные учения являются совокупностью множества откровений о духовной реальности, отраженной в нашем мире.  Духовная реальносnbsp;Православную Церковь, которая якобы полностью nbsp;ть именно отражается, а не полностью выражается в религии. При этом «зерно истины» обычно искажается чисто человеческими представлениями и мнениями. По сути дела обрести истину о мироздании с помощью логического мышления почти невозможно. Именно поэтому  Господь милосердно вразумляет людей с помощью Божественного откровения. Там, где оно перевешивает человеческое понимание и демонические искажения, возникает возможность познания полноты истинной веры. Используя данную закономерность, христианин учиться не просто критиковать иные религии, обличая «поганых язычников и нехристей», и может реально помогать их спасению, направляя заблудших к познанию истинной веры.

        Исследователи религий обычно выделяют основные мировые религии в особую группу, ясно показывающую, что существуют истины, одинаковы для всех религий, хотя и выраженные с различной чистотой и силой. Это истина о Единстве Бога, о множественности различных духовных существ и миров, о бесконечном множестве развивающихся человеческих душ, о существовании общего нравственного закона воздаяния за добро и зло, совершенные человеком в земной жизни. Но во всем остальном и даже в этих вопросах, различные религии часто противоречат друг другу.

      Чтобы уяснить подлинную суть любой неправославной религии, понять ее ошибки и положительные стороны, необходимо осознать основы общечеловеческого религиозного опыта. С момента своего зарождения данный опыт основывается на общих правилах этики и нравственности, на основополагающем значении добра и зла. Любые народы и отдельные люди признают своими вождями проповедников добра или зла, и соответствующим образом различается их духовная - положительная или отрицательная направленность. Одни люди являются смиренными праведниками, стремящимися отдать себя на служение Богу и людям в творении Божественных заповедей, другие самолюбивыми гордецами, желающими подчинить себе окружающих через сознательное нарушение Божественных законов. Естественно, что праведники проповедуют спасительную истину, посылаемую от Господа, а грешники реализуют знание, открываемое им силами зла. Это первая отличительная черта истинной или ложной религии.

       Знаменательно, что нравственная сущность религиозного учения напрямую связана с его догматической основой. Второе ведущее отличие истинного учения  заключается в том, что оно учит о Боге, как о сознательной Личности. Творец мира есть Первая и Величайшая Личность, целенаправленно сотворившая, развивающая и совершенствующая Вселенную. Господь-Личность первичен, а все остальное является Его творением. В противовес православному учению о добром и любящем Творце, искаженные духовные учения представляют Бога как некую отвлеченную причину сотворения мира, соединяющую в Себе добро и зло, и  безразличную к человеку и его бытию. Или вообще представляют Бога-Личность, как безликую и бессознательную космическую энергию, от которой сами собой отделяются частицы энергии, находящие воплощение в виде человека и других материальных существ. Знаменательно, что такое понимание Творца Вселенной все больше приходит на смену примитивному атеизму. Грешным людям очень нравится думать, что даже в том случае, если нас сотворил Бог, Он уже не касается до нашего развития, и мы «с полным правом можем сами решать судьбы мира». 

      Истинная вера учит о том, что Бог абсолютно Благ. От Бога исходит только добро и любовь, а все действия Божественного Промысла направлены на духовное спасение и развитие сотворенного мира. Ложная вера искажает образ Божий, приписывая Творцу  черты злого и гордого тирана, требующего от нас слепого повиновения и беспощадно наказывающего непослушных. Или учит, что Бог безразличен к Своему творению, потому что в  Нем равноценно смешаны понятия добра и зла, являющиеся «гармоничной причиной» вселенского бытия. Получается, что Бог равнодушно творит Вселенную и также равнодушно обрекает ее на погибель, чтобы создавать снова и снова.

      Третье коренное отличие духовно-религиозных учений касается понятий о том, что Творец ожидает от Своего творения, как должен жить человек и любое разумное существо, в чем заключается духовный смысл и цель человеческого бытия. По учению истинной веры, открытому свыше для нашего блага, Господь как Источник Добра и Любви, ждет от человека полноценного творчество праведной и доброй жизни. Человек призван жить, сознательно совершенствуя через творчество святости, добра и любви себя и окружающий мир. Именно так человек благодатно преображает свое греховное душевно-телесное естество и становится одного Духа с Господом, становится «богом» или вернее богочеловеком по дару Творца без потери духовной индивидуальности.

      Ложные учения, «приспособленные» для греховного естества земного человека, чаще всего учат о безликом или безразличном  Боге, в Котором смешаны добро и зло как две равноценные составляющие вселенского бытия. Отсюда рождается понятие о том, что человек как «носитель высшего разума», изначально является «божеством», вольным поступать по своему усмотрению. Не удивительно, что приверженцы подобных взглядов одинаково оправдывают любые греховные ошибки и специальное использование злых методов для достижения добрых целей, особенно если они служат «счастью человечества». В общем «цель оправдывает средства», а главное «духовное развитие» заключается в самосовершенствовании гордой и независимой человеческой личности, направляющей свои усилия на построение «земного рая».

      Только так можно отличить искаженные и ложные учения, которые силы зла, отвергающие  Бога Личность и греховность человека, специально создают для «наилучшей» погибели человеческих душ. Господь учит человека реальному очищению от власти греха и зла с помощью Божественной благодати через творчество праведной жизни. Ложные учения наоборот утверждают, что зло есть «временный недостаток», и если человек захочет, он сам вполне способен исправить свое несовершенство без «унизительной помощи» Творца, успешно строя на земле «светлое будущее» всеми доступными способами.

         Во все времена гордые люди пытаются создать «рай на земле» любыми методами, не понимая, что добрые цели неосуществимы при помощи злых средств. Нередко гордецы совсем не верят в существование духовного мира и бессмертной души. Или проповедуют процесс бесконечных перевоплощений, снимающий с человека всякую ответственность за его поступки. Получается, что на земле и в вечности человек является самодостаточным и всемогущим «богом», вольным творить все, что ему вздумается.

      В общем, основные отличия правильных и искаженных духовно-религиозных учений лежат в нравственной плоскости различения добра и зла, понимаемых как творчество праведной или грешной жизни. Истина находится там, где утверждается праведная добрая жизнь по Божественным заповедям, ложь там, где основой жизни является самолюбивое и гордое зло, движимое «абсолютной человеческой свободой», которая на самом деле является рабским подчинением силам тьмы.

      Для лучшего порабощения человека ложные учения лукаво утверждают, что понятия добра и зла «весьма условны». По их понятиям бытие мира движется не законом справедливой Божественной Любви, а правилом «голой практической целесообразности». В переводе это значит - «если отдельные люди или общественные группы мешают духовному  и материальному прогрессу, их можно спокойно уничтожать во имя блага нашего мира». Поскольку человек сам есть «бог, рожденный космической энергией», мы имеем полное право поступать так, как нам выгодно, бестрепетно оправдывая любое зло, вплоть до убийства себе подобных, особенно если это зло «целесообразно и оправдано практической пользой». В «космическом масштабе» также происходит нечто подобное - «если человек мешает развитию Вселенной, Бог, как космическая энергия, его просто аннигилирует, как неудавшийся продукт развития материи». Кстати современная фантастика полна подобных идей, делающих бытие человека фактически бессмысленным. Зачем все наши устремления, если разумная жизнь не более чем «продукт безликого космического бытия» безразлично создающего и разрушающего формы разумной жизни. Единственное «утешение» заключается в том, чтобы достигнуть состояния «всемогущей и бессмертной личности», которая в итоге «узнает все» и, потеряв интерес к жизни, уничтожит сама себя.

      Можно сказать, что для ложных учений истина заключается в понятии «что», в смысле «постижения тайн мироздания и овладения энергией космоса, которая даст нам всемогущество и бессмертие». В соответствии с истинными учениями высшая  Истина заключается в понятии «Кто», подразумевая Единого Бога Творца. Когда человек в любви восходит к Богу и творит Его спасительную и благую волю, он реально обретает богоподобную силу и знание через совершенствование в духе святости и любви. Последователь ложного учения стремится  любым способом достичь самообожения, а в результате примитивно творит зло, превращаясь в «бесчеловечное животное», душа  которого после смерти попадает в адские миры, где его закономерно мучают падшие ангелы.

      В отношении грешного земного человечества и исповедуемых им духовно-религиозных знаний, истину и ложь необходимо отличать по принадлежности к учению Богочеловечества или человекобожия. Богооткровенное учение Богочеловечества, высшей формой которого является Христианство-Православие, учит нас восходить к своему Творцу через творчество праведной жизни, добра и любви. Гордое учение человекобожия, созданное падшими ангелами-демонами, лукаво внушает, что человек не должен слушать никого кроме себя и имеет право творить все, что ему захочется.

      В силу греховной искаженности земного человека, даже богооткровенное христианское учение, периодически нуждается в исправлениях и уточнениях, которые, при необходимости, не стыдно позаимствовать в иных религиях. Подобное понимание отстаивают праведники всех религий, стран и народов, неискаженно разделяющие человечество на тех, кто творит добро или зло, живет праведно или грешит в свое удовольствие. Именно от этого зависит, познает человек Божественную Истину или запутывается в сетях демонической лжи. Фактически развитие всех мировых религий не выходит за рамки вышеуказанных отличий.

      Еще раз заметим, что в данном отношении весьма полезны книги отца Александра Меня[A1] . Его «История религии. В поисках пути, истины и жизни» четко и ясно прослеживает духовный путь человечества с изначальных времен вплоть до высшего познания богооткровенной Истины Христианства-Православия, являющего собой вершину догматического и нравственно-практического  знания о Боге, мире и человеке.

 

*******

         Кроме осмысления нравственного принципа «различения добра и зла», догматические отличия религиозных учений зависят от того, какие объекты и процессы духовного мира познает данное учение. Духовный мир невообразимо сложен и потому глупо отрицать какой-либо духовный опыт только на том основании,  что в одной религии он есть, а в другой его нет. К тому же индивидуальность человеческой личности приносит в религиозные учения как личные  откровения, так и личные искажения. Отдельные откровения становятся возможными лишь  для особой личности, живущей в определенном народе в определенную историческую эпоху. В силу данных особенностей возникают различия религий, которые кажутся представителям различных вероучений странными, еретическими  или полностью ложными.

      Возьмем, например идею перевоплощения души (реинкарнация). Глубоко присущая индуизму и буддизму имеющаяся в эзотерическом иудаизме (каббала) и «христианских» ересях, идея отвергается традиционным Христианством и исламом. Следует ли думать, что данная идея целиком ложная? При рассмотрении подобных вопросов, в смысле согласовании идей различных религий, прежде всего, надо научиться отличать главное от второстепенного, ядро идеи от ее «человеческой шелухи».

      Основа идеи перевоплощения состоит в учении о духовной и бессмертной личности человека, о его душе, которая совершает свое развитие по ступеням последовательных существований в физическом мире. Все остальное - количество перевоплощений, их зависимость от духовного состояния души человека, возможность воплощения в животном мире, есть лишь разновидность главной идеи. Ясно, что в разновидностях возможны ошибки, неточности и явная неправота. Ошибочность религиозных догматов заключается по большей части не столько в их содержании, сколько в претензии догмата на его абсолютное значение, в  том смысле, что догмат должен исповедаться всем человечеством, без чего невозможно спасение.

      Такое понятие подводит нас к признанию подлинности идеи перевоплощения. Путь перевоплощения действительно имеет место в развитии человечества, ничего принципиально неприемлемого в этой идеи для Христианства и ислама нет. Просто Господь Иисус Христос ничего не говорил о перевоплощении, поскольку данная идея присутствовала в языческих вероучениях, соблазняя людей своим ложным толкованием. Кстати, данный соблазн до сих пор действует в различных ересях и языческих религиях, утверждающих, что можно не беспокоиться о своем спасении, ведь за множество обязательных воплощений душа все равно обретает спасение или «растворяется в космической энергии». Создатель ислама Мухаммед также ничего ни говорил о перевоплощении, но это ничего не значит, ведь в Коране и священных книгах иных религий записано не все, что говорили их создатели.

      Одновременно решительно не из чего не следует, что путь перевоплощений есть единственно возможный путь развития человеческой души. Сознание индийского народа абсолютизировало этот путь и осталось глухо к восприятию других путей становления души. С еврейским и арабским народом произошло тоже, но они, восприняв истину о другом пути, когда воплощение души в физическом мире совершается один раз, столь же неправомерно абсолютизировали данный путь. Подобному противоречию способствует то, что для различных наций  преобладает свой, особый путь духовного развития. В результате между двумя группами мировых религий возникло разногласие, кажущееся неразрешимым. А на самом деле обе идеи истинны, так как они говорят даже не о различных путях, а о разных способах духовного восхождения души. Для снятия противоречий необходим всего лишь смиренный отказ каждой из сторон от претензий на абсолютную истинность своего учения.

      При действительной необходимости, если это требуется для нашей пользы, Господь может посылать душу на землю сколько угодно раз. Высшая истинность Христианства, проявляется как раз в том, что оно дает человеку возможность достичь бессмертной вечности за одну праведную земную жизнь. Этому не противоречат религии Индии, утверждающие, что смысл веры заключается в освобождении человека от земных страстей, которые снова и снова заставляют душу  принимать мучительные земные воплощения для ее исправления.

      Итак, одна из причин непримиримых противоречий между различными религиями заключается в неправомерной абсолютизации какого-либо догмата, а также в неправомерном отрицании чужого опыта только на том основании, что мы сами не обладаем знанием по данному вопросу.

      Одним из основных догматов Христианства является  учение о Троичности Единого Бога. Основатель ислама отверг этот догмат, заподозрив в нем учение многобожия, а главное, потому что ему ничего не было открыто в этой области. Бессмысленно повторять объяснения о коренном различии между догматом Троичности и учением о многобожии. Это настолько элементарно, что никакой мусульманский мыслитель, разобравшийся в вопросах христианского вероучения, не будет настаивать на этом ошибочном утверждении.

      Второй довод, утверждающий, что духовный опыт Мухаммеда не содержит подтверждения Троичности, вообще логически несостоятелен. Ничей человеческий опыт не может содержать подтверждение всех идей, возникших ранее в богопознании человечества. Всякий личный опыт ограничен и только премудрость Всевышнего охватывает всю Истину. В этом отношении Христианство стоит отдельно от всех религий, представляя собой откровение Самого Бога. Фактически все остальные религии, за частичным исключением ветхозаветного иудаизма, который тоже несет на себе явный отпечаток человеческого несовершенства, создавали праведные люди. Что-то было открыто им свыше, что-то они привнесли туда сами, а что-то было добавлено под влиянием темных сил.

      Несмотря на духовно-религиозную исключительность Христианства, православный верующий  призван относиться к опыту иных религий смиренно и непредубежденно. Подобное отношение ни в коем случае нельзя путать с современной толерантностью-веротерпимостью, которая буквально заставляет  признавать любые ереси и искажения, чтобы «не обидеть» инаковерующих. Просто в случае контактов с верующими других религий христианину не надо  спешить с выводами, объявляя их учение «полностью от лукавого». Например, Мухаммед, познав совершенное  Единство Божие, не получил указания на Троичность Единого Бога, но это вовсе не значит, что учение ислама о Боге абсолютно ложно. Христианство не имеет никаких возражений против мусульманского учения о Единстве Бога, тем более, что  данное учение взято из Ветхого Завета. Христианство согласно с ним в основных чертах, и одновременно дополняет его идеей Троицы, которая своей устойчивостью во времени и распространением в человечестве доказывает свою богооткровенную истинность.

      Рассмотрим еще один, хорошо известный случай: ислам и протестантизм отрицают правомерность культа святых, остальные религии принимают его в той или иной форме. Обычные возражения против почитания святых таковы - человек не нуждается в посреднике между собой и Богом, духовные почести и молитвы, возносимые к святым, которые были людьми, греховны, ибо обожествляют человека.  Но если кто-то не нуждается  в посредниках между собой и Богом, он не имеет права говорить за все человечество. Множество верующих в разных странах в разные времена ощущали и ощущают живую потребность в помощи святых, просят и получают эту помощь. Праведники и святые постоянно помогали людям на земле и естественным образом продолжают делать это на небесах, в духовных мирах. Второй довод, заключающийся в том, что святым якобы воздаются Божественные почести, тогда как они являются всего лишь людьми, вообще поражает своей глупостью. Таких почестей как Богу святым никто и не воздает, христианское учение никогда не приравнивало служителей Творца к Самому Богу. Это совершенно абсурдная мысль, которая для верующих людей, особенно живущих в христианских странах, непростительно невежественна. У святых просят помощи как у людей, которые уже преодолели путь спасения и духовного развития, как у людей посланных Богом для правильного осуществления Его благой воли.

      Протестантизм, отрицающий понятие человеческой святости, в некотором смысле прав,  ибо в полном смысле слова Свят, то есть полностью свободен от греха и зла лишь Один Бог. Любого человека точнее будет назвать праведником. Отрицая аскетический монашеский путь, Лютер и Кальвин, тем не менее, признавали значение мирской праведности, понимая ее с одной стороны шире, чем католичество, а с другой стороны весьма ограниченно, неправомерно отрицая «узкий» аскетический  путь духовно-религиозного совершенствования.

      Умирая, Мухаммед запретил своим последователям молитвенно обращаться к его духу, что показывает чистоту и искренность его помыслов. Наблюдая некоторые крайности и излишества в культе святых у христиан, он решил вообще его запретить, чтобы не вносить в веру искажений. Возможно, Мухаммед полагал, что усопшие праведники не нуждаются в напоминании со стороны молящихся для оказания им невидимой духовной помощи. Праведность представляет собой высшую самоотдачу верующего человечеству во имя Божие, бескорыстное служение людям, несение им образа Божия. После смерти праведная душа никогда не успокаивается в бездеятельном блаженстве, и начинает усиленно помогать земным людям. Такая помощь нисколько не унижает и не обманывает верующего. Вступая в молитвенный диалог с душами праведников, верующий действительно получает могущественную благодатную помощь, исходящую от Творца. Правомерно отрицать почитание святых может только материалист, который вообще не верит в вечную жизнь. Естественно, что  почитание святых нельзя навязывать верующим людям насильно,  потому что на отдельных этапах духовного развития человечества, люди чувствуют необходимость непосредственного, личного  обращения к Богу.

      На примитивном непонимании также основывается отрицание протестантизмом почитания икон, которое они невежественно называют идолопоклонством. Утверждение, что православный верующий поклоняется доске и краскам, совершенно безграмотно, ведь об этом написано столько пояснений, направленных против ереси иконноборчества в 7-8 веке нашей эры. Икона представляет собой только образ Божий, выражение которого стало возможным после воплощения Христа. Однако икона, как и все священные предметы, благодатно связана со своим первообразом, со Христом или святым человеком, и в силу этого служит для духовной помощи людям.

      Наиболее значительную сложность являет основное противоречие между Христианством и другими религиями - утверждение Божественности Господа Иисуса Христа, признание Его за воплощение одной из Ипостасей Троицы. Остальные религии либо признают Христа пророком-человеком, либо не замечают или вообще отрицают Его исключительную провиденциальную миссию. А Христианство, или вернее многие христиане, со своей стороны, опираясь на слова Спасителя о том, что никто не приходит к Отцу иначе, как через Сына, отрицают возможность спасения для всех нехристиан.

      Решение этого вопроса заключается в понимании того, что Иисус Христос есть Богочеловек, соединивший в себе Бога и Человека. Бог в полноте Своей силы не может сойти на землю и открыто явить Себя людям. Об этом знали еще древние иудеи Ветхого Завета. Вернее будет сказать, что наш мир не может выдержать сияние Божества и остаться невредимым. Поэтому Господь нашел единственный способ показать людям свой истинный Образ в Личности Богочеловека и Сына Божия Господа Иисуса Христа. Слова Христа в Евангелии можно ясно разделить на две части, когда Он говорил как Бог и как человек. Так на Кресте Человек Иисус страдал и переживал трагедию перерыва связи Своего человеческого «Я» с Божественным Духом. А в Его учении на Тайной вечери все время слышится, как Он говорит от Лица Бога-Сына, Слова-Логоса Вселенной.

      Христианство есть единственно верный и полноценный путь истинной веры. Но это вовсе не значит, что слова Христа «никто не приходит к Отцу иначе как через Сына», следует понимать в узком смысле, отрицая спасение любой нехристианской души. Несмотря на явную искаженность иных религий и неправославных вероисповеданий, всякая душа, развившаяся до уровня духовной полноты, приходит к Богу-Сыну, Который есть Правитель Земли и Вселенной, и через соединение с Богом-Сыном возвращается к своему источнику Богу-Отцу. Другое дело что не все религии могут привести человека к благодатному обожению личности так, как это вделает Христианство.

      Проявление Ипостасей Троицы носит как ступенчатый характер, ведь Всемогущий Творец может проявлять Себя в неисчислимых обликах во всех мирах Вселенной, оставаясь при этом Единым Богом. Первая Ипостась Святой Троицы Бог-Сын, сходит на Землю в виде Слова-Логоса, осуществляя создание, развитие и управление нашей  планетой. Неудивительно, что  всякая душа, стремящаяся к Единому Богу Творцу, рано или поздно приходит к познанию Бога-Сына, руководящего духовными путями человечества.

      Потом Слово-Логос выразил Себя в Иисусе, причем понятие «вочеловечивание Христа» нельзя понимать буквально в том смысле, что Бог-Сын Логос Вселенной облекся составом человеческой плоти, что человеческий мозг мог вместить Разум Творца Вселенной. Это слишком узко-человеческое понятие. Точнее будет говорить не о вочеловечивании Второй Ипостаси Троицы в Существе Богочеловека Иисуса Христа, а о Её в Нем выражении при посредстве великого Духа, ставшего Словом-Логосом планеты Земля. Христос есть Слово-Логос. Это значит, что Бог не воплотился, как воплощаются человеческие души, а выразил Себя во Христе, как слово выражает говорящего. Христос есть воистину Слово Божие. Когда христиане прямо называют Господа Иисуса Христа Богом-Сыном, это означает существование непрерывной духовной связи между всеми проявлениями Бога-Сына, начиная со Второй Ипостаси Троицы Логоса Вселенной, продолжая Логосом Земли и заканчивая Его воплощением в нашем мире в Личности Богочеловека Иисуса Христа.

 

*******

         Мы кратко коснулись лишь нескольких основных межрелигиозных противоречий, Для решения разногласий, кажущихся неразрешимыми, необходимо принимать во внимание то, что разные религии  нередко говорят о разных объектах духовного мира, тем более, что духовный опыт различных народов часто индивидуален, и во многом зависит от места и исторической эпохи откровения. Добавим сюда  ошибки, происходящие при осмыслении духовного опыта от человеческого несовершенства, плюс, неизбежные  демонические искажения, продиктованные нашей греховностью, и нам станет ясно, почему нельзя придавать абсолютное значение какой-то одной религии и абсолютно отрицать все остальные.

      Впрочем, не стоит увлекаться мыслью о том, что основное разногласие о признании Божества Господа Иисуса Христа, можно эффективно объяснить недостаточно четкой формулировкой догматов, а остальные объясняются только несоответствием опыта духовидцев и пророков разных религий. В отношении Христианства и иных религий существует принципиальное различие, как между полноценно богооткровенной религией и религиями «преимущественно человеческого богопознания». Христианство нельзя назвать абсолютно правильной религией, поскольку полнота абсолютного знания доступна лишь Всемогущему Творцу и неподвластна человеку даже в духовном мире. Одновременно христианин понимает невозможность даже частичного отступления от бескомпромиссного утверждения высшей богооткровенной Истины Христианства-Православия, по сравнению с которой все остальные нехристианские религии и инославные вероисповедания, однозначно не выдерживают сравнения. И делу тут не только в правильном догматическом учении. Главное заключается в практическом приложении догматов Православия, определяющем процесс благодатного богочеловеческого обожения и спасения человеческой души. Именно этот аспект являет наибольшую слабость иных религий и вероисповеданий.

      Правильное сравнение Православия с иными вероисповеданиями, не имеет никакого отношения к демоническим целям современного экуменизма, пытающегося нивелировать все религии в одно неразличимое целое.  Например, признание частичной истины религий многобожия, вовсе не означает их уравнивания с Христианством. С начала своего существования Христианство, иудаизм и ислам борются с тем, что называется язычеством, непримиримо утверждая несовместимость единобожия с многобожием. Данная позиция вполне обоснованна, особенно если помнить, какие культы с ритуальными убийствами и людоедством, существовали в древнем язычестве. При завоевании Америки европейские народы встретились с такими явлениями у, несомненно, развитых и культурных народов типа индейцев майя. Знаменательно, что человеческие жертвоприношения и явное поклонение демоническим силам, сохранялись в некоторых разновидностях индуизма и буддизма даже в 19 веке.

      Неудивительно, что полное неприятие язычества было для религий единобожия неминуемым шагом во избежание поистине демонических искажений. Отрицание язычества-многобожия также основано на том, что в религиях происшедших из иудаизма, верующим было открыто существование только ангельских иерархий. Однако кроме Ангелов существует еще множество духовных существ, которых можно  называть «духами или богами» с маленькой буквы. Это хорошо знали наши предки-славяне, искажавшие веру в Единого Бога неправомерным и чрезмерным почитанием природных божеств. Именно в виде недостаточности оснований для богословского доказательства, Церковь в первые века Христианства, не столько отрицала богов Греции, сколько отождествляла их с демонами. При этом бралось за основу не высшее осознание этих божеств, а грубые, простонародные варианты религии Греции и Рима.

      Признание истинности бытия духов природы - стихиалей или духов - народоводителей и покровителей отдельных наций, совершенно не противоречит бытию Единого Бога Творца всех живых существ. Отсюда в русском славянском язычестве понятие о духах природы, причем одни из них ясно осмысляются как светлые силы, а другие как темные божества. Просто, выражая свое понятие о других духовных существах, кроме Ангелов, люди множество раз неимоверно искажали их образы по внушению сил зла. Когда христианин сталкивается с представлениями индуизма, ему необходимо помнить, что религии единобожия такие как Христианство, иудаизм и ислам, имеют свое откровение о существах духовного мира, а индуизм свое, которые говорят о разном. «Если Бог Един, то другие боги или ложь, или бесы» - данная мысль грешит явной примитивностью. Господь действительно Един, но «богов» много. Можно называть их по разному, например «великие духи», но от этого ничего не изменится. Христианин не будет без разбору отрицать все неправославные знания, но в настоящей ситуации лучшим выходом является почти полное непринятие учения иных религий в данной области. Лучше вообще ничего не принимать, чем принимать явные демонические искажения, связанные с соответствующей практикой служения силам зла.

      Современные суперэкуменисты, равняющие не только христианские конфессии, но и все религии мира, нередко приводят следующий образный пример. Мол, верующие различных религий, спорящие кто из них действительно прав, в большинстве случаев напоминают путешественников, которые восходят на одну гору с разных сторон. Они видят гору по разному, и потому каждый доказывает правильность только своего опыта и видения.

      Это, «мягко говоря», не совсем корректное объяснение. Все религиозные представления, начиная с самых примитивных, действительно имеют под собой общую духовную основу, в смысле того, что они исходят от существ духовного мира. С  падшими ангелами-демонами, которые специально создают демонизированные темные учения, все ясно и так. В свою очередь Господь никогда не оставляет человечество без заботы Провидения, без предоставления ему спасительного духовно-религиозного опыта. Не Бога, а силы зла, пришлось бы признать за водителя человечества, если представить, что Господь тысячи лет ничего не говорил человечеству до возникновения иудейской религии.nbsp;nbsp; Однако равнять на этом основании все религии было бы совсем неразумно. Тут необходимо строго учитывать их реальные отличия в смысле точности догматического знания и практики духовного спасения. Как можно сопоставлять на равных православного христианина и языческого шамана, который сам не отрицает своего общения, как с добрыми, так и  злыми духами?

         Различные религии и вероисповедания могут вести верующих не только «вверх по склону горы», но и вниз, в духовную пропасть, или водить своих последователей «вокруг горы», нисколько не приближая к ее вершине. Признавать все подряд религиозные учения, ереси и секты, значит подвергать себя величайшему, можно сказать «духовно смертельному» риску. Когда человек говорит: «там, что-то есть», и чрезмерно увлекается исследованиями духовно-религиозного опыта человечества, он в большинстве случаев, неминуемо запутывается в погибельной паутине ложных учений.

      Одновременно никто не мешает православному верующему обладать широким духовным кругозором, который охватывает не только традиционные мировые религии, но и вообще весь опыт духопознания человечества, начиная с опыта первобытных племен, включая опыт многовековой эволюции всех религий, и заканчивая современным духовным опытом. Но это вовсе не означает исповедания любого духовно-религиозного знания без различения в нем Божественного и демонического, положительного и отрицательного. И фактически самым безопасным и эффективным путем является бескомпромиссный выбор в исповедании Христианства-Православия.

      Частицы истины есть повсюду, даже в самых темных демонических учениях, которые «правдиво» говорят о сознательном поклонении силам тьмы. Вопрос в том, какая это «истина» в смысле ее искаженности человеческим разумом и вмешательством падших ангелов. Поэтому настоящий православный экуменист, искренне понимающий верующих иных религий в их стремлениях к Истине, одновременно предпочитает лучше вообще ничего не принимать, в смысле признания неправославного религиозного знания и опыта, чем принимать все подряд. Прежде всего, слово здесь должен сказать соборный голос Церкви, которая одна может сделать это предельно правильно, четко и  ясно  отличая истину от лжи.

      Как это не неприятно слышать иноверующим, но настоящий экуменический диалог возможен только в следующем виде: «православные верующие признают наличие в вашей вере частичной истины, но настоящее общение между нами возможно только в том случае, если вы примите христианское вероучение при возможном допущении некоторых элементов вашей веры». Есть  некоторые примеры того, как в Африке и Азии местные христиане признают бытие духов природы, но не воздают им такого искаженного почитания как язычники. Кстати, подобное понимание стихиалей до сих пор сохранилось у славянских народов, принявших Православие.

          В основном изучение иных религий необходимо для проповеди Православия среди неправославных верующих. Говорить о возможности применения неправославного  духовного опыта надо предельно осторожно, ведь там  встречается множество искажений и ложных идей. Духовно образованный христианин должен уметь различать основу религиозной идеи, которая состоит из глубинного пласта или ядра идеи. Далее ядро принимает специфическую окраску, зависящую от индивидуальности человека, от его национальной принадлежности и исторической эпохи откровения. И последнее - вокруг ядра неизбежно собирается «шелуха» чисто человеческих и демонических объяснений, иногда совсем скрывающая ядро откровения.

      При встрече с иными религиями православный человек нередко встречается с весьма своеобразным трудно осмысляемым опытом. Можно конечно просто оставаться при своем православном опыте. Это наиболее безопасный путь - вообще не изучать другие религии, просто относиться с уважением к их представителям, если это конечно не ярые религиозные фанатики и служители зла. Но если христианину необходимо расширение духовного опыта, особенно для проповеди православного учения,  ему первым делом следует уловить следующий принцип исследования других религий.

      Все идеи, несущие добро в виде праведной жизни и призывающие к самоотверженной любви ко всему Божьему творению - достойны внимания как исходящие свыше. Причем добро надо понимать не в стиле современного экуменизма, подразумевающего добро, как материальное благо или «духовную самореализацию человека». Настоящее добро есть преимущественно благо духовное, направленное на спасение души человека, на его избавление от власти греха и зла. Христианское добро означает жизнь по Божественным заповедям в духе самоотверженной любви к Богу и людям. Все идеи, несущие зло и страдания, утверждающие самоценность гордой и грешной жизни, насилия и тиранической власти, - явно исходят от демонических сил и должны быть непримиримо отвергнуты.

 

*******

         В наше время теснейшего сближения стран и народов,  православному верующему приходиться знать учения различных религий и религиозных конфессий хотя бы в общих чертах. В большинстве случаев именно отсутствие простейшего религиозного кругозора приводит к возникновению  религиозного фанатизма, оправдывающего распространение своей религии любыми способами и средствами. Фанатик отстаивает личную правоту предельно «убедительным» способом: «только моя вера правильна, а все остальные полностью ложны». Когда его просят привести доказательства, он, в лучшем случае, если не начнет обзывать спрашивающего «поганым еретиком»,  удивленно повторяет: «разве вы не видите, что только моя вера истинна?». Подобный фанатизм фактически не способен привести в свою защиту разумное доказательство. Неудивительно, что фанатики и фарисеи чаще всего доказывают свою веру грубой силой, чего никогда не сделает искренне верующий и убежденный в своей правоте человек, даже если он в чем-то действительно ошибается.

      Богословские книги, непримиримо доказывающие правильность  лишь одной религии, или грешат грубыми искажениями другой веры, или построены на примитивном отрицании чужого духовного опыта. Мало кто хочет понять своих противников. Там, где другую религию исследует истинно верующий и реально смиренный человек, всегда возможно согласие в духе взаимной любви. Даже если он нелицеприятно обличает искажения и ошибки другой веры, его выводы взаимно обогащают верующих различных религий, утверждая между ними настоящий мир и взаимопонимание.

      Такое согласие, не имеющее к безразличному «соглашательству» экуменизма никакого отношения, вовсе не требует немедленного отречения от своей веры и принятие веры чужой. Если говорить о православном экуменизме, то со стороны христианина понимание иной религии необходимо для того, чтобы заронить в душу человека семена истинной веры, которые, если на то будет воля Божия, в свое время духовно прорастут, создав условия для обращения в Православие. Экуменисты действуют совсем по иному - все друг с другом соглашаются, все друг друга признают, но остаются при своем мнении, нисколько не уступая другим верующим. В итоге никто не выявляет ошибки и не стремится к формированию наиболее правильной веры, хотя это и есть главная цель экуменизма. Все остается по старому, при внешнем «благолепии» не имеющем никакого практического значения. Когда экуменист говорит «я верю во все и люблю всех», это значит «он не верит ни во что и ни любит никого», кроме себя самого и своей  самодовольной гордости.

      Про экуменизм и взаимоотношения разных религий мы более подробно поговорим позже, а пока вернемся к тому, как должен вести себя в данном направлении православный христианин. Исповедание истинной веры требует от православного верующего неизмеримо большей ответственности, чем от верующих иных религий. Прежде чем проповедать Православие и обличать чужие ошибки, верующий должен полноценно показывать миру образ совершенной веры личным примером христианской жизни.

          Если человек, живущий в России, впервые ищет веру, ему лучше всего обратится к духовному опыту своих предков и тщательно познакомится с учением Православия. Причем познакомится в полноценном варианте, а не так, как это делают любители «духовных поисков»: «я пришел в храм, и мне там не очень понравилось, все непонятно и никто не обращает на меня внимания». В итоге человек начинает «срывать вершки» различных религиозных учений, заменяя практику веры примитивным любопытством, ищущим постоянного развлечения.

      Также несостоятельны ссылки на «древнее славянское язычество», которое якобы было «коварно уничтожено» Христианством за то, что оно несло людям «подлинную правду и мудрость». Для христианина вполне допустимо признание частичной истинности славянских верований, действительно несущих отпечаток Божественного откровения, отголоски которых до сих пор сохраняются в народе. Но в целом «славянское язычество» это вовсе не религия, тем более что в нем присутствуют явно демонические искажения.

      Рождение человека в определенной стране, в среде определенного народа, где существует своя родная религия, развивающаяся в течение длительного времени, есть определенный знак Божественного Промысла, указывающий человеку или наилучший или более подходящий путь к Богу. Глупее всего сразу отрицать веру своего народа и искать лучшее у соседей. Неудивительно, что у таких «искателей» не возникает постоянных религиозных убеждений. Настоящие праведники религий «светлой направленности» начинают личный путь к Богу именно со своей родной религии, и только  полноценно укрепившись в ней, получают способность правильно изучать другие вероисповедания и общаться с их представителями.

      Поэтому человеку, живущему в России (здесь мы имеем в виду преимущественно славянские народы), необходимо обратится, прежде всего, к Христианству-Православию. Наиболее глупо поступает тот, кто сразу принимает первую попавшуюся веру, или, увидев в поведении православных верующих отрицательные черты, сразу отрицает все православное учение в целом. Тем более что в любой религии, в силу греховности земного человека, кроме праведников и истины, есть свои отрицательные и положительные стороны, свои лицемерные фанатики и фарисеи.

      Атеисты-безбожники обычно убеждают себя и окружающих в том, что все религии имеют «одинаковый корень», якобы одинаково являясь чисто человеческой  выдумкой. Как это ни странно, но атеисты частично правы, когда говорят о едином происхождении всех религий. Положительное духовно-религиозное знание человечества, так или иначе, формируется под спасительным влиянием Божественного Промысла. Вопрос в том, насколько Божественное откровение искажается в определенной религии силами зла и самим греховным человеком.

      Обычно среди верующих существуют две крайние точки зрения на данную проблему. Одни верующие фанатично отрицают правоту других религий, полностью считая их творением темных сил, или в «лучшем случае» еретическим искажением истинной веры. Они утверждают, что Господь никогда не слышит и обязательно беспощадно наказывает иноверующих, даже сильнее чем атеистов. Другие верующие «экуменической настроенности», смешивают все религии и ереси в «общую кучу», пытаясь искусственно создать человеческими силами механическое соединение противоречивых элементов различных учений, сотворяя туманный образ некоей «общечеловеческой религии добра и любви». Фанатик яростно отрицает все и хорошие и плохие стороны иной религии. Экуменист наоборот безразлично принимает все подряд. И в итоге оба совершенно ничего не достигают в смысле практического исполнения воли Божией, направленной на всеобщее спасение человечества.

         Поэтому православный христианин избирает средний путь. Сначала он смиренно ищет совершенства в своей родной вере Христианства-Православия. При этом человек, понимающий свое незнание,  обычно ничего не говорит о чужой вере, не осуждает ее учения и представителей, относясь к ним с любовью, как к обычным людям. Когда православный верующий «духовно созревает» в Христианстве, ему открывается необходимость углубленного познания других религий, в результате которого он обязательно обретает правильное знание данного вопроса.

      В большинстве случаев православный христианин,  смиренно воздерживается от лишних и пустых слов, предоставляя Господу Самому управлять миром и приводить людей к истинной вере. Так настоящий верующий, даже ничего не говоря, личным примером праведной жизни проповедует сущность истинной веры иноверующим и атеистам. Заметим, что такая практика проповеди является характерным признаком  не только православных верующих. Например, нередки случаи, когда действительно праведные мусульмане обращают в ислам неверующих славян, никогда не видевших рядом примера истинного Православия. Но больше встречается случаев, когда сами мусульмане после нормального знакомства с Православием, принимают христианскую веру, видя очевидность ее духовной полноты.

      Правильное экуменическое мировоззрение осознает традиционные мировые религии только как подготовку к высшему откровению Божественной Истины, данному в Христианстве-Православии. Впрочем,  Православие еще не достигло в настоящее время пика своей богооткровенной  полноты, должной совершиться в «последние времена» мира. Нарушения Божественных заповедей  есть во всех религиях, в том числе и в Православии. Тем не менее, именно Христианство-Православие  несравненно чище, яснее и точнее всех остальных религий мира провозглашает подлинные духовно-религиозные законы бытия, ведущие человека с спасению души.

      В основном наша книга посвящена рассмотрению опыта Христианства-Православия со всеми его положительными сторонами и характерными ошибками. Дополняя рассказ о Христианстве, необходимо хотя бы в общих чертах рассказать о других мировых религиях и инославных христианских исповеданиях. Для самостоятельного изучения мировой религиозной истории еще раз порекомендуем книги отца Александра Меня «История религии. В поисках пути, истины и жизни», которые написаны, в отличие от других трудов на данную тему,  простым и ясным языком, дают целостную картину духовной истории мира, описывают не только историю религий, но и общий путь человечества к Богу. Порекомендуем также двухтомную «Иллюстрированную историю религий» (под редакцией профессора Д.П. Шантепи де ля Соссей). Это переиздание книги, широко распространенной в России до 1917 года. Указанные книги дадут заинтересованному человеку достаточное представление о духовно-религиозной истории мира. Главное, что они гармонично подводят человека к мысли о Божественной полноте Христианства, стоящего неизмеримо выше всех остальных мировых религий. Православное рассмотрение сущности основных мировых религий, выявление их общих сторон, ключевых истин и ошибочных утверждений, является необходимой подготовкой человека к признанию того, что именно  Христианство-Православие является единственно вселенской  религией, несущей людям полноту богооткровенной Истины.

 

******* 

         К традиционным мировым религиям относятся религии семитического корня - Христианство,  иудаизм и ислам; религии индийского происхождения - индуизм и буддизм; иранская религия - зороастризм. Повторим еще раз, что Христианство, несмотря на свою «простоту», чем, кстати, его часто укоряют представители иных религий, является  вершиной Божественного откровения. Христианство это учение истинной веры, открытое человечеству Самим Богом. Все остальные религии, в той или иной мере, также возникли в результате действий Божественного Промысла. Но их создателями являлись обычные, хотя и духовно одаренные люди, которые стремились обрести богопознание чисто человеческими усилиями и потому подгоняли Божественное откровение под несовершенство земного человека.

      Христианство есть религия «духовного итога», подняться выше которой фактически невозможно, тем более, что потенциал христианского учения до их пор не реализован самими христианами.  Впрочем, несмотря на явные недостатки и искажения, традиционные мировые религии, в той или иной мере, можно назвать религиями «светлой направленности» и положительной духовности. При этом не стоит забывать о том, что данные религии отличаются от Христианства и между собой различной загрязненностью отрицательным - человеческим и демоническим опытом, в силу чего они приводят людей к вере с различной эффективностью и могут даже погибельно отвращать верующего человека от пути благодатного богообщения и богопознания.

 

1. Иудаизм.

 

Иудаи́зм или «иудейская религия» (от названия колена Иуды, давшее название Иудейскому царству) - религиозное, национальное и этическое мировоззрение еврейского народа, одна из древнейших монотеистических религий человечества, имеющая трех тысячелетнюю историю. Еврейские богословы считают, что иудаизм исповедовали уже первые люди: Адам и Ева, а время сотворения мира и человека было одновременно и временем возникновения иудаизма.

      Иудаизм одна из трех религий монотеизма или единобожия. Иудаизм проповедует веру в Единого Бога-Творца (Его основное имя Яхве или Иегова), а также в Мессию-Спасителя, Который должен явиться на землю от Бога для спасения богоизбранного еврейского народа. Иудаизм является первой ясно выраженной религий, открывшей миру знание о Едином Истинном Боге-Творце Вселенной. Первыми проповедниками иудаизма были пророки Авраам и Моисей. По сравнению с распространенными до нашей эры языческими религиями многобожия, иудаизм стал величайшим Божественным откровением, которое повело человечество по единственно правильному пути духовного развития, возможному в то время.

        В большинстве языков понятия «иудей» и «еврей» обозначаются одним термином и не разграничиваются при разговоре, что соответствует трактовке еврейства самим иудаизмом. В современном русском языке существует разделение понятий «еврей» и «иудей», обозначающих соответственно национальную принадлежность евреев и религиозную составляющую иудаизма.

      История иудаизма делится на следующие большие периоды развития: «библейский» иудаизм (XX в. до н.э. - VI в. до н.э.), эллинистический иудаизм (VI в. до н.э. - II в. н.э.), раввинистический (талмудический) иудаизм (II в. н.э. - XVIII в н.э.) и современный иудаизм (с 1750 г. по настоящее время). В настоящее время иудаизм является религией, распространенной в основном среди еврейского народа. Иудаизм, как ветхозаветная религия, послужил основой для создания двух других религий единобожия - Христианства и ислама.

        В современном иудаизме нет единого и общепризнанного института или лица, имеющего авторитет источника права, учительства или власти. Источники права (Галахи) современного ортодоксального иудаизма: Танах (Письменная Тора) и Талмуд (Устная Тора). Галахи регулирует, в частности, те сферы жизни евреев, которые в иных правовых системах регулируются уголовным, гражданским, семейным, корпоративным и обычным правом. Основные священные книги иудаизма представлены  ветхозаветными книгами Библии и Талмудом, сложной схоластической системой комментариев к ветхозаветным книгам. Главная священная книга иудаизма - Тора, то есть пять книг пророка Моисея, и остальные книги Ветхого Завета или Танах - стали священными также и для христиан. Многие идеи этих книг были повторены в священной книге мусульман - Коране.          

         Все экземпляры Торы с древних времён до наших дней пишут вручную на коже. Тору хранят в синагогах (так называют молитвенные дома иудеев) в особом шкафу. Перед началом богослужения все раввины (священники) во всех странах мира целуют Тору. Богословы за её создание благодарят Бога и пророка Моисея, через которого Бог дал Тору людям. Автором Торы считается пророк Моисей и другие пророки израильского народа. Пророки это люди, которым Бог дал специальное задание и возможности возвещать людям Божественную Истину. Истина в истолковании пророков имеет две основные части: истина о правильной религии - как надо верить в Бога, и истина о правильной жизни - как надо жить в соответствии с волей Божией. Почитание пророков в иудаизме выражается в форме уважительного разговора о них в проповедях и в быту.

Иудаизм начинался как ясная и простая вера пастушеского народа, чистого от искушений древних цивилизаций. Постепенно из него сформировалась религия со сложным обрядовым законом, основой для которого служили десять ветхозаветных заповедей, данных Богом через пророка Моисея. В процессе своего духовного становления израильский народ трудно и мучительно преодолевал влияние окружающих языческих культов. Постепенно, освобождаясь от влияния язычества, иудаизм одновременно приобрел многие отрицательные черты, превратившись в сложный обрядовый культ, во многом потерявший свое глубинное духовное значение. Среди израильтян, все более ограждавшихся от общения с «нечистым» языческим миром, усиленно развивалась религиозная гордость, искажавшая истинную веру фанатичной уверенностью в абсолютной богоизбранности еврейского народа.

      Глубинную суть иудаизма, его подлинную духовную основу, вернее всего выразили израильские пророки, ставившие в религии на первый план не обрядовое, а духовно-нравственное совершенствование человека. Завет с Богом, который заключает каждый верующий, означает, прежде всего, сознательное творение Божественной воли в духе любви к Богу и людям. Но постепенно, в силу греховности земного человека и под влиянием языческих культов, «официальная» религия иудаизма, поддерживаемая светской властью, обращалась в некое обрядовое, исключительно «национальное» учение.

      Во имя любви к Единому Богу пророки учили о вторичности внешнего культа и первичности духовно-нравственного порядка, о творчестве справедливости, добра и любви по отношению к людям. Неудивительно, что пророки часто не одобряли господствующий официальный культ, который своими сложными обрядами затмевал внутреннюю суть веры. Отсюда бескомпромиссные обличения пророков, считавших, что забвение нравственного очищения и абсолютизация внешнего обрядового культа является оскорблением Творца Иеговы и поруганием истинной веры.

      Пророки требовали, чтобы все стоящее между Богом и людьми было устранено, относя к главным «помехам» государственную власть, культуру и даже внешний обрядовый культ, что конечно вовсе не означало отрицание самой Церкви и земной церковной организации. В вере главное творение воли Божией, открытой в десяти заповедях, которые учат не делать зло и творить добро. Именно этого ждет Творец от Своего творения.Перед Богом важны, прежде всего, дела верующего человека и содержание его души, а не внешний культ, храмы, жертвы и обряды.

      Творец изначально осознавался израильтянами как Бог Израиля, избравший Себе народ для того, чтобы научить его правильному творению воли Божией и спасительному исполнению Божественных заповедей. Но израильский народ связан с Богом только до тех пор, пока он творит Его волю и несет образ истинной веры другим народам мира.В сознании настоящих верующих богоизбранность Израиля вовсе не являлась неким абсолютным правом. Однако в сознании большинства иудаизм постоянно искажался, стремясь к превращению вчисто национальную или вернее националистическую религию, построенную на преувеличенном значении обрядового культа, который утверждает, что вера означает безукоризненное исполнение обрядового закона, что обрядами и жертвами верующий угождает Богу наилучшим образом, тем самым заслуживая Его покровительство и обязательную награду. При таком понимании веры верующие начинали гордиться чисто обрядовым благочестием и мнимойправедностью, обретая фанатичную уверенность в национальной богоизбранности, данной раз навсегда.

Пророки неоднократно указывали верующим на то, что за свои грехи человек неминуемо лишается богоизбранности истинной веры. Если израильский народ не творит волю Божию, Господь отступает от него и в результате согрешивший народ подвергается нападению различных бед, внешних и внутренних врагов. Господь вовсе не является блюстителем «национально-государственных интересов» Израиля. Если израильтяне будут только гордиться своей духовной избранностью, ничем не доказывая ее на деле, Израиль как государство и народ, ждет не только неминуемый духовно-религиозный и политический распад, но даже полное уничтожение.

      Так пророки раскрывали людям внутреннюю сущность Завета Бога с человеком, сохраняя иудаизм от полного духовного падения. Впрочем, чем дальше укреплялось израильское государство, тем сильнее искажалась вера, перерождавшаяся в «духовно мертвый» обрядовый культ, сохранение и утверждение которого нередко сопровождалось насилием, истреблением язычества и язычников. Знаменательно, что при этом сам иудаизм сильно искажался магическим влиянием языческого мировоззрения.

 

*******

      Иудаизм стал первой, ясно оформленной и выраженной религией монотеизма-единобожия, углублённым учением о сотворении человека Богом по своему образу и подобию - следствием чего является любовь Бога к человеку, стремление Бога помочь человеку и уверенность в конечной победе Добра. Этого единственного Бога евреи называют именем Яхве - «Сущий», «Существующий». Одно из главнейших понятий иудаизма о Боге говорит о том, что Совершенный Творец есть не только абсолютный Разум и Всемогущество, но также источник Благости, Любви и Справедливости. Бог всегда выступает по отношению к человеку как Всеблагой Создатель и Небесный Отец. Земная жизнь и вообще бытие человека означают диалог Бога и человека, который ведется на уровне отдельной личности, целых народов (проявление Провидения в национальной истории) и «всего человечества как единого целого».

      Учение иудаизма об абсолютной ценности человека как неповторимой личности, являющейся бессмертным духовным существом, созданным Богом по Своему образу и подобию, учение о ценности отдельных народов и всего человечества в целом, есть учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном совершенствовании с Божией помощью. Все люди равны в их отношениях к Богу: каждый человек является сыном Божьим, каждому открыта дорога в направлении соединения с Богом, всем людям даются средства к достижению этого предназначения - свободная воля и Божественная помощь.

      При этом у еврейского народа есть особая Миссия или избранность, заключающаяся в том, чтобы донести данные Божественные Истины до человечества и тем самым помочь человечеству приблизиться к Богу. Для реализации этой задачи Бог заключил с еврейским народом Завет и дал ему заповеди. Божественный Завет неотменим и налагает на еврейский народ более высокий уровень ответственности, чем на остальные народы.

      Иудаизм предлагает всем людям и народам (неевреям) принять необходимый минимум моральных обязательств, налагаемых Торой на всё человечество: в то время как евреи обязаны соблюдать все 613 извлеченных из Пятикнижия предписаний. Нееврей, который считается участником завета, заключенного Богом с Ноем (Быт.9:9), обязан выполнять лишь семь законов Ноевых сынов. В то же время, иудаизм принципиально не занимается миссионерством, то есть не стремится к прозелитизму и фактически является национальной религией еврейского народа.

Мы не будем подробно разбирать учение и культ современного иудаизма. Что касается учения иудаизма, то его подлинную сущность выражают десять ветхозаветных заповедей, естественно ставших частью христианского учения, которые мы уже рассмотрели. Что касается культа, то он, в сущности, характерен для всех традиционных религий, в которых существуют свои священные книги, храмы, молитва, аскетизм, церковная иерархия, обряды и так далее.

      Учение иудаизма говорит о полном господстве духовного начала над материей, но при этом учитывает духовную ценность всего мироздания. Бог есть безусловный Творец и Владыка Вселенной, Который вручил человеку господство над материальным миром, чтобы человек через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное богоданное назначение.

         В иудаизме существует несколько главных пунктов учения о человеческой душе. Душа есть сверхъестественная часть человека, которая, в отличие от тела, не подчиняется законам природы. Душа не зависит от тела, она может существовать и без тела. Душа каждого человека сотворена Богом и бессмертна. Считается, что во время сна Бог у всех людей временно забирает души на небо. Утром одним людям душа возвращает, а другим - нет, и они умирают во сне. Поэтому иудеи, восставши ото сна, в особой молитве благодарят Господа за то, что Он вернул им душу.

      Учение о загробной жизни в иудаизме со временем менялось. Можно говорить о трёх вариантах учения о загробной жизни, которые последовательно сменяли друг друга. Первый вариант имел место от времени возникновения иудаизма до времени появления первых книг Талмуда. В это время иудеи думали, что души всех людей - и праведников, и грешников - идут в одну и ту же загробную страну, которую они называли словом «шеол». Шеол - это место, где не было ни блаженства, ни мучений. Находясь в шеоле, души всех умерших людей как бы во сне ожидали прихода Мессии и решения своей участи. После прихода Мессии праведников ожидала награда в виде счастливой жизни на обновлённой земле.

         Второй вариант учения о загробной жизни существовал со времени появления Талмуда и до второй половины нашего века. В этом варианте содержание книг Талмуда толковалось следующим образом. Для получения награды не надо ждать Мессию: души праведников немедленно после расставания с телом направлялись Богом в небесный рай. А грешников направляли в ад, в место мучений. Для обозначения ада использовались слова «шеол» и «геенна». При этом считалось, что евреи-иудеи попадают в ад только на время, а евреи-нечестивцы и люди других национальностей (их называют «гоями») навсегда.

      Третий вариант излагается в ряде трудов современных иудейских богословов. По сравнению со вторым и третьим вариантом в нем есть лишь одно существенное изменение в понимании картины загробной жизни. Небесную награду, по мнению ряда богословов, могут получить не только евреи-иудеи, но и люди других национальностей и с Пророки неоднократно указывали верующим на то, что за свои грехи человек неминуемо лишается богоизбранности истинной веры. Если израильский народ не творит волю Божию, Господь отступает от него и в результате согрешивший народ подвергается нападению различных бед, внешних и внутренних врагов. Господь вовсе не является блюстителем другим мировоззрением. Более того, евреям заслужить небесную награду труднее, чем неевреям. Людям других национальностей достаточно вести нравственный образ жизни, и они заслужат жизнь в раю. Евреи же должны не только вести себя нравственно, но и строго соблюдать десять заповедей Ветхого Завета, а также все духовно-религиозные требования, которые иудаизм предъявляет верующим иудеям.

         Иудаизм содержит определённые пищевые запреты, из которых можно выделить три основных. Во-первых, верующим нельзя употреблять в пищу мясо тех животных, которые в Торе названы нечистыми. Список нечистых животных, составленный  на основе изучения Торы раввинами, в частности включает следующих животных - свинья, заяц, лошадь, верблюд, крабы, омары, устрицы, креветки и др. Во-вторых, запрещено употреблять в пищу кровь и можно питаться только обескровленным мясом. Такое мясо называют “кашерным” (“кашер” с иврита переводится как “подходящий”, “правильный”). В-третьих, запрещено одновременно принимать мясную и молочную пищу (например, пельмени со сметаной).

      Одной из основ иудаизма является учение о приходе Машиаха или Мессии. Машиах является царём, прямым потомком царя Давида, и, согласно иудейской традиции, должен быть помазан на царство пророком Илией, который был взят на небо живым. Учение иудаизма о воскресении из мёртвых в конце земных времен (эсхатология), основан на вере в то, что в определённое время умершие люди-праведники оживут во плоти и снова будут жить на земле.

 

*******

История Израиля представляет собой образ, отображающий духовно-религиозное бытие всех народов мира, наиболее ясную схему духовного развития отдельного народа и всего человечества. Каждый человек и народ в целом, начинают духовно заблуждаться с того момента, когда они осознают религиозную связь-завет с Богом, только как внешнее обрядовое служение, лишенное внутреннего очищения от власти зла и забывающее о просветления человека духом сознательной святости и любви.

Ложная религия представляет соединение«мертвого» обрядоверияс национализмом и фанатичной уверенностью в том, что Бог якобы «обязан» покровительствовать какому-то отдельному народу, который будто бы имеет право творить по отношению к остальному миру все, что ему выгодно. Естественно, что подобная«вера» обязательно ведет данный народ к духовно-религиозному разрушению. Отпадение Израиля от истинной веры привело сначала к внутреннему духовному застою, а потом к внешнему государственному развалу. В результате еврейский народ ожидал долгий вавилонский плен и фактически полный распад государства Израиль. Специально отметим, что практически те же самые процессы привели Российскую империю к революции 1917 года.

Но Господь никогда не оставляет Своей промыслительной заботой все народы мира. Если народ еще не обрел истинной веры, Господь обязательно помогает ему в этом. Если народ потерял веру, Господь стремится возвратить его на правильный путь духовного развития. Естественно, что в данном процессеобязательное значение имеет желание преобладающей части народа. Впрочем, отпадение от Бога само по себе учит людей сознавать свои греховные ошибки. Мучения вавилонского плена нравственно преображают Израиль, очищая его веру вынужденным страданием. Наступает духовное воскресение в ожидании Мессии - Спасителя и Избавителя избранного народа. Когда придет Мессия, Израиль станет по настоящему избранным народом, в котором будет обитать Господь.

      Одновременно чистые мессианские надежды искажались вмешательством обрядового лжеверия и националистической гордостью. Израильский народ, в лице лучших представителей ждал Мессию, Который спасет народ Божий от врагов и научит его святости, необходимой для того, чтобы Израиль нес спасение всему миру. Приверженцы обрядоверия наоборот ждали Мессию, Которыйустановит господство Израиля над всем миром, подразумевая, что рабское подчинение всех народов израильскому, станет «наградой» за его видимое благочестие. Так в Израиле боролись два противоположных понимания истинной веры. Подлинная вера требовала внутреннего очищения и преображения человека через исполнение Божественных заповедей, ложная вера абсолютизировала обрядовый культ магического толка. И как всегда ревнители обрядового культа замыкались в себе, с презрением и гордостью ограждаясь от общения с «нечистым» языческим миром из-за боязни осквернения.

      После вавилонского плена в Израиле окончательно воцарился всеобщий и твердый религиозный культ единобожия, который вместе с тем во многом потерял внутренний смысл веры. Пророки учили, что государство должно стать Церковью, где все будет направлено на творение воли Божией, где главной личностью станет праведный пророк-учитель, посланный народу от Бога. Но фактически Церковь Израиля сделалась «государством в государстве». Она начинает поддерживать светскую власть во всех ее делах, а сама устанавливает жесткое единоначалие церковной иерархии и господство обрядового закона над учением о внутреннем преображении человека. Когда властвует жесткая церковная иерархия, пророки умолкают, а вера утверждается в виде строгого и сложного обрядового закона, обычно обретающего вид религиозно-националистического учения. Но римское господство опять разрушило упование евреев на мировое господство и оживило надежды на помощь Мессии.

      Во время пришествия Христа, в Израиле существовали две основные религиозные «партии» - саддукеи и фарисеи. Саддукеи являлись националистической партией знатных и богатых людей, причем многие их них были вообще неверующими. По сути дела религия служила для саддукеев средством национального объединения и государственного управления. Фарисеи были партией проповедников ветхозаветного закона, которые почти не вмешивались в политику, ограничив свое влияние духовно-религиозной сферой жизни. Саддукеи не отрекались от закона и держались его авторитета и предписаний. Однако это было чисто внешнее благочестие, а в практической жизни они искали светской власти и стремились к построению могущественного государства. Фарисеи отрицали мирское начало, и главным для них являлось не государство, а священная община всего народа. В отличие от патриотов-саддукеев фарисеи были скорее ревнителями духовного благочестия, проповедавшими важность не национального, а религиозного вопроса.Для них наиболее важным было достижение праведности путем исполнения воли Божией, выраженной, по их мнению, именно в обрядовом законе.

      Для фарисеев вся жизнь являлась жизнью по религиозному закону. В отличие от них саддукеи держались исключительно за старые национальные традиции, консервативно отрицая развитие закона. Фарисеи стремились изучить и усложнить закондо малейших мелочей, однако все их стремления были направлены на развитие рационального богословия и обрядовой праведности. В итоге фарисеи фактически превратились в касту «книжников», которые отличались не столько исполнением Божественных заповедей, сколько гордились своим обрядовым благочестием. В простом народе, не получавшем подлинной «духовной пищи», развивалось либо равнодушие к вере, либоотчаяние в спасении, так как все правила закона могли исполнить лишь немногие люди. Так ветхозаветный закон делался невыносимым бременем, которое не давало подлинной связи с Господом.

      Саддукеи хотели восстановить царство Давида вооруженной силой с помощью национального объединения. Фарисеи для той же цели ожидали пришествия с неба Мессии, Который был должен наградить их за мнимую праведность. Впрочем, израильский народ в любые времена сохранял ядро истинной веры, обращенной на духовное преображение человека, и подготавливающей израильский народ для восприятия евангельской проповеди.

      Христианство стало естественным продолжением и завершением духовного пути Израиля. Именно христианские заповеди, включающие в себя десять заповедей Ветхого Завета, наиболее ясно и точно выражают процесс духовного развития человека и мира. Учение Христианства является общемировым духовным законом, общим для всех религий и народов, понимающих его с различной ясностью и чистотой. Но даже сейчас иудаизм в его чистейшей форме, является религией «высшего уровня», которая во многом имеет одинаковое с Христианством догматическое и нравственно-мистическое обоснование.

 

*******

         Танах это аббревиатура, составленная из трех слов: Тора́, Закон, Учение. Торой иначе называется Пятикнижие Моисеево - пять книг, полученных Моисеем от Всевышнего на горе Синай. Танах иногда называют «Еврейской Библией», которая также включает книги пророков (у христиан соответствует каноническим книгам Ветхого Завета). Танах описывает сотворение мира и человека, Божественный завет, заповеди и историю еврейского народа от его возникновения до начала периода Второго Храма. Танах и религиозно-философские представления иудаизма послужили основой для становления Христианства и ислама.

      Так как текст Торы и её истинный смысл достаточно труден для понимания, мудрецы веками пытались комментировать её отдельные положения. Некоторые комментаторы, создали комментарии почти к каждому предложению Письменной Торы. Считается, что пророк Моисей получил на горе Синай вместе с Письменной и устную Тору, которая раскрывает глубинный, скрытый смысл Закона, дополняя Письменную Тору и объясняя то, что там «недосказано». Из поколения в поколение Устная Тора передавалась в виде устного предания, пока не была записана во II веке в виде Мишны, а позднее - в Гемаре, которые вместе составляют Талмуд. Современные издания Талмуда включают комментарии многих мудрецов толкователей Торы до XVII века.

      Ортодоксальный иудаизм - общее название течений в иудаизме, последователи которых являются продолжателями классической формы еврейской религии. Ортодоксальный иудаизм считает обязательным соблюдение еврейского религиозного закона (Галаха) в том виде, в каком он зафиксирован в Талмуде и кодифицирован в своде Шулхан арух.

         Ортодоксальный модернизм придерживается всех принципов ортодоксального иудаизма, при этом интегрирует их с современной культурой и цивилизацией, а также с религиозным пониманием сионизма, то есть ведущей роли еврейского народа и еврейской цивилизации в мировой истории. В Израиле его последователями является более половины ортодоксально-религиозного  еврейского населения.

      Реформистский иудаизм возник в начале XIX века на основе идей рационализма и изменения системы заповедей - сохранения «этических» заповедей при отказе от «ритуальных» заповедей. Движение прогрессивного иудаизма - это либеральное течение в иудаизме. Прогрессивный иудаизм считает, что еврейская традиция постоянно развивается, с каждым новым поколением приобретая новый смысл и новое содержание, поэтому необходимо стремится к обновлению и реформе религиозных обрядов в духе современности. Движение прогрессивного иудаизма считает себя продолжателем дела пророков Израиля, призывая следовать по пути справедливости, милосердия и уважения к ближнему. Движение стремится связать современную жизнь с еврейским учением; его сторонники уверены в том, что на рубеже тысячелетий еврейские традиции и еврейское воспитание нисколько не утратили своей актуальности.

      Впрочем, главное в реформированном иудаизме - обрядовые реформы. Если в ортодоксальном иудаизме раввины - служители культа во время богослужения надевают особые одежды, то в реформированном иудаизме они проводят богослужение в гражданском платье. В ортодоксальном иудаизме раввины произносят богослужебные молитвы на иврите - еврейский язык, а в реформированном на языке тех стран, в которых живут евреи. В ортодоксальном иудаизме женщины молятся отдельно от мужчин, а в реформированном женщины молятся в одном помещении с мужчинами. В ортодоксальном иудаизме раввинами могут быть только мужчины, а в реформированном раввинами могут быть также и женщины. 

      В государстве Израиль религия не является государственной (то есть обязательной для граждан), но она и не отделена от государства. Есть вопросы (женитьба, развод, смерть, переход в иудаизм), которые находятся в исключительном ведении религиозных учреждений. Некоторые государственные законы Израиля приняты на основании традиционного иудейского права - Галахи. Выходным днём в Израиле является суббота, а праздничными  все религиозные праздники иудаизма.

         Главные святыни иудаизма это святой город Иерусалим и Храмовая гора, на котором находился ветхозаветный Храм. Другие святые места - пещера Махпела в Хевроне, где похоронены библейские праотцы, Вифлеем - город, на пути к которому похоронена праматерь Рахиль, Наблус, где похоронен Иосиф, Цфат, в котором развилось мистическое учение Каббалы и Тверия, где долгое время заседал Синедрион.

      Общее отношение иудаизма к языческим религиям иллюстрирует молитва, которая завершает молитвословия всех служб еврейского суточного круга:  «На нас возложено прославлять Господа всего мира, провозглашать величие Создателя вселенной. Ибо он не сделал нас подобными народам мира, не дал нам быть похожими на племена земные. Он дал нам не их удел, и не ту судьбу, что всем их полчищам. Ибо они поклоняются пустоте и тщете, и молятся божествам, которые не спасают».

      В наиболее мягком варианте иудаизм относится к Христианству как к своему «производному», как к «дочерней религии», призванной нести базовые элементы иудаизма народам мира. Мессия еще не пришел и только ожидается. Считается, что Иисус Христос и пророк арабов Мухаммед были посланы подготовить путь для царя Машиаха, приготовив народы мира к тому, чтобы все человечество стало служить Всевышнему под руководством еврейского народа. Иудаизм не признает Иисуса Христа Мессией и Сыном Божиим, причем нередко делает это в весьма резкой, кощунственной форме.

         По сути дела Христианство исторически возникло в религиозном контексте иудаизма: Сам Иисус Христос и его непосредственные последователи-апостолы были по рождению и воспитанию иудеями. Поэтому многие евреи воспринимали их в качестве одной из многочисленных иудейских сект. С точки зрения иудаизма, личность человека Иисуса из Назарета не имеет никакого религиозного значения, и признание его мессианского статуса и использование титула «Христос» по отношению к нему неприемлемо. В авторитетной раввинистической литературе нет единого мнения, считать ли Христианство с его тринитарной и христологической догматикой, идолопоклонством-язычеством, или же приемлемой для неевреев формой монотеизма, подразумевающей упрощенный вариант  поклонения истинному Богу.

      Взаимодействие ислама и иудаизма началось в VII веке с возникновением и распространением ислама на Аравийском полуострове. Ислам и иудаизм относятся к авраамическим религиям, происходя из общей древней традиции, восходящей к Аврааму. Между ними есть много общих аспектов. Сам Мухаммед утверждал, что вера, которую он провозгласил, есть ни что иное, как чистейшая религия Авраама, впоследствии искажённая иудеями и христианами.

      В отличие от Христианства, иудеи признают ислам последовательным монотеизмом. Иудею даже позволяется молиться в мечети. В Средние века исламская теология и исламская культура оказали достаточно сильное влияние на иудаизм. Традиционно евреям, живущим в мусульманских странах, было разрешено исповедовать свою религию, управлять своими внутренними делами, быть свободными в выборе места жительства и профессии.

 

 

*******

         Последователи религиозного движения «мессианский иудаизм» веруют, что Йешуа (Иисус из Назарета) является еврейским Мессией и Спасителем всего человечества, приход Которого был обещан пророками Танаха - Ветхого Завета. Последователи мессианского иудаизма именуют себя мессианскими верующими,  к которым относят «талмидим» или учеников Иисуса Христа, ставших апостолами и создавших писание «Новый Завет».

     Участники движения принимают ответственность за духовное предназначение еврейского народа, принципы которого основаны на Торе, выражены в традиции, обновляются и применяются в контексте Нового Завета». Мессианским евреям следует быть частью избранного Богом еврейского народа, разделяя его историю и его ответственность по Завету. В то же время, вера в Йешуа составляет очень важный аспект в жизни общины. Эта вера объединяет мессианское еврейское сообщество и Христианскую Церковь, являющуюся собранием верующих из разных народов, которые присоединяются к Израилю через Мессию. Вместе мессианская еврейская община и Христианская Церковь составляют экклезиа - Тело Мессии, церковное объединение евреев и неевреев.    

      Мессианский иудаизм произошел от чаяний евреев во времена Второго Храма, которые ожидали скорый приход Машиаха (Мессии). При появлении Иешуа  за Ним последовало тысячи евреев, принявших Новый Завет. До распятия Христа, мессианский иудаизм процветал только в Израиле, но после Его воскресения, движение перекинулось на другие народы и со временем превратилось в Христианство, далекое от начального мессианского иудаизма. Одновременно оставались евреи, которые строго держались отеческих обычаев и при этом продолжали верить в Иешуа. Со временем мессианский иудаизм, в сравнении с усилившимся ветхозаветным раввинистическим иудаизмом, сильно ослабел. Хотя на всём протяжении новозаветной истории продолжали существовать группы евреев верующих в Иешуа, но не ставших христианами. И только в последнее время мессианский иудаизм вновь стал набирать силу.

      Мессианский иудаизм не призывает евреев к переходу в Христианство, предлагая им оставаться уверовавшими в Мессию евреями, сочетающими основы иудейской веры с мессианством и проповедью Нового Завета. Точное число мессианских верующих определить сложно и поэтому приводимые в прессе статистические данные весьма противоречивы. По оценочным данным самого движения, в мире насчитывается около 250 тысяч приверженцев мессианского иудаизма.

      Мессианские верующие верят в Бога Библии, который Всемогущ, Вездесущ и Вечен. Многие из них признают Триединство Бога, но некоторая часть не разделяет учение о Святой Троице. Мессианские верующие верят, что Иешуа (Иисус из Назарета) является еврейским Мессией. Большая часть сторонников движения верят также в то, что Иешуа является Богом во плоти и что он есть «Тора (Слово), ставшее плотью». Мессианские верующие понимают, что Иешуа не отменил Тору, как сказано: «Не думайте, что Я пришёл нарушить Тору или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из Торы, пока не исполнится всё» (Мф.5:17-18). По их понятиям Танах - Ветхий Завет и Брит Хадаша - Новый Завет одинаково  являются богодухновенными.

         Мессианские евреи и неевреи верят, что народ Израиля был, есть и всегда будет народом, избранным Богом,  категорически выступая против христианской «теории замещения», утверждающей, что Христианская Церковь Нового Завета заменила Израиль. Большинство мессианских верующих верят в «последние дни», во второе пришествие Иешуа, в возвращение евреев в Израиль, в то, что будет отстроен Третий Храм в Иерусалиме, в то, что Иешуа воскрес и будет воскресение из мертвых, а также  тысячелетний Шаббат (тысячелетнее царство).

      Цель движения мессианского иудаизма есть сочетание веры в Иешуа (Иисуса) с еврейской традицией, с поклонением Богу Израиля и миссионерской деятельностью, благовествованием о Иисусе Христе среди евреев. Раскрывая еврейские корни  Христианства, сторонники движения особо подчёркивают, что Иисус воспитывался как иудей, соблюдал Тору, посещал синагогу в Шаббат, соблюдал еврейские  праздники.

      Мессианские общины различаются степенью интеграции христианской и иудаистской традиции - служения в одних общинах больше похожи на христианские, в то время как в других - на принятые в ортодоксальном иудаизме. В большинстве мессианских синагог в литургию включены как еврейские молитвы, так и молитвы, основанные на тексте Брит Хадаша (Нового Завета). Важными ценностями мессианского иудаизма являются такие еврейские понятия, как еврейская семья, воспитание детей, еврейские традиции и обряды. В большинстве мессианских общин существует тенденция уважительного отношения к еврейской традиции и законам иудаизма, хотя они и не считаются богодухновенными.

      Еврейских верующих в Иешуа называют мессианскими евреями, нееврейских верующих - мессианскими верующими. Евреями считаются те, у кого хотя бы один из родителей (мать или отец) является евреем. В целом, мессианский иудаизм рассматривает всех евреев в качестве одной семьи. В то же время, евреи и неевреи в мессианских общинах также являются одной семьей. Мессианский иудаизм отвергает христианскую «теорию замещения» Христианской Церковью Церкви Ветхозаветной. Нередко христиане считают, что из-за распятия Христа Израиль стал полностью  «проклятым» народа, который исчез из плана Божественного Промысла. Мессианские евреи признают, что из-за отвержения Христа многие евреи были отвергнуты Богом и потеряли избрание, но не все, что доказывает история Нового Завета и сам мессианский иудаизм.

      Избрание Израиля не подлежит отмене, но также  необходимо строить мосты между иудаизмом и Христианской Церковью. Поэтому мессианские общины открыты для сотрудничества с церквями и миссиями, которые проявляют интерес к еврейскому народу, проводят или помогают проводить конференции и семинары, разъясняющие непростые вопросы еврейской и христианской истории, с целью способствовать освобождению от антисемитизма и предвзятого отношения к евреям. Ими проводятся межцерковные молитвы, одной из центральных тем которых является благословение Израиля, молитва о мире в Иерусалиме и другие.

      Между последователями мессианского иудаизма и подобной им организацией - миссия «Евреи за Иисуса», существует согласие в вопросах веры, но между ними есть и ряд различий. Миссия «Евреи за Иисуса» - межконфессиональная (её сотрудники являются членами различных протестантских и мессианских общин), сама она не является церковью или общиной, тогда как мессианские синагоги и общины - это именно общины со своими лидерами (раввинами и пасторами), определенным порядком богослужения и так далее.

         Для мессианских общин миссионерская деятельность - это следствие, но не причина для существования. А задачей организации «Евреи за Иисуса» является именно миссионерская деятельность среди евреев с последующим привлечением новообращённых в одну из существующих протестантских церквей или мессианских общин. В отношении к еврейскому литературному наследию позиция миссии «Евреи за Иисуса» обозначена следующим образом: «Мы признаем ценность традиционной еврейской литературы, но только в тех случаях, где она подтверждается Словом Божьим. Мы ни в коем случае не считаем её обязательной для жизни или веры». В то время как мессианские еврейские общины не только признают ценность еврейской литературы, но и используют богатство еврейской традиции, при условии, что она не противоречит Священному Писанию.

      «Евреи за Иисуса» видят своей главной миссией распространение благой вести о Мессии Йешуа среди еврейского народа. Многие люди, связанные с миссией «Евреяи за Иисуса», рассматривают в качестве центра своей идентификации Христианскую Церковь, признавая себя христианами еврейского происхождения, богослужения и богословие которых уходят корнями в историческую Церковь. Мессианский иудаизм рассматривает себя, прежде всего, как иудаизм. Евреи в мессианском еврейском движении определяют себя как еврейский народ, который верует в то, что Йешуа (Иисус) - это обещанный Мессия. Они проводят служения в синагогах в Шаббат (Субботу), отмечают еврейские праздники и участвуют в цикле еврейской жизни.

      Некоторые мессианские общины выражают обеспокоенность, когда их ассоциируют с организацией «Евреи за Иисуса», хотя и выражают полное согласие с их деятельностью по привлечению немессианских евреев к признанию Йешуа (Иисуса) еврейским Мессией. По сути дела «Евреи за Иисуса» являются баптистской миссионерской группой, имеющей целью обращение евреев в Христианство. Поэтому мессианские евреи  не принимают взглядов, согласно которым признание Мессии Йешуа (Иисуса Христа) евреями (или неевреями) влечёт за собой отрицание Торы (Закона).       Тем не менее, участники миссии «Евреи за Иисуса» не  отвергают дружественное общение с мессианскими общинами и поддерживают их развитие.

      Представители традиционного иудаизма обычно относятся к мессианскому движению как к разновидности Христианства и протестуют против любой миссионерской деятельности в еврейской среде. По их мнению, выделение евреев как объектов для миссионерской деятельности, указывает на дискриминационное отношение к последним, как к подлежащим исправлению путём обращения в Христианство, и к иудаизму как к менее достойной конфессии по сравнению с Христианством. Миссионерская деятельность мессианских евреев рассматривается представителями иудаизма как направленная на духовное уничтожение еврейского народа, особенно неприемлемое с моральных позиций в свете исторической попытки физического уничтожения евреев в середине XX века.

 

*******         

В традиционном иудаизме существует мистическое течение каббала, имеющее теоретические и практические ответвления. Теория каббалы представляет довольно своеобразные понятия о духовном мире, Боге и человеке, практика учит тому, что можно назвать психо-энергетическими упражнениями. Отрицательными чертами каббалы, особенно в современном варианте, является явное человекобожие, отвергающее смиренный путь праведной жизни по воле Божией и проповедующее способность человека самому достичь «духовного просветления».

Эзотерическое течение каббалы, претендующее на тайное знание содержащегося в Торе Божественного откровения, появилось в XII веке. Каббала связана с особым осмыслением Творца и творения, роли и целей Творца, природы человека и смысла его существования. Согласно Талмуду, в Торе есть четыре уровня понимания - простое, непосредственное понимание текста; «намёк»; толкование; тайна. Считается, что начинать изучение каббалы может лишь тот, кто знает как Письменную Тору, так и Устную (Талмуд). Тем не менее, для тех, кто ещё не достиг этого уровня, возможно постепенное знакомство с основами каббалы, при условии, что оно сопровождается продвижением в других областях еврейского Закона. Изучение каббалы, как правило, происходит в специальных религиозных центрах.

      Умозрительная каббала представляет собой соединение элементов гностицизма II-III веков нашей эры, неоплатонизма, мистической космогонии, космологии и теософии. Также каббала ориентирована на разработку проблем этики, человеческого совершенства и тайн духовной жизни. Расцвет каббалы приходится на XIII век. Тогда в каббалу были привнесены элементы суфизма, создав практику медитации, которая основывается на том, что Божественный язык (иврит) составляет «сущность действительности». В каббале рассматривается понятие перевоплощения, которое используется для объяснения проблемы кажущейся несправедливости и того, почему страдают и рождаются калеками даже невинные младенцы.

      Наиболее знаменитой каббалистической книгой является Книга Зоар - «Сияние». Каббалисты считают Зоар основой каббалистической мысли, несущей огромную духовною силу. Многие из них рекомендуют содержать её в каждом доме. Чтение Зоара вслух, когда человек не обращает внимание на её содержание и читает «просто для пользы души» (каббалисты считают, что чтения Зоара имеет положительное влияние на подсознательном уровне), стало распространённым обычаем.

      Широкое распространение каббалы в европейских общинах связывается, как правило, с движением хасидизма. Поставив во главу угла духовные мотивы любви к ближнему, радости и милосердия, хасидизм (движение внутри ортодоксального иудаизма), открыл основы каббалы всем желающим их изучать. Согласно учению хасидизма, Бог присутствует всюду, каждое явление и событие является непосредственным проявлением Его Сущности. Бог даже ближе к человеку, чем душа к телу. Задачей человека является преодоление ограниченности собственного бытия и слияние с Божественным Светом. Хасиды считают радость величайшей добродетелью, рассматривая пение и танцы, как путь служения Всевышнему.

Хасидизм, целиком восприняв каббалистическую картину мира, повернул её к человеку. В хасидском мировосприятии непрерывная последовательность актов творения происходит снизу вверх; основные события космической драмы разворачиваются в ходе еврейской истории и в жизни каждого из людей. Ни один из высших духовных миров не в состоянии отразить во всей полноте многоплановость происходящего в чувственном «мире действия», где перемешались добро и зло, истина и ложь. Только в этом мире достижимо Избавление, охватывающее все мироздание. Но Избавление неотделимо от Исправления, которое рождается из диалога творения и Творца, и, возносит бренную материю до уровня духа.

      Каббала признавалась всеми направлениями ортодоксального иудаизма как дополнение к традиционному религиозному образованию. В XX веке каббалу начали использовать для истолкования актуальных проблем современности, например, синтезировать сионизм и каббалу, суть которой в личностном Диалоге Бога с еврейским народом; это новый этап развития каббалы, связанный с возрождением еврейской национальной жизни в стране Израиля. Именно в этом заключается применение аппарата Торы и, особенно, тайной Торы - каббалы и хасидизма - к решению проблем современности - начиная от проблем отдельной личности или проблем религиозного общества, и вплоть до проблем современного израильского общества.

      Ортодоксальные иудеи полагают, что массовое увлечение Каббалой будет неизбежно носить поверхностный характер, пока оно не соединится с практикой иудаизма, поскольку Каббала неотъемлемая часть иудейской духовной традиции. Вместе с тем сторонники популяризации Каббалы считают, что она оказывает положительное влияние на духовное развитие каждого индивидуума в частности и на человечество в целом, ведь знание по природе своей должно нести свет людям.

      Мудрость каббалы, по мнению ее приверженцев, представляет «постижение абсолютных законов бытия», направленное на «раскрытие Божественности Творца Его творениям в этом мире». Каббала якобы раскрывает тайный смысл Торы, которая рассматривается в качестве «глубокого мистического кода». С точки зрения изучающих каббалу, причиной всех проблем человечества в целом и каждого индивидуума в частности является несоответствие законам мироздания. Целью изучения каббалы является духовное со laquo;мире действиявершенствование личности, которое позволит человеку понять свое предназначение в материальном и духовном мирах.

      Согласно каббале, душа воплощается в материальном мире до тех пор, пока не «выучит свой урок» и не выполнит функции, для которой она была создана. Считается, что каждая душа имеет какую-то свою, только ей присущую особенность, которую она должна осознать. Когда посредством обучения каббале данная цель достигается, душа перестаёт воплощаться. Состояние, в котором достигается цель каждой души, означает конечное исправление «Я» человека. Достижение этого состояния и есть цель каббалы, осуществляемая силами самого человека. Целью каббалы также является более глубокое понимание законов жизни и мира, что позволяет человеку, народу и человечеству правильно ориентироваться в жизни.

      Православные священники и публицисты, вполне обоснованно критикуют сущность каббалы, которая фактически является эзотерическим учением, использующим астрологию и магию. Кроме того каббала весьма неясно говорит о Личности Бога, по сути дела отрицая Единого Творца. Появление каббалы закономерно связано с отказом евреев принять Христианство, как религию богочеловечества. Каббала являет собой характерное выражение антирелигии человекобожия. Когда Израиль не принял Новый Завет, и не стало пророков, иудеи создали учение каббалы, в которое вошло все, что было запрещено Ветхим Заветом - магия и оккультизм, астрология и отрицание Единого Личного Бога-Творца. Поэтому в большинстве случаевхристианские богословы дают каббале жёсткую оценку, называя её «чуждым и враждебным Христианству оккультным учением».

 

•  

«Христианской» каббалой называется мировоззрение, синтезирующее древнюю каббалу и христианское откровение «о новом Адаме». В соединении с христианской мистической мыслью оно получило заметное развитие среди европейских философов, теологов и гуманистов эпохи Возрождения, когда среди христианских мыслителей рос интерес к иудейской мистике.

      В конце XV века каббала трансформировалась от чисто еврейского явления к европейской культуре, совместившись с христианской теологией, философией, наукой, магией и теургией. В результате появилось два разных мистических учения с принципиальными различиями, но с одним названием. В трудах еврейских теологов о каббале ничего не упоминается о «христианской» каббале. В трудах же европейских каббалистов просто не делается различия между этими течениями. Все известные иудейские каббалистические книги были написаны до появления «христианской» каббалы. В свою очередь европейцы, сформировавшие «христианскую» каббалу, смотрели на неё как на давно забытое христианское учение.

Гуманист эпохи Возрождения Пико делла Мирандола считается «отцом» «христианской» каббалы, сыгравшим ведущую роль в возникновении интереса к каббале в ту эпоху. Пико провозгласил, что христианская истина лучше всего демонстрируется при помощи магии и каббалы. Многим современным учёным трудно было отличить эти понятия - магия и каббала. Пико часто использовал слово каббала как синоним к слову магия, называя магию наукой, синтезирующей научный и теологический подход. Он отнёс каббалистические писания, с которыми был знаком, к древнему эзотерическому знанию, сохранённому евреями, в центре которого была «христианская идея», которую можно постигнуть через изучением каббалы, обобщающей принципы философии, науки и магии.

      Впрочем, понятие «каббалы» в трудах Пико и его последователей сильно отличается от средневековой еврейской каббалы, которую они использовали как источник. Центральное каббалистическое размышление о «тайне создания» в трудах «христианских» каббалистов превращаются во второстепенную вещь. У них была готовое богословие о Святой Троице, которое они интегрировали в их понятию каббалы. Дуализм добра и зла для них не был центральной темой, так же как и магические элементы и влияние на небесный процесс соблюдения заповедей. Мистический опыт, видения и духовное возвышение не были в центре их интереса. Они относили себя ближе к гуманистам, учёным и философам, чем к мистикам.

      В дальнейшем, познакомившись с еврейской концепцией «божественного языка», «христианские» каббалисты поверили в то, что правильное произношение Божественных имен может влиять на реальность. Распространились идеи о Божественном происхождении еврейского языка, обладающего некоей особой, изначальной силой, как базового языка человечества. Европейские каббалисты поверили в то, что магия является самой большой силой во Вселенной. В результате то, что было банальным в иудаизме, стало важным в мировоззрении «христианских» каббалистов.

В XVII веке увлечение «христианской» каббалой спадает, а её наследие перенимает «оккультная каббала», зародившаяся во второй половине XVIII века в некоторых школах немецкого масонства, передавшего свое магически-оккультное учение теософии и масонству ХХ века.

•  

Основным расхождением иудаизма с Христианством, является непризнание Господа Иисуса Христа Сыном Божиим и Мессией - Спасителем мира. Израиль не принял и не признал Христа под влиянием национально-религиозной гордости, ведь Христос пришел как Спаситель и Мессия всего человечества. Христос нелицеприятно обличал богоизбранный израильский народ за его грехи, гордость и ложную веру, потому что возгордившийся еврейский народ ждал Мессию, Который принесет ему неограниченную власть над миром и будет лелеять его религиозный фанатизм и мнимую праведность.

      Неудивительно, что евреи не приняли подлинного Сына Божия. И до и после пришествия Христа, евреи признавали множество ложных мессий, приведших Израиль к величайшему государственно-религиозному падению в первом веке нашей эры, когда Израиль восстал против римского владычества вооруженным путем и не получил помощи свыше, на которую надеялся, ибо Господь уже давно не поддерживал Свой народ в его бездуховных начинаниях.

      В наше время иудаизм, как и многие традиционные религии, все больше обретает черты национально-религиозного или вернее национально-патриотического движения. Это уже скорее не религия, а национализм, перемешанный с элементами ложной,отрицательной и даже демонической мистики, гордо ожидающий чисто «иудейского мессию», который должен устроить земной рай исключительно для еврейского народа. Слепой фанатизм Израиля до сих пор считает Христа простым человеком и нередко весьма кощунственно отзывается о Нем, как о плохом и безнравственном человеке.

      Естественно, что среди иудеев во все времена встречаются праведные и благочестивые верующие, не осуждающие Христианство и спасающиеся через свою веру. Несомненно, что Бог-Отец открывшийся миру в Ветхом Завете, спасает Своих истинных служителей-иудеев, осознавших смысл веры в достижении чистоты от греха, в творчестве праведной жизни, добра и любви. Истинный последователь религии Ветхого Завета никогда не будет полностью и слепо отрицать Христианство, хотя и может считать его неполноценной религией, что доказывает, при всех его недостатках, движение мессианского иудаизма.

      Многие верующие, искренне исповедующие иудаизм, по настоящему познакомившиеся с Христианством, принимают его как единственно верную религию единобожия. В последнее время много таких евреев сознательно обращается в Христианство. Так пришли к вере родители отца Александра Меня, который с детства принял Православие и сознательно стал православным священником. Сам по происхождению еврей, отец Александр привел к Христу много евреев, прекрасно раскрывая в своих трудах смысл и цель Ветхого Завета, нашедшего завершение в Христианстве.

      Одновременно не стоит увлекаться переоценкой значения иудаизма, представляя его как «изначальную мировую религию единобожия, являющую собой основу истинной веры для всех мировых религий». Несмотря на неоценимое значение Ветхого Завета, впервые полноценно соединившего человека с Богом, современный иудаизм, по сравнению с ветхозаветным, во многом являет собой совсем иное учение и совсем иных верующих. Среди исповедников традиционного иудаизма есть сознательно верующие люди, искренне творящие волю Единого Бога, которые, кстати, заняты именно спасением души и предпочитают вообще не заниматься пониманием и критикой Христианства. Есть приверженцы «национальной» религии, не обращающие внимания на окружающие народы и их веру, для которых главным является обрядовый культ и чисто национальные традиции. Есть непримиримые националисты, далекие от веры и считающие еврейский народ лучшим народом мира, имеющим право обманывать и использовать остальные народы мира как «неполноценных гоев». Есть религиозные фанатики, презирающие другие народы мира за их, якобы абсолютно ложные религии. Естественно, что отвержение Христа и кощунственные насмешки над Христианством являются для таких «верующих» главным делом жизни.

      И особенно не стоит забывать о том, как современная «веротерпимость»-толерантность всеми силами скрывает факт наличия среди иудеев различных групп целенаправленных богоборцев. Одни из них искренне представляют Христианство искаженной еретической религией, исказившей истинную религию Ветхого Завета, данную богоизбранному еврейскому народу. Иудеи, кстати, не признают понятий Ветхого и Нового Завета, понимая ветхозаветное откровение как единственный завет человечества с Богом. Поэтому они считают возможным использовать любые бездуховные и безнравственные методы для борьбы с «христианской ересью» и до сих пор ждут нового мессию, не признавая Мессией Господа Иисуса Христа. Для других, фактически неверующих богоборцев, главным является восстановление национального «царства Израиля», которое они понимают как чисто материальное могущество избранного народа, призванного покорить мир с помощью денег и политической власти. В результате такие верующие и неверующие иудеи фактически перестают творить волю Божию, искажая и уничтожая своими делами все положительное значение ветхозаветного иудаизма.

      И еще существует особая категория иудеев-богоборцев, ставшая заметной в результате Великой Французской революции и революции 1917 года, происшедшей в России. Это последователи каббалы и масонских учений, которые в отличие от иудеев - фанатиков и материалистов, искренне не признающих Христа Сыном Божиим или не обращающим на Него внимания, хорошо понимают, что Он действительно есть Мессия и Царь Израиля, обещанный Ветхим Заветом. Эти иудеи специально отвергают Христа и Христианства, потому что Господь Иисус Христос является Сыном Божиим, посланным Богом-Отцом для спасения всего человечества. Они сознательно отрицают Христа, Который изначально отверг их безбожную национальную гордыню, стремящуюся к всемирной власти. Именно такие иудеи составляют основу мировой финансовой и политической элиты, подчиняющую современное человечество и готовящую встречу грядущего антихриста.

Несмотря ни на что, нормальный православный христианин не будет ругать евреев и их веру, тем более применять к ним насилие как к «врагам» Христианства. Это явное духовное преступление и зло, которое, например, ясно обличал преподобный Серафим Саровский. Господь избрал еврейский народ, и это избрание сохраняется до сих пор, несмотря на его падения и грехи. Господь Сам будет вести Израиль к спасению Одному Ему ведомыми путями. Еврейский народ достоин уважения уже за то, что именно в нем родился Спаситель мира Господь Иисус Христос, к нему принадлежали Матерь Божия и апостолы Сына Божия. Христианин понимает всю глубину падения еврейского народа, отвергшего истинного Сына Божия, но это не мешает ему уважать тот поистине бесценный опыт познания истинной веры, который Израиль передал христианскому миру.

      Знаменательно, что опыт духовных падений и восстаний, подобных исканиям еврейского народа, постоянно повторяют христианские народы, как это сделала, например Россия, в 1917 году попавшая на семьдесят лет в вавилонский плен коммунизма. Так, что не стоит слишком увлекаться обличениями падения Израиля. Настоящий православный христианин весьма далек от фанатичного антисемизма и злобного отношения к евреям, но он не будет просить у них прощения за «грехи христианских народов», преувеличивая значение ветхозаветной религии и называя евреев «старшими братьями по вере», как это делают современные католики. Христианин понимает глупость любого преувеличения роли иудаизма, потому что это прошедший этап духовной истории. Ветхозаветная вера несравненно отстает от полноты учения Нового Завета, однако христианин понимает необходимость уважения и пользу изучения духовного опыта еврейского народа, заключенного в Библии, который после всех ошибок нашел свое высшее выражение и завершение в учении Господа Иисуса Христа.

 

2. Ислам.

 

         Слово «ислам» в переводе с арабского означает «покорный Аллаху». Аллах - это имя Единого Бога. Сами последователи ислама называют себя словом «муслим» - «преданный Аллаху». В русском языке это арабское слово преобразовалось в слово «мусульманин».

      Ислам возник в начале VII века на западе Аравийского полуострова. Его основатель Мухаммед, которого верующие считают великим пророком. Мухаммед родился в 570 г. Сначала он был пастухом, а после женитьбы на богатой вдове стал купцом. В 610 г. у него появились «видения» - он видел невидимое для людей: ангела, таинственные, прекрасные деревья и многое другое,  а также слышал  «речения»,  не слышимые для окружающих: голос Аллаха, голос ангела и так далее. Голоса передавали ему содержание священной книги, которая называлась словом Коран («Чтение вслух»), повелевали осуждать многобожие и проповедовать веру в Единого Бога Аллаха. Так в возрасте сорока лет Мухаммед  начал свою проповедническую деятельность.

      Во второй половине VII века первоначальный ислам разделился на две конфессии: суннизм и шиизм. В VIII веке от шиитов отделилась конфессия, сторонники которой стали называть себя исмаилитами. Суннизм, шиизм и исмаилизм - это три основные конфессии ислама. Всего же в исламе несколько десятков конфессий. Наиболее распространённая из них - суннизм, сторонниками которой являются около 80 процентов мусульман мира.

         Священные книги ислама можно разделить на две группы. В первую группу входит «Коран», во вторую целое собрание священных книг, объединенное общим названием «Сунна». В литературе Сунну называют ещё «Преданием». По вероучению ислама, существуют два вида Корана: небесный Коран-оригинал и земной Коран-копия. Небесный Коран никто не создавал, он был всегда, существует в единственном экземпляре и хранится под троном Аллаха. Небесный Коран чудесным образом содержит в себе прямую речь Аллаха. Земной Коран существует во многих экземплярах. Но точной копией небесного Корана является только земной Коран на арабском языке. Содержание земного Корана Бог передал людям по своеобразной цепочке. Аллах диктовал содержание Корана ангелу Джабраилу (Гавриилу), ангел - пророку Мухаммеду, а он в виде проповедей - своим ученикам. Ученики Мухаммеда частично записывали его проповеди, частично запоминали и заучивали наизусть. После смерти Мухаммеда был записан полный текст Корана. Сунна есть собрание изречений Мухаммеда и рассказов о его жизни.

      Вслед за иудаизмом ислам является религиозной системой упрощенного монотеизма, верой в Единого Бога-Аллаха, Творца неба и земли, по воле Которого совершаются все события и складываются судьбы людей. В переводе с арабского языка на русский «Аллах» означает «Бог». Аллах сотворил землю, все живые существа, семь небес, рай (на седьмом небе) и ад (ниже первого неба). Выше седьмого неба размещается трон Аллаха.

      Аллах есть «Господь мира», непосредственно управляющий всеми событиями во Вселенной.  Вся жизнь, помыслы и поведение верующего-мусульманина должны служить воле Аллаха. Исламу присущ характерный фатализм, учащий верующего безоговорочно творить волю Божию. Это некая вера в судьбу или вернее в то, что Бог управляет миром исключительно по Своему усмотрению, обращая мало внимания на  волю и желания человека. Все зависит от Бога и если Он захочет что-либо изменить, Он делает это Сам.

      По учению ислама добро и зло относительны и зависят от воли Аллаха, Который может награждать или наказывать людей и народы, посылая им духовно-материальные блага или бедствия. Изначальной сущностью Аллаха является абсолютное Добро, однако Он как высший Судья имеет право карать и миловать людей, не обращая внимания на человеческие стремления. Подобные представления ислама о Боге и Его взаимоотношениях с человеком, являются прямым следствием ветхозаветного иудаизма и языческих верований арабских народов. Исламу, как и иудаизму, недостает правильного   представления о Личности Единого Бога Творца, что непосредственно отражается на понимании смысла и цели веры, на поведении верующих-мусульман. Не стоит удивляться ветхозаветным ошибкам и искажениям ислама, ведь он, как и иудаизм, не принял христианского учения о пути сознательного богочеловечества, о любви Бога к человеку и ответной любви человека к Богу.

      В исламе, также как в Христианстве и иудаизме, существует знание о будущей вечной жизни, о наказании  в аду за грехи, о райской награде для праведных людей, о бытии Ангелов и злых духов-демонов. Кроме Бога и ангелов ислам признаёт существование других сверхъестественных существ, таких как злые и добрые джинны. Слово «джинны» переводится как «духи». Это особого рода живые существа, созданные Аллахом из огня, они делятся на злых и добрых. Злые джинны противятся воле Бога и творят зло, добрые являются помощниками Бога и творят добро. После сотворения их Аллахом все джинны творили только зло. Но всё изменилось после проповеди Мухаммеда, обращенной не только к людям, но и к джиннам. Джинны частично перевоспитались, стали вести себя, как ангелы, и главное: стали помогать Мухаммеду и его последователям распространять ислам. Добрых джиннов называют ещё джиннами-мусульманами. Среди злых джиннов, стремящихся причинить вред людям, выделяются особенно зловредные, их называют «шайтанами» (от еврейского «сатана» - «противник»). У джиннов есть плоть: в своем обычном виде они уродливы, с копытами на ногах, но могут принимать и человеческий облик.

      Согласно вероучению ислама, пророки - это люди, которым Бог дал задание и возможность возвещать людям Истину, имеющую две основные части: истину о правильной религии и истину о правильной жизни. В истине о правильной религии особо важным элементом является рассказ о том, что ждёт людей в будущем после смерти. Пророков мусульманские богословы называют термином «наби», что переводится как «пророки». Их, согласно вероучению, было 124 тысячи человек, а среди наби выделяют 313 человек, которые носят одновременно термин «расул» - «посланники». Это лица, которые получили от Аллаха не только устные, но и письменные откровения. Среди посланников особым почитанием пользуются 9 человек, которых называют «стойкими пророками». Восемь из девяти пророков почитают и христиане - это Ной (Нух), Авраам (Ибрагим), Иаков (Якуб), Иосиф (Юсуф), Моисей (Муса), Иов (Айюб), Давид (Дауд), Иисус Христос (Иса). Что касается восьмого пророка, то, по мнению мусульман, христиане исказили не только его имя, но и характеристику его внутренней природы. Иса - великий пророк, но не бог, а христиане ошибочно называют его Богом. Девятый стойкий пророк Мухаммед пользуется  большим почитанием и носит титул «печать пророков», считаясь последним и самым великим из пророков.

      Мусульманское учение о душе фактически совпадает с традиционным христианским учением. Мусульмане верят, что душа в отличие от тела - это сверхъестественная часть человека, не зависящая от тела и способная жить самостоятельно. Бессмертные души всех людей сотворил Бог. Загробный мир, по вероучению ислама, имеет два отделения: рай и ад. В рай направляются праведники, в ад - грешники. Деление людей на праведников и грешников в исламе осуществляется по иному критерию, чем в Христианстве. Если в Христианстве все люди являются  грешниками (за исключением Девы Марии, Матери Христа), а праведники это только особая часть грешников, то в исламе праведники и грешники - это две противоположные группы людей. У праведников в жизни преобладают добрые, у грешников - плохие, недобрые поступки. Все праведники в раю пребывают вечно, а  обитатели ада делятся на постоянных и временных «жильцов». Временными жильцами ада являются грешники-мусульмане: какие бы грехи они ни совершили, рано или поздно Аллах переводит мусульман из ада в рай.        Пребывание в загробном мире, мусульманские богословы, как и христианские, делят на два этапа: до Судного дня (существование душ без тел) и после Судного дня (когда в раю и аду души будут пребывать вместе с телами). В Судный день по звуку трубы ангела Исрафила сначала все живые умрут, а затем всё мёртвые воскреснут, после чего праведники успешно войдут в рай, а грешники  провалятся в адскую бездну.

         Мусульманин должен строго соблюдать определенные обряды, пост и совершать ежедневные молитвы. Обрядовая сторона ислама имеет общую основу с другими мировыми религиями. В нравственном отношении ислам проповедует очищение от греха и спасение души человека с помощью определенных обрядов, аскетизма, молитвы к Творцу, богослужения в храме и творения добрых дел.

         Каждый мусульманин обязан вести образ жизни, который требует шариат - свод правил поведения, одобренных мусульманскими авторитетами. Шариат может существовать и в письменной и устной форме, включая правила поведения  юридические, моральные и бытовые. Это указания, что нужно делать обязательно, что можно делать или не делать, и чего нельзя делать ни в коем случае. Через шариат, опирающийся  на Коран и Сунну, находит своё выражение нравственное учение ислама. Но Коран и Сунну надо толковать, а толкования могут быть разные. У мусульман-суннитов во все времена были один Коран и одна Сунна, но шариатов было много.

      Во всех шариатах есть нечто общее, но есть и отличия. В одно и то же время в разных странах шариаты могут провозглашать разные правила поведения. В новое время в одной и той же стране через шариат могут провозглашаться нормы, в чём-то отличающиеся от норм прежнего времени. Так, например, в Афганистане шариат 80-х гг. нашего века разрешал женщинам не закрывать лица чадрой, а мужчинам - не отращивать бороды. В 90-гг. нашего века шариат этой же страны категорически запретил женщинам появляться в общественных местах с открытыми лицами, а мужчинам не иметь бороды. Наличие различий в шариатах разных стран нередко приводит к спорам между мусульманами по вопросу о том, кто из них исповедует истинный ислам.

      Шариат содержит определённые пищевые запреты, подобные ветхозаветным. В частности шариат запрещает мусульман употреблять в пищу свинину и распивать алкогольные напитки. Нельзя есть мясо акул, крабов, раков, мясо хищных животных. В ряде стран мусульманские авторитеты вводят в шариат не только обязательные предписания и запреты, но и меры наказания за нарушения этих предписаний и запретов (публичная порка, тюремное заключение, отсечение руки, смертная казнь и другие).

      В исламе существует молитва трёх видов: шахада (ежедневное свидетельство о вере), намаз (ежедневная пятикратная обязательная молитва) и дополнительная молитва. Шахада - это краткая формула на арабском языке: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад посланник Его». Шахада произносится только по-арабски, она повторяется несколько раз в день, и обязательно включается как частичка в два остальных вида молитвы. Если немусульманин произнес шахаду при двух мусульманах-мужчинах, то он становится мусульманином (правда, при условии, что он до этого выразил желание стать мусульманином).

      Намаз - ежедневный пятикратный молитвенный цикл,  совершается мусульманами пять раз в сутки - на рассвете,  около полудня, между полуднем и закатом, после заката,  перед сном. Намаз включает в себя установленные словесные формулы (обязательно на арабском языке) и определённые движения - молитва стоя, поясной поклон, на коленях, сидя на пятках. Перед намазом мусульманин должен совершить омовение, женщины должны молиться отдельно от мужчин. Намаз можно совершать коллективно и индивидуально, в мечети и вне её.

      Дополнительными считаются все молитвы, которые не являются шахадой и намазом. Текст этих молитв мусульманин может составить сам. Они,  как правило, совершаются на родном языке и могут быть произнесены в любое время суток. Именно через дополнительные молитвы мусульманин выражает свои просьбы к Аллаху. Все молитвы мусульмане должны совершать, повернувшись лицом в сторону священного города Мекки.

      Каждый мусульманин обязан участвовать в борьбе за веру. Борьба за веру обозначается термином «джихад» - усилие, старание. Мусульманские богословы различают четыре вида джихада. Первый вид - джихад меча, как участие в вооружённой борьбе с неверными. Такой вид джихада объявляется в ситуации, когда страна, в которой проживают мусульмане, участвует в каких-либо военных действиях. Так, например с 1980 по 1988 год воевали друг с другом Иран и Ирак. В обеих странах среди верующих преобладают шииты. Духовные руководители обеих стран назвали мусульман соседней страны «неверными» и соответственно взаимно объявили им джихад. Нередко джихад объявляют различные «мусульманские» экстремисты и террористы, считающие «неверными», достойными смерти, всех верующих не мусульман.

      Остальные виды джихада существуют постоянно. Второй вид - «джихад руки». Имеется в виду принятие определённых дисциплинарных мер в отношении преступников и нарушителей норм нравственности. Как минимум, джихад руки применяется в семье старшими её членами по отношению к младшим. Третий вид - «джихад языка». Под этим видом джихада понимается обязанность верующих одобрять окружающих, когда они совершают поступки, угодные Аллаху, и порицать их за нарушение норм шариата. И четвертый вид «джихад сердца», под которым понимается борьба каждого мусульманина с собственными пороками и недостатками.

         Паломничество в Мекку - город, в котором родился Мухаммед, обозначается в исламе термином «хадж». Каждый мусульманин, если он имеет физические и материальные возможности,  обязан, хотя бы один раз в жизни, совершить лично паломничество в Мекку или послать в Мекку своего заместителя. Паломничество должно совершаться в определённое время года,

      В девятый месяц лунного календаря рамадан, мусульмане обязаны соблюдать пост. От поста, с условием его соблюдения в другое время, освобождаются те, кто по объективным обстоятельствам не может его соблюдать именно сейчас: участвующие в военных действиях, находящиеся в плену, находящиеся в пути, больные. Без всяких условий от поста освобождаются дети, престарелые, беременные и кормящие женщины. Заключается пост в полном воздержании в светлое время суток от пищи, питья, курения, развлечений, которые частично разрешаются после захода солнца.

 

*******

         Фактически ислам является «вторичной» религией монотеизма, которая использует учение Христианства и иудаизма, продолжая религиозный опыт Ветхого Завета. В отличие от Христианства, ислам не несет принципиально нового духовного знания, наоборот упрощает ранее существующее откровение единобожия. Ислам воспринял преимущественно ветхозаветное учение иудаизма, и отсюда в нем ветхозаветные недостатки и преувеличение роли обрядового закона. Ислам  не признает Господа Иисуса Христа Сыном Божиим, но мусульмане считают Его одним из святых пророков, посланных Аллахом и почитают наравне с Авраамом, Моисеем и другими ветхозаветными пророками. Также ислам почитает Пресвятую Деву Марию как праведную жену-пророчицу.

      Ислам отрицает христианское учение о Святой Троице, считая его искажением правильного понятия о Боге, чем-то вроде  многобожия. Мусульмане не признают христианского культа святых, утверждая, что молиться можно только  Одному Богу. Еще ислам повторяет  ветхозаветные понятия, запрещая    почитание священных изображений, икон и статуй, объявляя его идолопоклонством. Ислам запрещает любое изображение человека и животных не только в храме, но и в обычной жизни.

      Общее между тремя религиями единобожия -  иудаизмом, исламом и Христианством заключается в том, что они являются «ростками одного ветхозаветного корня». Данные религии, в той или иной мере духовной чистоты, основаны на действительном откровении Единого Бога. Неудивительно, что представителя данных религий неодинаково осознают Личность Единого Бога Творца и Его Промысел в отношении человека и мира. Это дает повод верующих трех религий монотеизма взаимно объявлять друг друга еретиками, которые буквально поклоняются силам зла. Если отбросить непримиримый фанатизм, когда верующие взаимно считают друг друга «неверными» и готовы на любые оскорбления, становится ясно, что все три религии, так или иначе, несут миру истинное учение. Компромисс между ними до сих пор невозможен только из-за того, что каждая религия считает  абсолютно правильным именно свое учение о Боге и смысле духовно-религиозной жизни.

      Одновременно любой трезвомыслящий человек, даже если он не христианин, вряд ли будет утверждать, что все три религии одинаково правильны и спасительны. Они явно отличаются по ясности и полноте своего богооткровенного опыта. Несмотря на частично правильные  понятия, иудаизм и ислам представляют собой преимущественно  ветхозаветное знание, приспособленное к грешному земному человеку. А Христианство является полноценным завершением Божественного откровения, призывающим человека к Божественному идеалу Богочеловечества.

      Нормальный христианин с пониманием и уважением относится к иудаизму и исламу, несмотря на их недостатки и искажения. Он никогда не назовет мусульман и евреев язычниками. Одновременно христианин твердо держится того мнения, что любой компромисс с данными религиями возможен только на основе Христианства. Хотя иудаизм и ислам исповедуют правильную веру в Единого Бога, их учения отличаются явной неполнотой и многими отрицательными чертами, обусловленными фанатичным непринятием учения Сына Божия Господа Иисуса Христа.

      Нередко основателя ислама Магомета или Мухаммеда, объявляют обманщиком и еретиком, которому помогали силы зла. Тем не менее, Мухаммед действительно был пророком, которому Господь повелел нести истинную веру в Единого Бога своим соотечественникам арабам, бывшими в это время преимущественно язычниnbsp;nbsp;pками. Мухаммед действительно получал пророческие видения и потому так уверенно проповедал единобожие, призывая к сознательному отречению от язычества и идолопоклонства. Ложный пророк вряд ли бы стал учить тому, что жизнь мусульманина должна быть благочестивой, чистой от греха и зла, основанной на исполнении десяти ветхозаветных заповедей.

      Вместе с тем Магомет имел определенные черты характера, которые никак нельзя назвать праведными. Отсюда разрешение многоженства и кровной мести, гонения на иноверующих и прочие ветхозаветные ошибки и искажения. Впрочем, в те жестокие времена поведение Магомета казалось арабам «верхом кротости», и так оно и было для того времени. Однако стоит сравнить его жизнь с богочеловеческой жизнью Христа, и сразу становится понятно, что Христос действительно есть Сын Божий, а Магомет только человек-пророк.

      Учение Магомета являлось откровением преимущественно для арабского народа, но арабы его неправомерно абсолютизировали. Сам Мухаммед был очень экстатичной натурой. Он действительно получал откровения при явлении Архангела Гавриила, но его поэтичность и пророческая увлеченность слишком захватили его сознание. Магомет без воли Божией увлекся созданием собственной религии и почти ничего не принял из Христианства, руководствуясь и оправдываясь тем, что сами христиане нередко искажали учение Христа обрядоверием и фарисейством. Кстати, нечто подобное произошло с католическим монахом Мартином Лютером, который вместо исправления средневекового католичества, увлекся созданием своей религии, отбросив вместе с ошибками почти весь положительный опыт традиционного Христианства.

      Закон Мухаммеда в своем догматическом и обрядовом выражении подобен ветхозаветному закону пророка Моисея. Мы не будем подробно рассматривать религиозный культ ислама, который, как и все традиционные религии основан на молитве, аскетизме, обрядах, дисциплине человеческих страстей и нравственном очищении. Истинный мусульманин должен творить людям только добро, но ислам допускает также пережитки Ветхого Завета. Например, ислам учит, что лучше простить своего врага и одновременно считает кровную месть  справедливым и вполне допустимым делом.

      Нередко можно услышать, что ислам якобы более нравственная религия, чем Христианство, выступающая  против употребления алкоголя (кстати, во многих мусульманских странах его заменяют наркотики), против добрачных отношений между мужчиной и женщиной, за почитание старших и так далее. На самом деле все это есть и в Христианстве, причем в отношении нравственности между Христианством и исламом существует принципиальное отличие. Можно выразить его так: «Христианство это культура вины, а ислам культура стыда». Когда христианин согрешит, он чувствует свою вину перед Богом и миром, а грех является  проблемой, требующей обязательного решения. В исламе греховный проступок тоже является духовной проблемой, но только в том случае, если про грех кто-то узнает. Именно тогда начинают действовать законы шариата. Если люди не знают про грех, значит, проблемы не существует, ведь в исламе нет  таинства покаяния. Это вовсе не выдумка. Весьма примечательные хадисы - рассказы из жизни пророка Мухаммеда, нередко дают об исламе лучшее представление,  чем даже сам Коран. По сути дела  между «книжным, теоретическим» исламом и исламом практическим, основанным на законах шариата, который показывает реальную сущность верующих мусульман, существуют весьма большие отличия.

      В одном из хадисов рассказывается,  как один из современников Мухаммеда совершил грех прелюбодеяния, который по мусульманским законам карается побиванием камнями до смерти. Верующий совершил грех, но никто кроме него и женщины об этом не знал. Однако этого человека постоянно мучила совесть. Когда он обратился к сподвижнику Мухаммеда Омару, тот выслушав его «исповедь», дал такой совет - «это конечно плохо, но ты больше так не греши, никому не рассказывай и живи себе дальше спокойно». Но через некоторое время совесть опять стала обличать согрешившего. Другой сподвижник Мухаммеда Абу Бакр, к которому он обратился, дал ему такой же совет. Но человека опять мучила совесть, и в итоге он все рассказал самому Мухаммеду. Тот ответил так: «тебе дважды давали хороший совет, но ты его  не послушал и потому как твой грех стал известен, ты получишь наказание по закону». И в итоге согрешившего всенародно побили камнями.

      Ислам не дает человеку «духовного лекарства» от греха, которое заменяет некоторый стимул в виде страха, требующий чтобы люди скрывали пороки и покрывали грехи. Это и есть культура стыда, для которой главное, чтобы никто не узнал про грех. В мусульманском обществе тщательно следят за тем, чтобы человек выглядел хорошо в основном внешне. Конечно среди мусульман много подлинных праведников, но мифы о высокой нравственности ислама в современном мире начинают выглядеть неправдоподобно. По сути дела исламское общество мучают те  же проблемы, что и современное «христианское» общество. Тем более, что нравственные законы, уважение к традиции, почитание предков и старших, имеются  не только в исламе, представляя общечеловеческие понятия и ценности, идущие от голоса совести, заложенной в каждом человеке.

      В нередко проявляемом фанатизме и экстремизме представителей современного ислама и иудаизма, ясно сказывается ущербность Ветхого Завета с его формальным обрядовым законом и умалением духа самоотверженной любви.  В своем высшем аспекте иудаизм и ислам требуют реального  очищения тела и души верующего от власти греха и зла через творение воли Божией, но большинство иудеев и мусульман продолжают жить по ущербным требованиям дохристианского человечества. Знаменательно, что учение самого Магомета являет собой нечто совсем иное, чем ислам позднейших времен. Священные войны, которые вели арабы в период его правления, имели целью вовсе не уничтожение неверных - христиан и иудеев, а только уничтожение их политического могущества. Первым делом арабы стремились искоренить язычество в самом арабском народе, но никто не требовал от не мусульман  насильственного обращения в ислам. Это уже потом, по мере укрепления арабского государства и заражения его духом национализма, мусульмане стали свысока смотреть на всех «неверных» - верующих других религий, признавая все немусульманское враждебным. Тогда же к неверным стали относиться с презрением допуская к ним любое насилие. Сами арабы отличались веротерпимостью, а главные гонения на иноверующих начались тогда, когда ислам восприняли турки, сделавшие его не столько религией, сколько государственно-националистическим учением.

      Священная книга мусульман Коран, несет людям множество чистых истин нравственного порядка. Например, Коран учит о милосердии Бога к человеку и необходимости для верующего искренне творить добро. По Корану люди разных религий должны соперничать между собой только в добрых делах, ведь Богу угодны не жертвы и обряды, а праведное и  доброе поведение верующего. Ислам знает о вечной жизни,  о награде за добро и наказании за зло, знает эсхатологическое учение о преображении мира и человечества. Но одновременно ислам воспринял много отрицательного из Ветхого Завета и язычества. Отсюда мусульманский фатализм, вера в грозного, сурового Бога-Судью и безысходное предопределение и, как следствие безнравственность самих мусульман и жестокие гонения на иноверующих.

      Подобно искаженному иудаизму, в исламе нередко побеждает официальная идеология обрядоверия, целью которой является подчинение свободной и сознательной религиозной жизни. Искаженный ислам постоянно применяет свою теорию и практику для утверждения внешнего обрядово-националистического культа, вдохновляемого светской властью. В итоге многие верующие мусульмане, так же как еврейские фарисеи, больше боятся, чем любят Бога, слепо подчиняясь властям и духовной иерархии, «забывая» о духовной практике внутреннего преображения человека и ставя спасение души ставится в зависимость от обрядовой стороны веры.

*******

         Как и в других религиях, в исламе развивались внутренние мистические течения, ставившие во главу угла реальное духовное творчество, основанное на любви к Богу и людям. Мистическое учение ислама суфизм, подобно Христианству утверждает, что только творчество любви, правды и добра приводит верующего к истинному богопознанию. Впрочем, между христианской и мусульманской мистикой есть коренные  различия. Сущность христианской мистики говорит о достижении богооткровенного знания на пути сознательной святости, основанной на любви к Богу и людям. Несмотря на свою кажущуюся «простоту», это единственно правильный путь благодатного обожения человеческой личности, когда верующий познает Бога и самого себя через «простое» исполнение Божественных заповедей. В отличие от него суфизм во многом основан на «восточных» принципах, считающих, что верующего приводит к духовному просветлению преимущественно знание и особая психофизическая практика. Это не удивительно, ведь на развитие суфизма значительное влияние оказали религии Индии, которые учат о том, что Бог не является Личностью и утверждают божественность самого человека.

      В результате, несмотря на весьма возвышенные принципы,  мусульманин-суфий, подобно иудею-каббалисту, в отличие от христианина ищет познать самого себя, а не Бога, что неминуемо ведет к искушению гордостью. Несмотря на правило, гласящее, что верующий призван «познать Бога в себе», познать Божественное в человеческом естестве, практики каббалы и суфизма, чаще всего приводят к искажению истинной веры гордым магизмом. Естественно, что среди истинных мусульман много праведников, верующих в Личного Бога и смиренно живущих по Божественным заповедям. Однако нередко суфийская практика раскрытия способностей человеческой души приводит к тому, что суфий не может узнать Бога как Личность и становится неспособным к личному благодатному  богообщению с Творцом.

      Наставники суфизма учат, что истинная, глубинная сущность суфизма не подлежит открытому распространению. Сокровенные знания и опыт суфийской практики передаются только при личной встрече с учителем-муршидом. Ученик-мурид ни в коей мере не должен быть посвящен в то, что ему еще предстоит. Даже суфий может знать о сущности суфизма лишь то, что соответствует пройденному им Пути. Поэтому даже просветленный суфий не берется писать о суфизме без специального разрешения своего учителя, хотя бы речь шла лишь о внешней стороне учения, его истории и общефилософских положениях.

      Сложность заключается еще и в том, что многое в суфизме не поддается описанию. Есть мистические вещи, которые суфий видит, знает, но передать не может. Для постижения сущности суфизма необходим особый опыт суфийской практики, позволяющий  достичь просветления, открыть свое «духовное зрение», вывести собственное сознание за рамки плотноматериального бытия и обрести сверхсознание. Нередко суфии говорят: «Все, что можно выразить в словах - не есть суфизм». Это правило, кстати, характерно для мистических течений всех религий. Трудно объяснить, что такое общение с духовным миром человеку «светского образа жизни», «пропитанному мирской идеологией», который хочет познать веру с позиции тех законов и знаний, по которым он живет. Между тем законы тонкоматериального внечувственного мира совершенно не похожи на законы мира плотноматериального.

      Считается, что истинная сущность этого сокровенного учения ислама открывается по милости Аллаха только тем, кто ищет и прилагает усилия, чтобы через специальную духовную практику познать суфизм изнутри. Но заниматься суфийской психотехникой следует только под руководством опытного и истинного мастера - учителя, строго соблюдая его наставления.

      Исламские мистики считают, что суфизм есть сокровенное учение, содержащее «ключ» ко всем знаниям. Его задача состоит в том, чтобы поднять человека на более высокую ступень совершенства. Все науки даны человечеству для того, чтобы познать творения Всевышнего, а суфизм дан, чтобы познать Самого Всевышнего, дойти до высшей Истины. Отсюда  особый труднопостижимый уровень методов и средств суфийской практики. Суфизм есть путь постижения истинной реальности, учение не только о том, кто есть человек, но и о том каким он должен быть в идеале.

      Много написано о феноменальных способностях отдельных людей, например о ясновидцах и прорицателях. Но суфии утверждают, что высшие способности самых признанных из них - лишь одна тысячная возможностей истинных суфиев, уровень которых недосягаем для тех, у кого эти способности раскрыты иными способами. Суфии считают, что возможности тайных мистических учений доисламских религий также уступают в этом отношении суфизму.

      Знаменательно, что Христианство не признает тайные мистические учения, основанные на психофизических методах развития, совершенно правильно утверждая, что они основаны на иллюзии «человеческой силы» и являются соблазном падших ангелов. Практика истинной веры требует творить волю Божию в «простой» праведной жизни, ведущей к обретению благодатного просветления наиболее безопасным и эффективным путем.

      Христианство не отрицает, что феноменальные экстрасенсорные способности изначально заложены Всевышним в каждом человеке. Весь вопрос в том, как эти способности можно раскрыть, каким образом можно безопасно приводить к пробуждению те скрытые механизмы человеческой природы, от которых зависит их проявление. На данном этапе развития люди далеки от совершенства, и их потенциальные возможности находятся в состоянии «дремоты», будучи в прямой зависимости от степени нравственной чистоты человеческого естества. Так что Христианство избирает единственно верный путь - сначала достижение благодатной праведности, а сверхъестественные  способности это уже следствие, причем не самое важное. Впрочем, раскрытие человеческих сверхвозможностей не является самоцелью суфизма, ради этого ни в коем случае нельзя вступать на этот мистический путь. Если сверхчувственные способности, проявляющиеся в ходе суфийской духовной практики, вызывают у состоявшегося ученика интерес, наставник даже избавит его от них, чтобы они не мешали его продвижению к истине.

      Тем не менее, в отличие от христианской мистики благодатного обожения, суфизм считает, что для получения и понимания высших знаний, крайне необходимы экстрасенсорные способности. По понятиям суфиев, человек как уникальное творение Всевышнего представляет собой единство трех составляющих: плотноматериального физического тела, тонкоматериальной сущности «нафс» и фундаментальной субстанции человеческого бытия - души. Нафс называется еще и «животной душой», а в современной экспериментальной науке он известен, как биополе. Нафс обрамляет плотноматериальное тело человека, имеет яйцевидную форму и состоит из семи энергоинформационных слоев - «тел», каждый из которых имеет собственную энергоструктуру и цвет (цвета нафса в целом напоминают радугу). Шесть из них связаны с нашим плотноматериальным телом некими энергоинформационными «шнурами», а места их связи имеют форму круга размером с монету и называются латаифами. Латаифы есть ключи к нафсу, через них суфий работает в начале Пути над оздоровлением, совершенствованием, гармонизацией нафса, обогащения его божественным смыслом, а наставник контролирует и направляет эту работу мюрида. В этой работе суфийскому учителю помогает духовное зрение, дающее ему возможность наблюдать за состоянием  происходящее в тонкоматериальной сущности ученика-мюрида.

      Впрочем, по понятиям суфиев самое главное заключается в том, что суфийская практика очищает, оздоровляет, укрепляет, гармонизирует и готовит основу нашего бытия - душу к духовному существованию после отделения от плотноматериального тела. Высшей целью суфизма является постижение Всевышнего и познание Истины. Шариат является открытым учением ислама, учением для всех и каждого, дающим необходимые основы духовной жизни. Одновременно существуют более глубинные уровни бытия, для постижения которых человеку необходимо углубленно и целенаправленно работать над собой, применяя средства и методы суфизма.

 

*******

          Термин суфизм не был известен в эпоху начального ислама. Но по сути дела основы суфизма были сформулированы еще до Мухаммеда посредством аскетического образа праведной жизни. Среди современников Мухаммеда было немало подвижников, которые отдавали приоритет духовной и аскетической практике в религии, проводя долгие часы в молитвах и постах.

         Многие мусульмане считают, что традиционный ислам содержит в себе все необходимые аспекты - духовный, материальный, социальный, экономический, нравственный, политический, что  «внутренняя» суть ислама не подавляется «внешней» обрядовой  формой, а осмысление «внутренней» сущности не влияет негативным образом на исполнение «внешней» исламской обрядности. Это кстати наиболее «духовно здоровое» понятие, изначально присущее Христианству, которое сразу противопоставило ясное учение о благодатном «рождении от воды и Духа» магической обрядности ветхозаветной религии.

      Суфизм, как и всякое мистическое течение, весьма неоднороден.  Неудивительно, что многие суфии проявляют крайний радикализм, отходя от учения традиционного ислама или вообще проповедуя чуждые исламу идеи. К примеру, идея о «хакикате» («истина») и «шариате»: кто смотрит на людей через призму шариата (внешнего закона), тот их возненавидит, а кто смотрит на них через призму хакиката, тот - простит их. Идея правильная, но она нередко понимается в том смысле, что обрядовый закон вообще не нужен, хотя исполнение закона и внутреннее преображение человека в процессе праведной жизни являет собой одно неразрывное целое. В результате праведная жизнь нередко заменяется суфиями чисто психофизическими упражнениями.

      Суфиям принадлежит идея о том, что «интуиция» и «вкус» являются основой законодательства, то есть человек, создавая закон, может ссылаться на свою интуицию и вкус. Некоторые суфии критиковали концепцию «иснада», которая построена на получении информации через цепочку передатчиков. Согласно их точке зрения, суфий непосредственно общается с Богом: «мое сердце передало мне от Господа», «вы получаете информацию через мертвых, а мы получаем от Живого, Вечного». Это нечто вроде искушений протестантизма, утверждающего, что каждый может толковать христианское учение, не обращая внимания на учение Церкви.

      Типичными чертами практики ранних суфиев было размышление над смыслом Корана, строжайшее следование его предписаниям в повседневной жизни, многократные дополнительные молитвы, бдения и посты. Суфии отличались отрешением от всего мирского, благочестием в повседневной жизни, отказом от сотрудничества со светскими и военными властями, преданием себя воле Божьей и так далее. Для первых суфиев был характерен культ бедности, эсхатологические и покаянные настроения. Они были удовлетворенны своей земной долей и терпеливо переносили страдания и лишения.

      В отличие от абстрактных богословских рассуждений и следования «букве» священных текстов, суфийские учения изначально были антропоцентрическими. Им был присущ глубокий анализ движений души человека, скрытых мотивов его поступков, а также внимание к личному переживанию и внутреннему осознанию религиозных истин - «наука о сердцах и помыслах». В высказываниях и проповедях суфиев появились мотивы бескорыстной любви к Богу, неизбывной тоски по Нему и стремления сблизиться с Ним. Начиная с IX в. эти мотивы стали характерной особенностью и отличительной чертой суфизма, придав ему отчетливый мистический оттенок.

      Как и в других мистических учениях, в суфизме процесс веры рассматривается как «путь» (тарикат), проходя который суфий очищается от «мирской скверны» и сближается с Богом, причем главный акцент делается на искренность и бескорыстие верующего. Одновременно суфизм сблизился с эзотеризмом, основанным на символико-аллегорическом толковании Корана, на извлечение его «скрытого» смысла, который доступен лишь «посвященным». Сюда же добавились теософские учения о мироздании и мистическом откровении, элементы алхимии и магии, физиогномики, науки о символике цифр и букв, и так далее.

      В ходе теософских рассуждений ряд суфийских мыслителей пришли к утверждению, что конечным пунктом «пути к Богу» является не только его «лицезрение», но и «уничтожение», «растворение», а затем «пребывание» в Боге личности суфия. Знаменательно, что эти теософские утверждения,  вызывали резкую критику традиционных суннитских богословов, которые истолковали их как признание соединения Бога и человека подобного христианскому богочеловечеству. Некоторые авторы теософких и экстатических высказываний часто преследовались властями, однако лишь немногие из них подвергались наказанию публичной казнью. Знаменитый «опьяненный» мистик аль-Бистами повествовал в поэтической форме о своем «восхождении» к Божественной Сущности и соединении с ней. Он проповедовал крайние формы суфийского переживания и пользовался у себя на родине широкой известностью и авторитетом. Подозрительное отношение к суфиям со стороны суннитских авторитетов заставляло суфиев быть осторожными. Суфии искали компромиссные решения и неустанно провозглашали свою приверженность Корану и сунне пророка Мухаммеда. «Умеренные» суфии отмежевывались от наиболее смелых высказываний представителей «крайнего», «экстатического» суфизма.

      Большое количество мусульманских ученых занимается проблемой исправления учения суфизма на предмет соответствия его Корану и Сунне. Они считают, что подобные течения нарушают психику, разрушая состояние духа многих мусульман. Для религии главный  принцип состоит в том, что слова, утверждения любого человека определяются  соответствием богоданной Истине, мерилом которой являются несомненные источники священного писания. В этом смысле считается возможным принимать некоторые направления суфизма:  подчинение Аллаху, взаимную человеческую любовь, самокритику, пути избавления от искушений сатаны. Кстати традиционный ислам вовсе не отрицает внутреннее преображение человека, но учит проходить его путем обычного исполнения заповедей Аллаха, исключая крайности и ересь.

 

*******

         Суфизм отчасти возник как реакция «духовной свободы» на сухое законничество традиционной религии, не дающее подлинной духовной пищи. Неудивительно, что суфизм нередко критикуется мусульманами-ортодоксами, не различающими отрицательные и положительные стороны суфизма. Так, например, в суфизме возникло новое «еретическое» понятие - «божественная любовь». Его сторонники заявляют о том, что они подчиняются и поклоняются Аллаху не из страха перед огнем ада, а в силу своей любви к Богу. Такие учения основывают свою практику на реальном исполнении Божественных заповедей, что нередко не нравится приверженцам бездуховного обрядоверия, учащим бояться Бога.

      Суфизм родил также доктрину «воплощения», создателю которой принадлежит фраза: «Я - Истина-Аллах!». Такие учения стоят недалеко от искажений человекобожия, умаляющих Личность Творца и неправомерно обожествляющих грешного человека. Еще одна доктрина «единство бытия» утверждает, что не существует двойственного бытия, не существует творений и Творца, есть исключительно бытие одного Аллаха. Следствием подобных учений является отрицание личной ответственности человека, являющейся залогом подлинной нравственности. А также - несправедливое «экуменическое» уравнивание злых и добрых, монотеистов и идолопоклонников, так как все они являются проявлением «обнаружения» истины.

      Несмотря на сопротивление суннитских богословов, которые видели в суфийских деятелях своих соперников в борьбе за влияние на верующих, в XII—XIII веках суфизм становится важным элементом религиозной жизни мусульманского общества. В итоге ортодоксальный суннитский ислам признал ценность морально-этических нормы суфизма, очищенных от экстатических и теософских элементов, суфийские способы глубокого осознания смысла веры, а также некоторых ключевые элементы суфийской практики. С влиянием суфизма вынуждены были считаться правители областей и городов. Захоронения суфийских «святых» становятся объектами паломничества. В некоторые области, население которых исповедовало язычество, ислам проникал в это время исключительно в форме суфизма. Странствующие и оседлые монахи-дервиши создавали обители, которые превращались в центры миссионерской пропаганды и религиозной жизни.

      В середине XII - начале XIII века вокруг суфийскмх общин начинают складываться суфийские братства (тарикат). В отличие от христианских монашеских орденов, суфийские братства менее строго организованные и не имели централизованного управления. Первые братства возникли в Багдаде и распространились по всему исламскому миру. Со временем культ суфийских «святых» стал занимать важное место в верованиях и практике «народного» ислама. Одновременно происходила вульгаризация народных верований, которые восприняли в себя языческие верования, бытовавшие ранее среди коренного населения. Среди них можно отметить культ предков, анимизм, магию и так далее. В Индии суфизм испытал влияние буддизма и индуизма.

      Сами мусульмане признают, что суфизм из этического учения ислама частично трансформируется в магический «человекобожеский» гностицизм, цель которого - посредством духовного очищения достичь внутреннего «откровения» и «божественного излияния». Также они не отрицают влияние, которое оказали на формирование суфизма другие религии, вследствие чего суфизм преобразовывался из «умеренного» исламского формата в «крайние, аскетические формы христианства и буддизма». Отсюда, по их мнению, происходят такие «аномалии» суфизма, как применение личной интуиции и вдохновения в качестве критерия в оценке хорошего и плохого, при различении правильности от ошибочности. Отсюда размежевание обрядового закона и внутренней сущности веры, пренебрежительное отношение к мирским делам, преобладание фатализма в мышлении большинства суфиев. Вследствие влияния суфизма среди мусульман распространились как магические учения, так и фатальные утверждения о том, что человек - «не обладает свободной волей выбора», и потому нет смысла сопротивляться злу, так как «Аллах устроил рабов, как возжелал». Данные идеи получили широкое распространение в поздние века мусульманской цивилизации, и многие воспринимали их в качестве сердцевины ислама.

      Одновременно признается, что суфизм, как мистико-аскетическое течение в исламе, есть реакция на духовную неполноту традиционной религии, которая в свою очередь нередко соотносится с примитивным обрядоверием ветхозаветного образца. Основными составляющими суфизма являются аскетизм, подвижничество и мистицизм, определяющие его широкую популярность несмотря на критику со стороны официального исламского богословия. «Мистические»  недостатки суфизма заключаются в том, что его теория и практика предполагают уход от реальной жизни и пассивное отношение к миру. Люди, обратившиеся к суфизму,  считали, что мирская жизнь лишена красоты и радости, справедливости и свободы, что возможности человека крайне ограниченны, поэтому следует отказаться от мирских дел и вступить на путь аскетизма и поисков «лучшего мира». Они глубоко чувствовали природу «зла» и стали придавать критике и отрицанию всего земного абсолютное значение. Истолкование зла и человеческих страданий как неизбежных на этой земле приводило к идее поиска «истинного мира любви». Поскольку в реальных земных условиях осуществление социального идеала «господства любви и добра» невозможно, «праведный мир» переносился на «небеса». 

      Суфийское учение о непосредственном общении верующего с Богом способствовало религиозному рвению масс. Недаром в качестве основных положений суфийской теории и практики выделялись «молитва» и «подвижничество». Впрочем, не следует увлекаться пренебрежительным отношением суфизма к ряду предписаний шариата, так как реакция на такие факты со стороны большинства самих суфиев была весьма негативной. Основой сближения суфизма и исламского догматизма был иррационализм. Мистицизм, являющийся составной частью любой религии, не отделял, а, наоборот, сближал суфизм с традиционной религией.

      Отрицание посредников между Богом и верующим, приписываемое «еретическому» суфизму, фактически соответствует исламу, в котором нет института церкви. Значение учения о непосредственном общении верующего с Богом для реалий ислама не столь существенно. Оппозиционность суфизма на протяжении всей его истории во многом объяснялась недовольством социальными порядками, коррупцией и стяжательством правителей и их приближенных, а также фарисейством верующих. Суфии исходили из идеализированных норм социальной жизни Мединского государства времен Мухаммеда. Их учение о равенстве людей перед Богом во многом отражало исламские традиционные идеи: взаимопомощь всех членов общины, требование к имущим оказывать помощь бедным, категорическое запрещение ростовщичества, призыв к справедливости и так далее.

      Суфийский мистицизм таил в себе несомненную  опасность для традиционалистов. Социальная критика суфизма базируется на религиозно-утопическом учении о переустройстве общества, которое связывалось с религиозно-нравственным самосовершенствованием. Ответом на несправедливости этого мира стали аскетизм и мистицизм. Мистическая концепция единения с Богом рассматривалась как направленная на достижение «лучшего» и «справедливого мира», а ориентация суфизма на индивидуальное бытие человека приводила к созданию множества психологических систем, имеющих в виду самоусовершенствование человека.

      Одновременно суфизм служит совершенствованию духовного мира человека. Благодаря ему, мусульманин может ослабить влияние материального мира на личность и пойти по пути постоянного духовного совершенствования, бескорыстного и преданного служения Богу. Посредством суфизма человек может реализовать такие сокрытые качества своей души, как вера (иман), покорность (ислам), терпение (сабр), довольство (ради), упование (тавакуль) и бороться с сокрытыми душевными пороками, такими как нетерпимость, гордыня, скупость.

      Духовное воспитаниnbsp;чем даже сам Коран. По сути дела nbsp;raquo;, которая построена на получении информации через цепочку передатчиков. Согласно их точке зрения, суфий непосредственно общается с Богом: е личности невозможно осуществить только посредством механического исполнения обрядов и правовых положений. Именно путь духовной практики не позволяет религии закостенеть и лишиться духа. В отличие от правовой науки, регулирующей только внешние, видимые аспекты проблем, суфизм обладает способностью воздействовать на духовный мир человека посредством искреннего и преданного служения Богу.

      Суфизм - это особая, иррациональная исламская наука, которую невозможно постигнуть путем эмпирических опытов или логических доказательств. Положения суфизма должны быть постигаться душой и сердцем человека и приниматься на веру. По этой причине, путь духовного совершенства суфия лежит через полное подчинение учителю (муршиду) и выполнение всех его указаний. Суфизм, также как и все остальные исламские дисциплины, имеет своими источниками Коран, Сунну пророка Мухаммеда и его первых сподвижников.

      Впрочем, не стоит забывать о том, что наряду с учением о главенствующей роли праведной жизни и любви к Богу,  суфизм несет в себе тайные знания о магических средствах совершенствования телесно-душевного естества человека, об энергетических центрах, о  способах управления психической энергией, о возможности общения с иноматериальными мирами. Также как и в остальных восточных мистических течениях, суфию для обретения сверхчеловеческих способностей необходим учитель наставник, а любовь к Богу и поклонение Ему, выражаются через поклонение учителю. Развитие способностей сознания и тела достигается суфием за счет управления волей и особых психофизических тренировок. В общем, в суфизме мы снова видим своеобразный вариант религии человекобожия, имеющий сходные черты с еврейской каббалой. 

         Подобно многим восточным учениям, суфизм не оценил кажущуюся «простоту» Христианства и увлекся хотя и возвышенной, но все же «чисто» человеческой мудростью, которая из-за человеческой гордости почти неминуемо превращается в магическую практику человекобожия, искаженную демоническими силами. Суфизм прав, видя во всех религиях единую основу, призывающую к внутреннему преображению человека. Но он «забывает» о том, что правильное преображение невозможно совершить усилиями самого человека. Именно поэтому Христианство не принимает магической практики Востока, гордо и самовольно развивающей чисто человеческие возможности по внушению темных сил.

      Иудаизм и ислам обычно считают Христианство «упрощенной» религией, но именно Христианство является  высшей, наиболее чистой и эффективной формой общения человека с Богом. Христианство заменяет все магические и обрядовые  методы «простым» очищением человека от власти греха и зла, сознательным творчеством праведной жизни, добра и любви, обеспечивая полноценное восприятие Божественной энергии-благодати. Только  на христианском пути человек полноценно раскрывает богоданные способности и действительно становится богоподобной богочеловеческой личностью, соединенной с Богом.

      Невозможно не согласиться с тем, что ислам несет миру явное откровение Единого Бога. Однако оторванность от учения Христа и следование преимущественно ветхозаветным понятиям, наряду с развитием мистических течений, часто превращает ислам в националистическое учение с формальным  обрядовым культом, который одобряет фанатичную ненависть к «неверным», преследование иноверующих и насильственное утверждение внешнего благочестия.

      Человек, знающий Коран и распространяющий истину ислама «с Аллахом в сердце», мусульманин, действительно верующий в Бога, вряд ли станет проливать кровь и с удовольствием отрезать пленным головы. Разве верующий может нарушать завет Божий «не убий», способен лить реки крови, грабить, насиловать - и при этом мечтать о рае с шашлыками, вином, курением опиума и обнаженными красотками-гуриями? Когда «верующие»-мусульмане объявляют «джихад» окружающему миру и пытаются отстоять свою точку зрения с помощью терроризма и зверского убийства «неверных», когда «воины Аллаха» захватывают школы, роддома, берут в заложники и убивать детей, беременных женщин и мирных граждан, когда смертники взрывают себя вместе с невинными людьми, когда мусульмане перевоспитывают своих единоверцев с помощью убийства в виде «наказания за грех», такая «вера» не имеет ничего общего с исполнением заповедей Аллаха. Неудивительно, что современные «воины Аллаха» имеют богатые дома, ездят на дорогих джипах и за заграницу, когда им вздумается, утверждая, что награбленное богатство «является знаком благоволения Аллаха». В это же время настоящие мусульмане праведно и честно живут своим трудом, пусть даже и в полной нищете,  чтобы не стыдно было перед Создателем и людьми. Их жизнь и вера ясно доказывает, что искаженный и часто, к сожалению, широко распространенный «ислам», явно повторяющий ошибки иудаизма, не имеет ничего общего с настоящим исламом, который воспитывает праведников и учит человека различать внутреннюю и внешнюю формы веры, жестко отвергая  искажения бездуховного фарисейства и магического человекобожия.

 

3. Зороастризм.

 

Древнеиранская религия зороастри́змодна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Заратуштры (Зороастра), полученном им от Бога - Ахура Мазды. В древности и раннем средневековье зороастризм был распространен преимущественно на территории Ирана. Зороастризм термин европейской науки, происходящий от греческого произношения имени основателя религии. Другое её европейское название маздеизм, происходящее от имени Бога в зороастризме.

      В основе учения Заратустры лежит свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. Зороастризм является догматической религией с развитым вероучением в виде 9 основ:

1) Вера в Ахура Мазду - «Мудрого Господа» и Благого Творца.

2) Вера в Заратуштру, как в единственного пророка Ахура Мазды, указавшего человечеству путь к праведности и чистоте.

3) Вера в существование духовного мира и в бытие двух духов - Святого и Злого, от выбора между которыми зависит судьба человека в земном и духовном мирах.

4) Вера в Ашу (Арту) - изначальный вселенский Закон праведности и гармонии, установленный Ахура Маздой, на поддержание которого должны быть направлены усилия человека, избравшего добро.

5) Вера в человеческую сущность, в основе которой лежат даэна (вера, совесть) и храту (разум), позволяющие каждому человеку отличать добро от зла.

6) Вера в семь Амешаспентов - семь ступеней духовного развития и раскрытия человеческой личности.

7) Вера в Дадодахеш и Ашудад - то есть взаимопомощь, помощь нуждающимся, взаимную поддержку людей.

8) Вера в святость природных стихий и живой природы, как творений Ахура Мазды (огня, воды, ветра, земли, растений и скота) и необходимость заботы о них.

9) Вера во Фрашо-керети (Фрашкард) - эсхатологическое чудодейственное преображение бытия, означающее окончательную победу Ахура Мазды и изгнание зла, что свершится благодаря совместным усилиям всех праведных людей во главе с Саошьянтом - Спасителем мира.

      Ахура Мазда есть Творец духовного и физического миров, Всеблагой Единый Бог, основные эпитеты которого «Светлый» и «Славный». В основе этического учения зороастризма лежит противопоставление двух понятий: Аша закон вселенской гармонии, истина, правда, добро (отец Аши - Ахура Мазда) и Друдж, как антитеза Аши, буквально: ложь, разрушение, деградация, насилие, грабёж. Все люди делятся на две категории: ашаваны (приверженцы Аши, праведные, те, кто стремится нести миру добро) и друджванты (лживые, несущие миру зло). Благодаря поддержке Ахура Мазды, праведные должны побеждать Друдж и мешать её приверженцам губить мир.

      Два изначальных духа - добрый и злой, Спента и Ангра символизируют две противоположные духовные силы - направленную на созидание и направленную на разрушение. Последняя Ангра или Ахриман, является главным врагом Ахура Мазды и всего Божественного творения. Прежде всего, Ахриман есть разрушитель и губитель человеческого сознания, чьё искажение оборачивается деградацией отдельного человека, общества и затем всего мира. Отсюда проистекают духовные задачи зороастрийца - следовать Спента Маинью (доброму духу, созидательному мышлению) и подобно своему Творцу Ахура Мазде воплощать в своих деяниях Ашу (вселенский закон добра), сознательно отвергая Друдж (ложь, зло, разрушение).

Заратустра согласно учению зороастризма есть единственный пророк Ахура Мазды, принесший людям благую веру и заложивший основы нравственного развития. В священных книгах он описывается как идеальный священник, воин и скотовод, боец, образцовый глава и покровитель людей всего мира. Проповедь Зороастра носила ярко выраженный этический характер, осуждала насилие, восхваляла мир между людьми, честность и созидательный труд, а также утверждала веру в Единого Бога. Зороастр подвергал беспощадной критике современную ему практику колдовства и магии, кровавых ритуалов и безнравственной языческой религии, которая поощряла также проявления социального зла в виде насилия и грабительских набегов.

      В зороастрийском «символе веры» Ясна,последователь Заратуштры признаёт единственным источником блага Ахура Мазду, именуетсебя почитателем Мазды, последователем Заратуштры, противником дэвов - безнравственных языческихбожков и злых духов. Также в этом тексте зороастриец отрекается от насилия, грабежа и воровства, провозглашает мир и свободу мирным и трудолюбивым людям, отвергает всякую возможность союза с дэвами и колдунами, ведь недаром благая вера называется «прекращающей распри» и «опускающей оружие».

      Амешаспенты - Бессмертные Святые, духовные первотворения Ахура Мазды, которые можно сравнить с эманациями Бога. Амешаспенты являют собой образ семи ступеней духовного развития человека, а кроме того, называются покровителями семи телесных творений, каждое из которых представляет собой зримый образ Амешаспента - человек, животные, огонь, металлы, земля, вода, растения.

      Понятие зороастризма Язаты может быть условно переведено как «ангелы». Это покровители людей, человеческих добродетелей и природных стихий. Понятие Фраваши означает предсуществование душ, избравших добро. Ахура-Мазда сотворил фраваши людей и спросил их о сознательном выборе своего пути, и фраваши ответили, что избирают быть воплощёнными в телесном мире, утверждая в нём добро и борясь со злом. Почитание фраваши людей близко к культу предков.

      Согласно учению зороастризма, свет является зримым образом Бога в физическом мире. Поэтому желая обратиться к Богу, зороастрийцы обращаются лицом к свету - источник света представляет для них направление молитвы. Особое уважение они придают огню, как наиболее важному и доступному для человека источнику света и тепла. Отсюда распространённое определение зороастрийцев как «огнепоклонников», хотя это не совсем правильное понятие. По традиционным представлениям зороастрийцев огонь пронизывает всё бытие, как духовное, так и телесное. Существует иерархия огней: огонь, горящий перед Ахура Маздой в раю, горящий в телах людей и животных, горящий в растениях, огонь молнии, обычный земной огонь, в том числе и тот огонь, горящий в храмах. Зороастрийцы придают большое значение ритуалам и праздничным религиозным церемониям, в которых священный огонь играет исключительно важную роль. По этой причине зороастрийцев часто называют «огнепоклонниками», хотя сами зороастрийцы считают такое название оскорбительным. Они утверждают, что огонь - лишь образ Бога на земле.

      Учение Заратуштры было одним из первых религиозных учений, провозгласивших личную ответственность души за деяния, совершённые в земной жизни. Заратуштра называет рай «наилучшим существованием». Ад именуется «дурное существование». Рай имеет три ступени: благие мысли, благие слова и благие деяния и высшую ступень «Дом Песни», «Бесконечные сияния», где пребывает Сам Бог. Симметрично ступени ада: дурные мысли, дурные слова, дурные деяния и средоточие ада - «Дом Лжи». Людей, избравших праведность (Ашу) ждёт райское блаженство, избравших ложь - мучения и саморазрушение в аду. Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека, хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв смерти.

      Эсхатология зороастризма исходит из учения Заратуштры о конечной трансформации мира, когда восторжествует Аша, а ложь будет окончательно и навеки разбита. Каждый праведный человек своими деяниями приближает это радостное событие. Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти 3 саошьянта (спасителя). Первые два саошьянта должны будут восстановить учение, данное Заратуштрой. В конце времен, перед последней битвой придёт последний саошьянт. В результате битвы Ангра Майнью и все силы зла будут разбиты, ад будет разрушен, все мёртвые - праведники и грешники, воскреснут для последнего суда в виде испытания огнём. Воскресшие пройдут через поток расплавленного металла, в котором сгорят остатки зла и несовершенства. Праведным испытание покажется купанием в парном молоке, а нечестивые сгорят. В итоге в результате последнего суда мир навечно вернётся к своему изначальному совершенству.

      Священная книга зороастрийцев называется Авестой. Главной частью Авесты традиционно считаются Гаты - гимны Заратуштры, посвящённые Ахура Мазде, в которых излагаются религиозные, философские и социальные основы его вероучения, описывается награда праведникам и поражение грешников.

      

      Последователи «благой веры» весьма чётко противопоставляли себя иноверцам, считая тех «почитателями дэвов». Последователи Заратуштры страстно проповедовали необходимость борьбы с силами зла, которым, по их мнению, поклонялись последователи всех других религий. Учение Заратуштры изначально было активной прозелитической религией, проповедуемой пророком, его учениками и последователями. Тем не менее, в силу целого ряда причин, проповедь зороастризма оказалась ограничена главным образом ираноязычной ойкуменой, а его распространение на новые земли происходило параллельно иранизации их насельников.          Переход иноверца в «благую веру» рассматривался как благое и правильное деяние, а потому стать зороастрийцем в древнем Иране мог практически любой желающий, вне зависимости от классовой, этнической или языковой принадлежности. Благодаря развитому этическому учению зороастризм стал первой в истории государственной религией, но  по-настоящему мировой религией учение Заратуштры так и не стало. Вскоре после арабского завоевания зороастризм окончательно перестал быть прозелитической религией. Возвращение новообращённых мусульман Ирана к религии предков каралось по шариату смертью.

      В настоящее время консервативные зороастрийцы не признают возможность обращения в зороастризм кого-либо, чьи родители не являются зороастрийцами. Другие наоборот утверждают, что зороастризм является универсальной прозелитической религией, и хотя зороастрийцы не ведут миссионерской деятельности, людям, которые пришли к зороастризму самостоятельно, при соблюдении некоторых условий не может быть отказано в его принятии. Тем не менее, перед новообращаемыми в зороастризм встают многочисленные проблемы. В Иране отказ от ислама до сих пор считается тягчайшим преступлением и карается смертной казнью - и для неофита, и для обратившего его верующего. Из-за давления исламского режима полностью включиться в иранское зороастрийское сообщество по сути невозможно, даже формально приняв веру. Общины прозелитов объединяются с урождёнными зороастрийцами в основном в эмиграции.

      В зороастрийских храмах горит неугасимый огонь, и служители храма круглосуточно следят за тем, чтобы он не погас. Есть храмы, в которых огонь горит на протяжении многих столетий и даже тысячелетий. Семья священников, которым принадлежит священный огонь, полностью несёт все расходы по содержанию огня и его защите. Священниками являются стражами священных огней и обязаны защищать их всеми доступными способами, в том числе и с оружием в руках. Вероятно, этим объясняется тот факт, что после исламского завоевания зороастризм быстро пришёл в упадок, так как многие священники были убиты, защищая священные огни.

      Священными для зороастрийцев являются храмовые огни, а не само здание храма. Огни можно переносить из здания в здания и даже из одной области в другую вслед за самими зороастрийцами, что и происходило в течение всего периода гонений на религию. Лишь в наше время, стремясь воскресить былое величие своей веры и обращаясь к своему наследию, зороастрийцы стали посещать руины древних храмов, расположенных в местностях, где все жители давно приняли ислам, и устраивать в них праздничные богослужения.

 

•  

Учение зороастризма является одним из чистейших дохристианских откровений о духовном бытии человека, о борьбе в мире доброго и злого начал. Светлое Божество Ормузд (Ахура-Мазда) - Единый Всемогущий Бог постоянно борется со злым существом Ариманом (Анхра-Манью), и эта борьба в основном происходит в самих людях. Нередко зороастризм называют дуалистической религией, утверждающей равенство добра и зла, как одинаково могущественных начал, необходимых для становления мироздания и человека. В этом есть некоторая доля правды, потому что под монотеистическим обликом маздаизма постоянно проглядывала двуединая сущность древней иранской религии, признававшей наличие во вселенной двух равновеликих сил: добра и зла.

      В языческом мире однозначное требование Заратуштры почитать лишь одну из сторон мировой борьбы - Добро, был весьма труден для восприятия приверженцев многобожия, привыкших приносить жертвы всем богам, невзирая на их «моральные качества». Однако с распространением в греко-римском мире христианского единобожия зороастрийцы остались для христиан по-прежнему чужими: для христиан, искренне уверенных, что «Бог есть свет, и несть в нём никакой тьмы», «благоприверженность» маздаизма была уже недостаточна. Распространявшиеся в позднем зороастризме представления об изначальном единстве доброго и злого начал, как порождений божественного Времени - Зурвана, дали повод христианам, а позднее и мусульманам, ставить зороастрийцам в вину поклонение дьяволу.

      Однако это позднейшее ошибочное утверждение, а в изначальном зороастризме Ормузд есть Единый Творец, благое Божество, вечное и Всемогущее. И в конце земных времен Он одержит верх над Ариманом, существом злым по природе, но не вечным, не всеведущим и не вездесущим. Вместе с Ариманом на Земле будет полностью уничтожена власть зла. Недаром зороастризму присуще ясное эсхатологическое учение о конце мира, последнем суде и воскресении мертвых, учение о загробном воздаянии за земные дела человека, о вечной жизни, о бытии различных - добрых и злых духовных существ.

      Священная книга зороастризма - Авеста, представляет писание, полное высокодуховных мистических символов. Зороастризм является ясной - практической и нравственной религией, направленной не на бегство от мира, как например буддизм, а на поражение зла в мире. Религиозная этика зороастризма проповедует не только телесную чистоту, но и нравственный идеал души, а его обряды направлены на сознательное достижение телесно-душевного очищения.

      Для верующего Творец Ормузд есть Податель совершенного знания, несущего различение добра и зла. Он помогает людям творить добро, и Сам постоянно творит его в отношении мира и человечества. Но спастись человек может, только следуя за Творцом по своей воле. Окончательная победа над злом во всем мире осуществится именно с помощью верующих людей, творящих волю Божию.

      Понятие о грехах и творении зла, совпадает в зороастризме с христианским понятием телесных страстей, эгоизма и гордости.Верующий должен стремится не делать зла, призван не грешить, сознательно сопротивляясь силам зла - демонам. На духовную борьбу он просит помощи у Бога и получает ее через посредничество добрых духов. В духовном совершенствовании зороастрийца значение играют не столько обряды, сколько внутреннее очищение человека от власти греха и зла. При этом стоит указать, что очистительные обряды зороастризма с помощью огня и воды многочисленны и обременительны, похожи по своей сложности на обрядовый закон иудаизма.

      К основным нравственным качествам зороастризм относит правду, справедливость, верность, чистоту тела и души (особенно сохранение целомудрия), прилежание и трудолюбие, миролюбие, смирение, благодетельность и сострадательность. То есть наряду с обрядовым очищением тела проповедуется очищение души с помощью добрых дел и праведного поведения. Однако в зороастризме любовь к людям в основном проявляется к единоверцам, подобно тому, как ведут себяпоследователи иудаизма или русские старообрядцы. Неудивительно, что в настоящее время зороастризм представляетнемногочисленное-уединенное и замкнутое религиозное течение.

      Зороастризм учит о существования двух миров: духовногои земного - телесного, физического, а также признание их взаимосвязи и взаимообусловленности. Оба мира сотворены Ахура Маздой и являются благим творением. Материальное дополняет духовное, делает его целостным и совершенным, материальные блага считаются такими же дарами Ахура Мазды, как и духовные. Зороастризму чужд как грубый материализм, так крайний аскетизм. В зороастризме не существует практик умерщвления тела, безбрачия и монастырей.Зороастризму не свойственно отшельничество, и он равно осуждает как безбрачие, так и безнравственность, считая, что перед каждым мужчиной стоит основная задача в виде продолжение рода.

      Главным смыслом жизни зороастрийца является «накопление» благодеяний, обусловленных добросовестным исполнением долга верующего, семьянина, труженика, гражданина и избегание греха. Это путь не только к личному спасению, но также к процветанию мира и победе над злом, которая связана с усилиями каждого из людей. Каждый праведный человек выступает в качестве представителя Ахура Мазды, практически воплощая Его деяния на земле и посвящая свои благодеяния Благому Творцу. Добродетели описываются через этическую триаду: благие мысли, благие слова и благие дела, затрагивающие духовный и физический уровень бытия. Считается, что каждый человек способен понять, что есть добро, благодаря своей совести и разуму, подразделяемому на «врождённый» и «услышанный», то есть на мудрость, приобретенную человеком от других людей.

      Главное нравственное правило зороастризма - изречение Заратустры: «Счастье тому, кто желает счастья другим». Нравственная чистота и личное духовное развитие касается не только души, но и тела верующего: добродетелью считается поддержание чистоты тела и устранение осквернения, болезней, здоровый образ жизни. Чистота может быть нарушена соприкосновением с оскверняющими предметами или людьми, болезнью, злыми мыслями, словами или делами. Наибольшей оскверняющей силой обладают трупы людей и благих творений. К ним запрещено прикасаться и на них не рекомендуется смотреть. Для людей, подвергшихся осквернению, предусмотрены обряды очищения.

      В зороастризме не существует ярко выраженных пищевых запретов. Основное правило питания - пища должна приносить пользу. Традиционному зороастризму не свойственно вегетарианство. В пищу можно употреблять мясо всех копытных животных и рыбу. Хотя корове отдаётся большое уважение, практики запрета на говядину не существует. Также нет запрета на свинину. Тем не менее, зороастрийцам предписывается бережное отношение к скоту, запрещается дурное обращение с ним и бессмысленные убийства, предписывается ограничивать себя в потреблении мяса в разумных пределах. Пост и сознательное голодание в зороастризме прямо запрещены. Существуют только четыре дня в месяц, в которые предписывается отказываться от мяса. В зороастризме нет запрета на вино, хотя назидательные тексты содержат специальные наставления об его умеренном потреблении.

      Особым уважением у зороастрийцев пользуется собака. Это во многом связано с рациональным мировоззрением зороастрийцев: религия отмечает реальную пользу, которую приносит собака человеку. Считается, что собака может видеть злых духов (дэвов) и отгонять их. Ритуально собака может быть приравнена к человеку, умершей собаки касаются нормы погребения людских останков. К «роду собак» также относят лис, шакалов, ежей, выдр, бобров, дикобразов. Напротив, волк считается животным враждебным, порождением дэвов.

     

•  

В окончательном виде зороастризм сформировался в седьмом веке до нашей эры. Это было время духовного перелома в религиозной истории человечества, время активного действия пророков Израиля, время возникновения мессианских откровений, время рождения буддизма, пересмотревшего традиционную религию Индии. Знаменательно, что в зороастризме было дано откровение о грядущем Спасителе мира, Который родится от Девы. Данное откровение говорило о пришествии Христа, но последователи зороастризма, как и последователи дохристианских религий, не приняли Христианство, фанатично убежденные в правоте своей религии. Позднейшие попытка создать на основе зороастризма и Христианства новое объединенное учение манихейства, не увенчалась успехом в силу того, что манихейство было сильно искажено влиянием сил зла уже в сознании своего создателя.

      Религиозное учение перса Мани или Манеса - манихе́йство, было составлено из христианских и оккультных идей, опиравшихся на гностическое понимание иудейской Библии, с заимствованием некоторых элементов зороастризма. Учение Мани - это дуалистическое учение о борьбе света и тьмы, добра и зла. Беря свои истоки из гностицизма, оно требовало от определённого круга последователей строжайшей воздержанности, особенно в отношении питания, половой жизни, физического труда. Манихейские миряне, составлявшие большую часть верующих, соблюдали лишь часть необходимых правил, что не отвергало возможности их спасения.

      Мани, считавший себя последним и главным из апостолов Бога Света (до него апостолами якобы были Заратуштра, Иисус и Будда), стремился совместить эти вероучения. За это его стали преследовать верующие данных религий, особенно зороастрийские жрецы, по доносу которых он был заключен в темницу, где и умер. Несмотря на это, манихейство приобрело значительное влияние за пределами иранского государства вплоть до Южного Китая и Сибири,Испании и Африки. В частности, один из отцов Христианской Церкви, Августин Блаженный, семь лет был последователем манихейства, которое он позже критиковал в своей «Исповеди» и других анти-манихейских сочинения.

      Мани вырос в сектантской христианской среде. В возрасте 24 лет он выступил перед старейшинами своей общины, но был изгнан. После этого он с небольшой группой последователей, отправился проповедовать новую религию. Как проповедник Мани много путешествовал по Индии, Персии, Средней и Передней Азии, участвовал в дискуссиях с религиозными деятелями разных религий - различных исповеданий Христианства, буддизма и зороастризма, что привело к использованию в манихейских текстах символики этих учений. Мани был уверен в сущностном единстве всех мировых религий: он полагал, что единое откровение Света со временем искажается носителями традиции. Мани понимал себя как преемника основателей религий: Иисуса Христа, а также Заратустры и Сиддхартхи Гаутамы (Будды). Поэтому его религиянесла синкретический характер и содержала элементы вышеназванных религий.

      Мани проповедовал только в персидском государстве и Индии, но его ученики и последователи распространили учение на Запад в Римскую Империю и на Восток в Центральную Азию. Использование традиционных религиозных символов и образов привело к тому, что в Средиземноморье манихейство называли «церковью Святого Духа», а в Мани многие видели обещанного Христом «Уте́шителя». В других частях мира Мани считали реинкарнацией Лао-Цзы или новым Буддой (Буддой Света). Впоследствии манихеи были частью истреблены, частью изгнаны из Ирана, где манихейская община прекратила своё существование. На Западе манихейство, начиная с правления императора Диоклетиана, также подвергалось жесточайшим гонениям.

      Манихейство имело невероятный успех в разных концах мира и на протяжении многих лет успешно соперничало с религиями, которые на то время уже сформировались и в большинстве своем были государственными. Причина данной популярности заключается в простоте и наглядности манихейского мифа, а также в его способности приспосабливаться к различным культурным окружениям, в которых оказывались манихеи. Этическое учение манихеев давало верующим право самим выбрать, каким путём они пойдут: либо строжайшим путём «совершенного», либо соблюдением простых дел, достаточных обычному верующему для спасения. Впрочем, несмотря на свою популярность, манихейство всюду стало «мировой ересью», неким древним экуменизмом, существование которого иногда допускалось властями. Ереси манихейства не суждено было стать единственной верой, объединившей все религиозные воззрения людей и, просуществовав примерно тысячу лет, манихейство совершенно исчезло.

 

4. Индуизм

 

Духовный опыт индийского народа представляет собойисключительно разнообразное и широко представленное собрание религиозного знания - от богооткровенного опыта до явно демонических познаний. В Индии существует несколько основных школ религиозной философии, начиная от учения материализма и заканчивая учениями о путях высшего познания Единого Творца мира.

      Сначала выделим основные направления религиозного мышления Индии, а потом поговорим об отличиях индийских религий, не затрагивая бесчисленные индийские секты, в учении которых можно легко запутаться.В сущности, в Индии существует две основные религии - индуизм и буддизм, а остальные учения являются их разновидностями. Главные священные книги Индии Веды и комментарий к ним Упанишады.

      1) Учение «чарвака» - это учение материализма, понимающее мир, как чисто материальный объект. Учение отрицает вечную жизнь и существование души, признавая бытие только земного тела, обладающего сознанием. Как и все материалистические учения, чарвака отрицает бытие Бога-Творца, утверждая, что мир образуется благодаря соединению материальных частиц, подчиненных законам  природы. После смерти человек полностью исчезает и значит, целью его бытия является наибольшее использование земных благ в течении земной жизни. Идеалом жизни признается наслаждение, а не добродетель. Хороший поступок это дело, приносящее человеку больше удовольствия, плохой поступок - дело, доставляющее больше неудобства и страданий.

      Как мы видим из данного учения, греховное человечество мало изменилось за все тысячелетия своего существования. Глупо идеализировать религиозную жизнь Индии, представляя, что ее население сплошь состоит из праведников и святых. Конечно, существуют «высшие и низшие» варианты материалистических учений. Среди материалистов во все времена есть люди имеющие чувство меры и искренне радеющие о благе человечества. Однако большинство атеистов, исповедующих безбожные взгляды, фактически ведут скотоподобную жизнь существа, ничем не отвечающего за свои поступки. Именно из-за таких учений на земле продолжает существовать зло.

      2)Учение джайнизма. Последователи джайнизма не верят в существование Бога как Личности и почитают основателей своей религии. По их представлениям каждый истинный верующий в процессе духовного развития имеет возможность самостоятельно достичь состояния «освобожденной» души.  Через развитие усилий воли человек способен обрести свободу от влияния грубой материи, может стать совершенным, всеведущим, всемогущим и всеблагим существом. Каждый человек, если захочет, способен добиться совершенного знания, силы и счастья. Умирая на земле, такой «просветленный» восходит в высшие духовные миры.

      Мироздание по учению джайнизма состоит из двух видов материи - живой и неживой. Каждое живое существо имеет тело, бессмертную душу и дух. Поэтому нельзя никому причинять вреда, и тем более убивать любое живое существо.

      Наставники джайнизма учат, что духовное развитие, в смысле освобождения от власти земной материи, начинается с отречения от телесных и душевных страстей, с контроля над своими  чувствами, мыслями, словами и делами.  Духовное развитие означает обретение правильной веры, дающей человеку правильное знание, приводящее верующего к правильному поведению.

      Последователи джайнизма практикуют десять видов добродетели: смирение, прощение, честность, правдивость, чистоту, воздержание, строгость к себе (внешнюю и внутреннюю), жертвенность, непривязанность к материальному миру, целомудрие и безбрачие. Человек должен силой своего духа победить все земные страдания и страсти. Добиваясь телесной и душевной чистоты, основанной на полной невозмутимости земным, он становится совершенным существом.

      Верующий-джайн дает пять обетов: 1. Обет от воздержания вреда всему живому, даже растениям и насекомым. 2. Обет воздержания от лживости, обет утверждения и высказывания только хорошей и приятной правды. 3. Обет - не укради. 4. Обет непотворстования любым личным слабостям. 5. Обет непривязанности ко всем чувственным и материальным объектам.

      Правильное духовное развитие верующего означает связь знания, веры и поведения. С его помощью человек может избежать воздействия неумолимого закона кармы - закона справедливого воздаяния за все дела человека, и подняться в высшие духовные  миры. Естественно, что просветление должно достигаться собственными силами человека, так как джайнизм отвергает бытие Бога-Личности. Это одна из главных отрицательных черт восточной религиозности, благодаря которой в Индии возникает неисчислимое множество ложных «учителей», которые руководствуясь благими целями и принципами, фактически губят души людей, подчиняя их темным силам.

      3) Учение буддизма. Учитель буддизма Гаутама Будда родился в царской семье. Сначала он вел жизнь обеспеченного и всем довольного  человека, но увидев среди людей действие болезней, старости и смерти, ушел от мирской жизни.  В результате ему стала ясна тщетность земного существования, а встреча с нищим монахом показала безмятежность и святость того, кто отказался от греховного и злого мира, освободив себя от его влияния. Будда понял, что мир полон страданий, и если человек ищет высшей радости, ему необходимо найти путь к освобождению от всего земного. Сначала он искал ответа у многих учителей и мудрецов, потом прошел период отшельнической жизни, предпринимая чрезвычайно строгие аскетические меры. В конце концов, Будда понял, что путь чрезмерного самоотречения и умервщления плоти не является правильным путем, и выбрал «срединный путь», дающий возможность освободить ум и тело от страстных мыслей с помощью усилий воли.

      Знаменательно, что Будда отказывался отвечать своим ученикам на вопросы о существовании души человека, о вечной жизни, о Боге и так далее. По его мнению, говорить и спорить  о таких вещах бесполезно и бессмысленно. Необходимо, прежде всего, положить конец несчастью земного существования. Будда вовсе не отрицал бытие Бога-Творца. Одновременно он считал, что человек обязан трудиться сам,  не возлагая на Бога свои труды и не прося Его о помощи. Отсюда пошло искажение изначального буддизма гордым челвекобожием и его дальнейшее разделение на два основных течения.

      Учение буддизма основано на познании четырех главных истин:

         1) Жизнь полна страданий - болезни, старость, смерть, любая привязанность к земному несут страдания.

         2) Причина данных страданий заключается  в том, что человек слишком привязан к земному чувственному миру.

      3) Прекращение страданий начинается по мере освобождения от власти земных грехов, по мере угашения пламени страстей, по мере просветления человеком светом любви и сострадания ко всем живым существам. Плохие поступки человека вызывают наказующие действия кармы через множество земных воплощений или через падение человека в низшие духовные миры. Хорошие поступки могут полностью освобождать человека от посмертного влияния закона кармы и мучительных земных воплощений. Поэтому человек должен трудиться для своего духовного просветления в духе добра,  должен делится своим духовным опытом с ближними,  работая для их духовного развития.

      4) Освобождение от страданий и путь духовного просветления,  включает в себя восемь ступеней -  правильный взгляд на жизнь;  правильная решимость  на отказ от всего дурного;  правильная речь (без клеветы, ругани и так далее); правильное поведение; правильный образ жизни; правильное усилие,  искореняющее старые и дурные привычки; правильное направление мыслей (освобождение от эгоизма); правильное сосредоточение - отказ от всего земного, волнующего человека. В общем, путь реального духовного развития в любом случае состоит из преображения человека духом праведной и доброй жизни, очищающей человеческое естество от власти греха и зла. На этом пути добродетель и мудрость неразделимы.

      Буддизм как религия делится на два основных течения - хинаяна и махаяна. Как и джайнизм, хинаяна является примером «религии без Бога». Место Бога-Личности в ней занимает всеобщий нравственный закон кармы, согласно которому каждая разумная личность при новом воплощении  занимает то место, какое она заслужила в прошлой жизни своими делами. По учению хинаяны человек должен самостоятельно достигнуть своего освобождения, помогая сам себе вне зависимости от внешней помощи. Хинаяна проповедует в основном заботу о личном просветлении, ставя целью достижение нирваны через освобождение от всех страданий. Неудивительно, что этот путь «доступный для немногих, наиболее «сильных духом» людей», развивает религиозный эгоизм, гордость своими силами и холодное отношение к судьбам мира. Будда ничего не говорил о Боге и вечной жизни, указывая на первичную необходимость духовного труда, который дает правильное знание. Но уже он сам, в силу патологической греховности земного человека, начал гордиться самостоятельным, «независимым от Творца «духовным просветлением». В результате его последователи, развивавшие учение хинаяны, вообще стали отрицать существование Единого Бога, избегая традиционного понятия о вечной жизни.

      Махаяна это путь буддийского просветления с Божественной помощью. Причем просветления, направленного не столько на собственное спасение, сколько на дело спасения окружающих людей. Идеалом махаяны является бодхисатва или святой человек, который, не удаляясь от мира ради корыстного личного спасения, трудится над собой для помощи окружающим,  руководствуясь любовью к людям, чтобы уничтожить их страдания и спасти их души. Любовь ко всем созданиям - вот идеал святости махаяны. Святой-бодхисатва  как бы меняется с другими людьми своими праведными делами на их грехи, страдая за людей и тем самым облегчая их страдания. Последователи махаяны верят в существование вечной жизни, ада и рая, в общем, имеют представления схожие с традиционными мировыми религиями. Будду они считают не просто великим человеком, как последователи хинаяны, а воплощением первичной реальности Бога-Творца, помогающего страждущему миру.

         4) Индуизм. Учения чарвака, джайнизма и буддизма считаются неортодоксальными учениями, или вернее сектами, исказившими индуизм. Традиционной религией Индии является индуизм, объединяющий множество учений и течений, из которых выделяют несколько основных.

      Корни индуизма восходят к древнеиндийской религии брахманизма. В индуизме наиболее почитается Троица брахманизма: Бог как Брахма - Созидатель мира, Вишну - Хранитель мира, и Шива - Творец, Хранитель и разрушитель одновременно.  Последователи индуизма верят в существование вечной и бессмертной индивидуальной души человека (атман), являющейся частью мировой души - Брахман. Брахман это Бог - духовная основа мира, к слиянию с Которой стремится духовная основа человека - атман. Соединению человека с Богом мешает наше тяготение к миру материи. На пути к конечному спасению и слиянию с Богом, человек переживает непрерывные перевоплощения, форма которых зависит от кармы человека, или можно сказать от его земной судьбы, создаваемой хорошими и плохими делами. Для того чтобы соединится с Богом и обрести вечное состояние блаженной нирваны, верующий, как и в буддизме, должен достичь личного просветления на пути освобождения от всего земного, очищаясь от зла и творя добро.

      Ортодоксальное учение индуизма, источником которого являются Веды, делится на шесть основных течений.

      1) Учение ньяя учит о совершенствовании человека с помощью Бога. Бог есть Первопричина созидающая мир. Он вечен, Един и Бесконечен, Всемогущ и Всеведущ. Бог является нравственным руководителем всех живых существ, а Его Промысел ведет человека к спасению путем творчества добра и любви.

         2) По учению вайшешика, существуют сознательные души и Бог, как Творец и Управитель Вселенной. Но жизнь человека напрямую зависит от закона кармы, основанного на принципе «что посеешь, то и пожнешь».

         3) Учение санхья в основном занимается философскими рассуждениями о душе и сознании человека.

      4) Учение йоги состоит  из трех ступеней. Начальная ступень означает очищение и изучение своего тела. Потом следует ступень сосредоточение на душевном или психофизическом развитии через волевой отказ от всего земного, приносящего страдания. Целью второй ступени является приобретение сверхчеловеческих сил и способностей, спящих в душе и теле земного человека.  И последняя ступень означает полное духовное освобождение личности человека, вход его высшего «Я» в духовный мир.

      Духовное развитие в йоге понимается как достижение чистоты тела и души, ума и сердца, как путь самоочищения тела и интеллекта через прекращение страстей и правильное поведение.  Бог по учению йоги есть совершенный Дух - вечный, всепроникающий,  всемогущий и вездесущий. Поклонение Богу является лучшим средством сосредоточения на духовной жизни. Бог помогает верующему изгонять его грехи и облегчает просветление человека. Энергия Бога приходит к человеку через обретение качеств любви, милосердия, правдивости, чистоты, через постоянные размышления о Боге и покорности Его воле. Однако в йоге мы снова видим основную «религиозную» ошибку, отрицающую Бога-Личность, когда Бог понимается как безликая вселенская энергия. В результате человек начинает гордиться «собственноручно» достигнутым просветлением или вернее сверхчеловеческими способностями, не понимая, что тем самым он сам лишает себя реального спасения души и подчиняется темным силам..  

      5) Учение миманса учит освобождению от влияния кармы с помощью особых обрядовых ритуалов. Как и в других течениях индуизма, действие обрядов дополняется отказом от страстей и мирских удовольствий.

      6) Учение веданты считают вершиной традиционной ведической мудрости.  Веданта говорит о существовании многих богов или высших духовных существ, утверждая их духовное единство в Лице Единого Бога-Творца, Который является Началом всего существующего.

      В веданте различают два направления. Согласно учению адвайта в мире не существует никакой другой духовной реальности, кроме единой высшей сущности Бога - Брахман, Который неопределим человеческими силами. Все кроме Бога является иллюзией - майя. С помощью Божественного откровения человек должен познать, что за всем многообразием мира стоит Единое Существо.

         Второе направление  вившита-адвайта учит, что существует три реальности: материя, душа и Бог. Душа подчиняет себе материальное тело, и оба они подчиняются Богу. Без Бога и душа и материя не могут существовать в действительности. В сущности, оба учения веданты не противоречат друг другу, по разному выражая понимание одного вопроса.

         В веданте служение Богу осознается как чистая основа реального духовного творчества, в котором существует сознание человека, и заключается первоисточник радости и счастья. Бог есть единственная реальность и Творец мира. Тело человека нереально и потому высшее «Я» человека - его дух постоянно тяготеет к Богу. Целью жизни земного человека является освобождение от материального существования путем самопознания. На этом пути недостаточно религиозных ритуалов и, прежде всего, требуется активность в духовном преображении, правильное знание о духовном пути и особенно проявление любви к Богу.

 

*******

         Индуизм - самая большая национальная религия в мире, которая является доминирующей религией Индии, где индуистов более 80 процентов населения. Кроме того, индуисты есть во всех странах, где живут индусы. Священнослужители индуизма брахманы утверждают, что «индуистом нельзя стать - им надо родиться». Имеется в виду, что сторонниками индуизма могут быть только индусы по национальности.

         Индуизм это по сути дела совокупность религиозных традиций и философских школ, возникших на Индийском субконтиненте и имеющих общие черты. Индуизм уходит своими корнями в ведийскую, хараппскую и дравидийскую цивилизации, из-за чего его называют древнейшей в мире религией. В отличие от авраамических религий, у индуизма не было своего основателя, в нём отсутствуют единая система верований, общая доктрина и централизованный орган управления. Индуизм представляет собой семейство разнообразных религиозных традиций, философских систем и верований, основанных на монотеизме-единобожии, политеизме-многобожии,  пантеизме, растворяющем Личность Бога в космической энергии, монизме, понимающем Бога как причину творения, безразличную к человеку и даже атеизме-безбожии. В общем, дать определение индуизму весьма трудно из-за широты спектра объединяемых им традиций и верований. Как правило, общим термином «индуизм» называют семейство разнородных традиций, принимающих авторитет Вед. Не являясь единой религией, индуизм представляет собой семейство религий и традиций.

      Интересно, что индуистом можно быть вне зависимости от личного мировоззрения, которое может тяготеть даже к атеизму-безбожию. Взгляды современного индуизма доходят до того, что индуизм это религия, которая не нуждается в существовании или несуществовании Бога или богов. Более определённо, индуизм может рассматриваться как совокупность трёх главных течений: одно придаёт особое значение личному Богу Творцу, второе акцентирует внимание на безликом Абсолюте, третье основывается на свободном мышлении, не нуждающемся в помощи Бога.

      Индуизм возник в Индии в период времени между I и V вв. н.э. Предшественницей и главным идейным истоком индуизма была религия, которую называют брахманизмом (VII в до н.э. - V.в.н.э.). В свою очередь брахманизму предшествовала так называемая ведическая религия (XVI в. до н.э. - VII в до н.э.). Служители культа во всех трёх религиях призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. В ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме - Творцу мира и покровителю служителей культа. В индуизме существуют разные конфессии,  в которых разные боги в них почитаются как верховные. Но ни в одной из них Брахма не считается верховным богом. Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от брахманизма.

         В Индии до сих пор существуют касты, то есть группы людей, принадлежность к которым определяется рождением. В прошлом принадлежность к той или другой касте определяла, каким видом деятельности должны заниматься люди (сейчас власти борются с этим обычаем, но не всегда успешно). Привилегированной кастой были брахманы. Только они одни могли быть служителями культа. Их покровителем считается бог Брахма, а слово «брахман»  обозначает одновременно человека из данной касты и служителя культа. Брахманы в древней Индии обладали большими преимуществами. Кроме монополии на профессиональную религиозную деятельность, они обладали монополией на педагогическую и научную деятельность. Эти три вида профессиональных занятий приносили им большие доходы. Кроме того, они имели право на присвоение половины всех налогов, получаемых светскими властями. Привилегированное положение брахманов в обществе напрямую отразилось в религии того времени. Покровитель их касты и профессии служителей культа, бог Брахма, считался одновременно  верховным богом. Брахма своим сверхъестественным могуществом как бы закреплял те материальные привилегии, которые в реальной жизни имели брахманы. Представители трех других основных каст (кшатрии, вайшьи и шудры), недовольные сложившейся ситуацией, совершили социальный переворот. Брахманов лишили права присваивать себе часть налогов, лишили монополии на педагогическую и научную деятельность. Все, что им оставили - это право быть служителями культа. Вместе с тем три другие основные касты добились «понижения» статуса бога Брахмы. Брахманы перестали быть самым привилегированным слоем общества, а их бог-покровитель перестал рассматриваться как верховный бог.

         Общее количество конфессий в индуизме неизвестно. Основными являются две, самые большие и примерно равновеликие конфессии: вишнуизм и шиваизм.  Их вероучения совпадают во всем, кроме ответа на вопрос, кто из богов является главным. Основная разница данных направлений индуизма заключается в решении вопроса: какой форме Бога оказывается поклонение как Всевышнему, и в традиции, связанной с этим поклонением. Последователи монотеистической традиции вишнуизма поклоняются Вишну и его основным аватарам-воплощениям, таким как Кришна и Рама, понимая их как различные формы-ипостаси Единого Бога. Шиваиты верховным богом считают  Шиву. Третьей по величине индуистской конфессией является шактизм. Шактисты поклоняются верховной богине-Матери  Дэви, которая имеет несколько имён, одно из которых Шакти.  

      Если в индуизме и можно обнаружить какие-то отличия в вероучении, то, скорее, не между конфессиями, а между различными храмами одной и той же конфессии. В индуизме масштабы религиозной организации ограничиваются рамками храмов. Ни одна конфессия не имеет централизованного руководства даже в масштабах штата, не говоря уже о стране в целом. Поэтому индуизм не имеет ни церковных соборов, которые принимали бы какие-то руководящие решения  по вопросам вероучения, ни централизованной руководящей религиозной прессы. Впрочем, брахманы всех храмов опираются на одну и ту же священную литературу,  обеспечивая единство в главном. Однако священные книги, как в прошлом, так и сейчас, нуждаются в их истолковании, которое было и остается различным. Неудивительно, что  положения вероучения в толковании брахманов разных храмов могут отличаться друг от друга.

      В вероучении индуизма можно выделить четыре основных положения: о священных книгах, о сверхъестественных существах, о душе, о загробной жизни. В качестве священных индуизм почитает большое количество книг, точная цифра которых неизвестна. По своему содержанию книги делятся на несколько групп. Первая группа - Веды или «Знание». Их основным содержанием являются тексты религиозных песен, заклинаний и описания религиозных обрядов. Вторая группа священных книг - Брахманы. Это комментарии к Ведам, в основном культового характера. Третья группа - Араньяки «Лесные книги», содержащие правила поведения для отшельников, рассуждения о сущности обрядности. Четвертая группа - Упанишады «Тайное учение». Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. По своему содержанию это религиозно-философские комментарии к Ведам. Пятая группа - Пураны «Древние предания» - рассказы о богах. Последняя группа состоит  из эпических поэм «Махабхарата», «Рамаяна» и «Бхагават-Гита», рассказывающих о религиозной и мирской истории Индии.

      Индуисты верят в существование двух групп сверхъестественных существ: богов и демонов. Демоны делятся на три вида: асуры - противники богов,  ракшасы и пишачи - противники людей. Ракшасы вредят людям всеми возможными способами, а пишачи - главным образом через болезни, которые они насылают на людей. Функции демонов заключаются в том, чтобы творить зло, быть противниками богов и людей. Но среди демонов встречаются и такие, которые совершают отдельные добрые поступки. Демонов много: их количество исчисляется миллионами и живут они в подземном царстве. Демоны имеют плоть и пол. В обычном виде они выглядят уродливо, но для осуществления своих коварных планов могут приобретать облик мужчин и женщин. Демоны смертны: их тела погибают в сражениях с богами и людьми, а их души - вместе с гибелью Вселенной. Иногда люди воспринимают демонов органами чувств.

      В священной литературе в разных местах указывается разное количество богов индуизма - от 33 до 3339. Практически наиболее почитаемыми во всех конфессиях являются 9 богов. Боги - это верховные сверхъестественные существа, управляющие миром. Как и в любой другой политеистической религии, каждый из богов имеет свои специфические функции. Одни боги выглядят как обычные люди, но, как правило, огромного роста, другие - в основном как люди, но с какими-то особенностями в строении организма (четыре руки, три глаза и прочее), третьи - как животные (например, как обезьяны), четвёртые - как полулюди-полуживотные. Один из богов Брахман вообще не имеет видимого тела. Все боги требуют поклонения и молитвы, которые совершают в храмах и дома, перед семейным алтарём.

         В первую тройку входят верховные боги Брахма, Вишну, и Шива. В настоящее время почитаются как верховные боги Вишну и Шива. Во вторую тройку входят их жёны Лакшми, Парвати, Сарасвати. В третью тройку входят боги, хотя и не верховные, но очень уважаемые индусами - Брахман, Ганеша, Кама.

      Вишну - верховный бог в вишнуизме, имеющий две специфические функции. Во-первых, он - охранитель Вселенной. Вселенную создаёт Брахма, но созданную Вселенную надо охранять от преждевременного разрушения и от захвата власти над Вселенной демонами, что и делает Вишну. Во-вторых, он - помощник людям в решении их жизненных проблем. Для характеристики Вишну очень важно использование понятия «аватара». По своему существу аватара - это другое, земное тело «воплощенного» бога. Вместе с этим телом бог получает и другое имя. При переселении души бога в земное тело, его душа как бы раздваивается, одновременно оставаясь на небе, в основном, «небесном теле» бога. Второе, дополнительное, физическое тело бога существует только некоторое время. Потом оно умирает, и душа бога возвращается в своё основное и вечное тело. По мифологии индуизма у Вишну уже было 9 аватар - девятая и последняя: в теле человека по имени Будда. Речь идёт об основателе буддизма. Будущая, десятая аватара тоже выразит себя в теле человека, которого будут звать Калки. По вероучению индуизма, Калки приедет на белом коне, в царском одеянии через много лет, когда на земле власть будет принадлежать негодяям. Он накажет всех грешников и установит на земле золотой век.

      Шива или Милостивый - верховный бог в шиваизме. По своим специфическим функциям Шива - бог разрушения Вселенной. Он разрушает её, когда приходит для этого время, назначенное богами. Это бог смерти и рождения, стоящий у гроба и колыбели человека, бог живой природы, заботящийся о растениях и животных. У Шивы тоже есть аватары, их более 20-ти.

      Из прочих богов можно выделить Ганеша - сын Шивы и Парвати, бога удачи и предпринимательства. Верующие воры и мошенники в Индии считают Ганешу своим покровителем, богом воровской удачи. Ганеша изображается в возрасте подростка с четырьмя руками и с головой, похожей на голову слона. Многие индуисты не начинают ни одно дело без молитвы Ганеше и стремятся иметь дома скульптурное изображение Ганеши, которому для угождения по утрам чешут живот.

      Большинство индуистов признают божественную реальность, которая творит, поддерживает и разрушает вселенную, но некоторые индуистские течения отвергают эту идею. Большинство индуистов верят во вселенского Бога, который одновременно находится внутри каждого живого существа и к которому можно приблизиться различными путями. В понимании индуиста, верховному существу можно поклоняться в бесчисленных формах - в форме Шивы как великого аскета-йогина, в форме человекольва, в форме прекрасной девушки или даже в форме бесформенного камня. Верховное существо может проявляться как изваяния в храмах или как ныне живущие гуру-учителя и святые.

      В общем, индуизм представляет собой семейство самых разнообразных философских систем и верований. Иногда индуизм относят к генотеизму (поклонение одному Богу с одновременным принятием существования других богов). Нередко индуизм характеризуют как политеизм-многобожие и хотя объектами поклонения в нём действительно являются разные божества, многие индуисты считают их лишь различными формами или проявлениями единой духовной сущности. Нередко сами индуисты описывают понятие Бога  следующим образом: «индуизм - это монотеистическая религия, последователи которой верят в то, что Бог проявляет Себя в различных формах. Человек может поклоняться той из форм Бога, которая наиболее близка ему, при этом относясь уважительно к другим формам поклонения».         

      Большинство индуистов верят в то, что дух или душа, называемая атманом, является вечной, изначальной, истинной сущностью каждого человека. Атман изначально неотличим от верховного духа Брахмана. Индуизм описывает Брахман как «Единый и неделимый» и поэтому эти школы называют «монистическими», хотя Брахман преимущественно понимается как безликий космический Абсолют-энергия. Целью жизни человека является осознание себя как атмана и достижение своего единства с Брахманом. Тот, кто полностью осознаёт атман внутри себя и его единство с Брахманом, достигает мокши (освобождения).

      Большинство индуистов принадлежит к так называемым дуалистическим направлениям внутри индуизма, являющимся частью движения бхакти. Они рассматривают Брахман как безличный аспект личностного Бога, которому они поклоняются в форме Вишну, Кришны, Шивы или Шакти. В традициях бхакти считается, что атман находится в постоянной зависимости от Бога, а достижение мокши возможно только через любовь к Богу и по милости Бога, когда Бог рассматривается как Верховная Личность, а не как бесконечный безличный «космический принцип».

      В Пуранах и индуистских эпосах «Махабхарате» и «Рамаяне» описывается много историй о том, как Бог нисходит на Землю в человеческом облике, с целью восстановить дхарму в обществе и привести человечество к мокше - освобождению из круговорота рождения и смерти. Такие воплощения или формы Бога называются «аватара». Самыми главными аватарами Вишну являются Кришна - главный герой «Махабхараты», и Рама - герой «Рамаяны».

     В отношении вечной жизни типичными для индуизма можно признать такие религиозные положения, как дхарма, карма, сансара, мокша и йога. Дхарма - морально-нравственный долг, этические обязательства. Сансара - круговорот рождения и смерти, вера в перевоплощение души после смерти в тела животных, людей, богов. Карма - вера в то, что порядок перерождений определяется совершёнными при жизни поступками и их последствиями. Мокша - освобождение из круговорота рождения и смерти. Йога в различных её направлениях, означает методы, с помощью которых возможно достичь высшего духовного совершенства.

      Земная и загробная жизнь человека делится на два этапа. Первый этап это сама сансара, второй - выход из нее. Буквальный перевод слова «сансара» звучит как «странствование». Наряду с санскритским термином «сансара», для обозначения первого этапа человеческого бытия в литературе используются также французское слово «реинкарнация» в переводе на русский  «перерождение». По своей сущности это переселение души из одного тела (после его смерти) в другое. Механизмом сансары управляет  карма, то есть «поступок» или «деяние». Карма - это закон перерождения, согласно которому при преобладании хороших поступков человек получает хорошее перерождение, при преобладании плохих - плохое. В связи с этим индуисты говорят: «какова карма - такова и сансара». Если у вас хорошая карма, то будет хорошая сансара. Хорошее перерождение - это тело здорового, богатого человека со счастливой судьбой. Плохое перерождение - это тело или растения, или животного, или человека больного, бедного и несчастного. По воззрениям индуистов преступник в одной из следующих жизней становится жертвой того преступления, какое он совершил ранее. Вор будет обворован, насильник - изнасилован, убийца - убит.

      Специфичными этапами сансары является пребывание душ людей в раю  для праведников или в аду для грешников. После временного блаженства или временных мучений души возвращаются в земную жизнь. В литературе индуизма описываются бесчисленные райские и адские локи (планеты или планы бытия), где умерших вознаграждают или наказывают в зависимости от совершённых ими благих или греховных поступков. Душа, попавшая в адские сферы бытия, может быть вызволена оттуда посредством жертвоприношений пищи и воды, которые должны nbsp; проводиться её детьми и внуками в последнем её воплощении. Проведя на райских или адских планетах определённое время, душа проходит сквозь различные материальные элементы (землю, воду, воздух, огонь, эфир и другие, более тонкие элементы) и, наконец, заново рождается в одном из 8 400 000 типов тел, заполняющих вселенную, получая, таким образом, новую возможность достичь полного самосознания и освобождения.

      Считается, что ад имеет множество отделений. Чаще всего называется цифра 7, и в этой связи сторонники индуизма говорят и пишут о «семи кругах ада». В каждом последующем отделении ада мучения становятся более сильными. Души, попавшие в ад, изнуряют бессонницей, сбрасывают в реки с нечистотами, заставляют обнимать раскалённое железо, дают на растерзание зверям, птицам и змеям, разрывают на части, варят в кипящем масле, сжигают в пылающей яме. При этом несчастные остаются живыми, для того чтобы продолжать мучиться дальше, пока не окончится срок, определённый их плохой кармой. В какое именно отделение направить душу умершего, каким мукам его подвергнуть, решает владыка царства мёртвых, бог Яма. Особым этапом загробной жизни грешников является попадание в последнее седьмое отделение ада. Пребывание в последнем отделении ада выходит за пределы сансары, ведь сюда направляют самых закоренелых грешников. Из предыдущих отделений ада души грешников рано или поздно, но возвращаются в земную оболочку. Из последнего отделения возврата нет. Здесь души грешников находятся до конца «дня Брахмы» (длящиеся миллионы лет циклы метаистории), а с наступлением «ночи Брахмы» уничтожаются.

      Второй этап загробной жизни для заслуживших вечную жизнь праведников обозначается термином «мокша» - «избавление» или «освобождение». Мокша по своему существу означает слияние душ полностью освобожденных праведников с душой Брахмана, которое  означает выход из сансары и понимается как высшее и вечное блаженство.

         Карма может быть описана как «закон действия и воздаяния». Понятия реинкарнации и кармы лежат в основе индуизма и его различных направлений.  Концепция всеобщего, нейтрального и безошибочного закона кармы непосредственно связана с реинкарнацией, а также с личностью человека, с его индивидуальными и семейными, родовыми качествами. Карма сплетает вместе понятия свободы воли и судьбы, создавая сансару - круговорот «деятельности, последствий деятельности, рождения, смерти, и рождения заново».

      Мир сансары обеспечивает эфемерные наслаждения, которые поддерживают в человеке желание рождаться снова и снова ради услаждения бренного материального тела. Освобождение из мира сансары через достижение мокши приносит вечное счастье и умиротворение. Конечная цель духовной практики индуизма обозначается такими терминами как «мокша», «нирвана» или «самадхи». Причем различные направления индуизма понимают их по разному: для одних это  осознание своего единства с Богом, своих вечных взаимоотношений с Богом и возвращение в Его обитель через достижение чистой любви к Богу; для других это означает осознание единства всего бытия и своего истинного «Я», личное достижение совершенного умиротворения и полной свободы от материальных желаний.

      Достигнув конечной цели человеческого существования, индивидуум освобождается из сансары, прекращая цикл перевоплощений. Точное определение мокши даётся различными философскими школами индуизма по-разному. Одни считают, что после достижения мокши, душа-атман прекращает своё существование как личность и сливается с безличным космическим Брахманом. Последователи других учений отождествляют себя как частички Брахмана, обладающие бессмертной индивидуальностью. После достижения мокши они ожидают попасть на одну из лок (планет) духовного мира, и остаться там навсегда, наслаждаясь вечными взаимоотношениями с Богом в одной из Его ипостасей.

      В классической философии индуизма описываются две основные жизненные дхармы (жизненных долга) человека. В дхарме семейного человека, присутствуют четыре ведущих цели: дхарма - правильная деятельность или выполнение своего предписанного долга в согласии с наставлениями священных писаний, артха - материальное благосостояние и успех, кама - чувственные наслаждения, мокша - освобождение из сансары. На стадиях камы и артхи, человек должен действовать в согласии с принципами дхармы, рассматривая как конечную цель жизни мокшу. Дхарма отшельников и монахов, принявших отречённый образ жизни, не использует каму, артху и дхарму мирских верующих, полностью сосредотачиваясь на мокше.

      Независимо от конечной цели жизни  индуиста, индуизм разработал несколько методов йоги, описанных мудрецами для достижения этой цели. Основные разновидности йоги, следуя которым возможно достичь высшего духовного совершенства  нирваны это: бхакти-йога или путь любви и преданности Богу, карма-йога - путь правильных действий, раджа-йога - путь медитации, джнана-йога - путь знания или мудрости.

 

*******

         Первые заметные христианские общины на Индийском субконтиненте появились в V-VI веках в Южной Индии. Среди индийских христиан до наших дней сохранились «христиане апостола Фомы», считающие этого апостола основоположником своей Церкви, о проповеди которого в Индии сообщают и древние церковные писатели.  

      Взаимоотношения индуизма с Христианством, так же как и с исламом, исторически базировались на неравном балансе политического и культурного влияния. Массовое распространение Христианства началось только во время британского колониального правительства, покровительством и защитой которого пользовались британские христианские миссионеры, глубоко осуждавшие такие практики индуизма, как поклонение мурти (рассматривавшееся как идолопоклонство), ритуал сати - сожжения вдов и детские свадьбы. Широкое распространение в Индии также получила синкретическая форма бхакти, в которой исламский суфизм сочетался с индуистскими традициями веданты и йоги.

         С начала XIX века «неоведантическое» движение в индуизме стало проповедать монизм, выступая инициатором общественных преобразований и диалога с другими религиозными традициями. Такие общества как «Брахмо-самадж» и Теософское общество попытались создать синтез аврамических и дхармических философий. В этот период появился ряд новаторских движений, произошедших из местных традиций и основанных на учении таких духовных лидеров, как Рамакришна.

      Несмотря на искажения и несовершенства, индуистские религиозные практики, так или иначе, направлены на осознание Бога, на получение благословений от небесных духов-дэвов. В индуизме существуют различные обряды, которые помогают человеку думать о Боге в повседневной жизни. Например, индуисты регулярно совершают молитву-пуджу. Она проводится как в храме, так и на дому - в индуистских семьях, как правило, имеется свой алтарь с мурти определённой формы Бога или дэвы. Поклонение в индуизме осуществляется через посредство статуй божеств, называемых мурти. Основной ролью мурти является создание более глубоких личностных взаимоотношений с Богом. Мурти рассматривается как проявление Бога, неотличное от Него. Так как одним из качеств Бога является вездесущность, считается, что Бог проявляет себя через посредство мурти с целью облегчить для людей поклонение Себе. Мурти не следует принимать за обыкновенный камень или кусок дерева - мурти является непосредственным проявлением Бога. Каждый индуистский храм обычно посвящён какому-либо одному основному богу, или одной из форм Бога, которые представлены в виде мурти на главном алтаре. Храм может быть посвящен нескольким формам Бога, дэвам или аватарам, и в них существует по несколько основных мурти. Посещение храмов не является обязательным, и многие индуисты приходят в храм только во время религиозных праздников.

      Большинство индуистов принимают участие в религиозных обрядах ежедневно, причём многие индуисты проводят религиозные обряды у себя дома. Индуисты совершают следующие ежедневные ритуалы: пуджа на восходе солнца после принятия омовения, или в конце дня. Данный обряд обычно совершается в семейном храме или домашнем алтаре и состоит из предложения мурти зажжённого светильника, благовоний и еды, которые после предложения считаются благословенной жертвенной едой - прасадом; совместное чтение различных священных писаний;  обряды воспевания молитв, мантр и религиозных песен; различные виды медитации, такие как чтение мантр на чётках. Мантры и молитвы, своим смыслом, звуком и способом повторения помогают сосредоточить ум на духовном уровне, выразить свою преданность Богу или дэвам. Ритуальное повторение или воспевание мантр играет большую роль и является основой  индуистской религиозной жизни.

      Отличительной особенностью религиозных ритуалов является разграничение между чистотой и осквернённостью. Религиозные обряды заранее предполагают некоторую степень осквернённости совершающего их человека, который должен очиститься в процессе обряда или до его совершения. Очищение обычно производится с помощью воды и является неотъемлемой частью большинства религиозных обрядов. Индуисты верят в особую действенность жертвования и в понятие «хорошей кармы», которая приобретается через благотворительность, совершение «добрых дел» и накапливаясь в течение жизни, обеспечивает защиту и благосостояние в следующем перевоплощении. Ведийские ритуалы огненных жертвоприношений также являются важным элементом в обрядовой практике индуизма. Они выступают как неотъемлемая часть таких церемоний, как свадьба, похороны, посвящение в ученики и другие. По случаю важных событий, например, рождения ребёнка, свадьбы или похорон, проводится целый ряд сложных религиозных ритуалов. Обязательным обрядом для всех, за исключением монахов-отшельников и детей до пяти лет, является кремация тела после смерти. В ходе традиционного индуистского обряда кремации тело заворачивают в ткань и сжигают на погребальном костре. Значительно место занимают также обряды культа предков.

         Жизнь человека в индуизме традиционно делится на четыре ашрама (периода или стадии). Первый период жизни - стадия обучения, ученик проводит как монах, практикуя половое воздержание, занимаясь служением гуру и получая от него духовное знание. Второй этап - семейная жизнь и работа. Долг семьянина-индуиста заключается в поддержании своих родителей, детей, гостей и святых личностей. Третий этап - уход от дел и подготовка к полному отречению от материального мира. На этой стадии, все материальные обязанности постепенно передаются взрослым детям, а основное время посвящается духовным практикам и паломничеству в святые места. Четвертый этап саньясса - последний этап жизни, означает стадию полного отречения от материального мира, которая характеризуется аскетизмом, полным посвящением самосознанию и духовным практикам. В этом ашраме-периоде осуществляется необходимая подготовка к моменту смерти и достижению мокши.

      Некоторые индуисты изначально выбирают монашеский образ жизни «санньясу» с целью достижения освобождения или другой формы духовного совершенства. Монахи посвящают себя простой, аскетичной жизни, дают обет безбрачия и прекращая всякую материальную деятельность, полностью сосредотачиваются на духовных практиках, имеющих целью осознание Бога. Монахи мужчины и женщины пользуются огромным уважением в индийском обществе. Они либо живут в монастырях, либо странствуют, полагаясь в обеспечении телесных нужд только на Бога. Накормить странствующего монаха или оказать ему какую-либо другую помощь, считается очень благочестивым поступком, а для семейных людей к тому же является обязанностью. Монахи-садху стремятся относиться ко всем с уважением и состраданием, независимо от того, является ли человек богатым или бедным, злодеем или добродетельным. Отличительной чертой садху является свобода от двойственности материального мира: они как правило безразличны к похвалам и критике, страданию и удовольствиям.

      В индуизме, несмотря на веяния современного мира, общество традиционно делится на четыре сословия, так называемые касты или варны: брахманы - учителя и священники; кшатрии - воины, правители, дворяне; вайшьи - земледельцы, торговцы и предприниматели; шудры - слуги и рабочие. Индуисты до сих пор спорят о том, является ли кастовая система неотъемлемой частью индуизма, основанной на священных писаниях, или же представляет собой отживший социальный обычай. Веды, древнейшие из писаний, обстоятельно описывают и поддерживают деление общества на четыре сословия, указывая на то, что каждый человек должен реализовать себя в жизни согласно своему характеру и наклонностям, выполняя предписанные ему обязанности как для своего собственного блага, так и для блага всего общества. Некоторые тексты «Ригведы» и других писаний, относящихся к более позднему периоду, указывают на то, что изначально принадлежность к одной из каст не обязательно определялась рождением человека в той или иной семье, а скорее зависела от его рода занятий, личных качеств, природы и наклонностей.

      Однако со временем, система варн претерпела изменения и превратилась в жёсткую кастовую систему, в которой принадлежность к одной из каст стала передаваться исключительно по наследству. Тем самым представители высших каст не давали возможности «подняться» людям, принадлежавшим к низшим кастам. Такая деградация изначальной концепции системы варн положила начало дискриминации, основанной на принадлежности по рождению к той или иной касте, хотя согласно «Бхагавад-гите», принадлежность к варне определяется в зависимости от качеств человека и деятельности, которой он занимается.

         На протяжении истории, многие общественно-религиозные деятели и социальные реформаторы, такие как Махатма Ганди, подвергали критике кастовую дискриминацию. Религиозный учитель Рамакришна (1836-1886) говорил: «возлюбленные Бога не принадлежат ни к какой касте. Брахман, не имеющий любви к Богу - уже не брахман, а пария (отвереженный), возлюбивший Бога - уже более не пария. Посредством любви и преданности Богу даже «неприкасаемый» очищается и поднимается до самого возвышенного уровня».

      Знаменательно, что корова испокон веков почитаются индуистами как мать. Убийство является противозаконным в большинстве штатов современной Индии. Настоящие индуисты следуют принципу ахимсы (ненасилия) и уважают жизнь во всех её проявлениях, так как верят в то, что все живые существа по своей природе духовны и являются частичками или искрами Бога, который в одной из Своих форм постоянно присутствует во всех живых существах - животных, растениях, рыбах, насекомых и даже микроорганизмах.    

      Из уважения к другим живым существам, многие индуисты придерживаются вегетарианской диеты. Вегетарианство является важным аспектом индуизма и рассматривается как одно из средств достижения чистого, благостного образа жизни. Большинство индуистов-мясоедов воздерживаются от употребления в пищу говядины. Население Индии с времен ведийской цивилизации  использует корову как источник белка в форме молока и молочных продуктов, а также как поставщика удобрений и топлива в форме коровьего навоза. Корова всегда олицетворяла в индийском обществе фигуру матери и ее почитают как выражение бескорыстного жертвования.

      Роль женщин в индуизме часто является предметом дискуссий - их положение рассматривается одними как благополучное, а другими как нетерпимое. Позиция женщин в индуизме в основном базируется на религиозных писаниях, которые имеют разный авторитет и тематику. Положительным отношением к женщине характеризуются такие писания индуизма, как «Рамаяна» и «Махабхарата», в которых превозносится образ идеальной женщины, в то время как другие тексты, такие как «Ману-смрити» устанавливают ограничения в правах женщин. В индуизме считается, что женщины должны обязательно состоять замужем или оставаться целомудренными и чистыми любой ценой. Для женщин допустимо всего два типа жизни: женщины, которые выходят замуж и женщины, которые имеют склонность практиковать духовную жизнь. Они могут носить совершать ведийское огненное жертвоприношение и изучать Веды.

      Нередко в традиционных индуистских семьях вдовы по сегодняшний день обязаны носить белое сари (женская одежда), отказываясь от использования украшений. Присутствие вдов на религиозных ритуалах рассматривается как дурной знак, а ранее они были обречены проводить остаток своих дней в аскетической практике. Подобные ограничения в правах для вдов были особенно сильны в высших кастах индийского общества, где женщины-вдовы должны были брить голову, и где была строго ограничена возможность повторного замужества. В настоящее время, подобным ограничениям следует только небольшое количество вдов, хотя ореол неблагоприятности вокруг вдовства продолжает оставаться. Хотя во многих священных текстах описывается возможность повторного замужества для вдов, но это всегда рассматривается как неблагоприятная ситуация. Ранее вдовы в повторном замужестве не обладали одинаковыми правами с женщинами, которые были замужем только один раз, а дети вдов ограничивались в некоторых правах.

      Изначально ритуал сати (самосожжение вдовы вместе с телом мужа) совершался только добровольно как акт бессмертной любви жены к своему мужу. Сати рассматривалось как благоприятный ритуал, освобождающий супружескую пару от всех грехов. Но потом ритуал сати стал носить принудительный характер, когда вдов принуждали к самосожжению после смерти мужа. Наряду с кастовой системой, обряд сати был одним из аспектов индуизма, подвергавшихся наиболее суровой критике, которая исходила как от самих индуистов, так и от представителей других религий, в особенности Христианства и ислама.

         Широко распространён тезис о том, будто индийцы категорически не согласны признавать индуистами людей иного этнического происхождения. Однако, в нормах самого индуизма, как религиозной системы, так и в светском индийском законодательстве нет установлений, увязывающих принадлежность к индуизму с этническими критериями. Юридическое определение индуизма было дано Верховным Судом Индии в 1966 году, оно включает 7 основных признаков:

1) «почтительное отношение к Ведам как к высшему авторитету в религиозных и философских вопросах»; 2) наличие духа терпимости по отношению к иной точке зрения, вытекающей из признания того, что истина многогранна; 3) признание космического «великого мирового ритма» - огромных периодов творения, сохранения и разрушения Вселенной, следующих один за другим в бесконечной последовательности, представление о котором разделяют все шесть основных систем индуистской философии; 4) вера в перерождение (реинкарнацию) и предыдущее существование души, как индивидуальной духовной сущности; 5) признание того, что освобождение из «колеса перевоплощений» достижимо различными путями; 6) осознание в качестве «равноправных» возможностей «идолопоклонства и отрицания почитания зримого образа богов»; 7) понимание того, что, в отличие от других религий, индуизм не связан с признанием опредёленного набора философских постулатов.

 

5. Буддизм.

 

         Буддизм возник в Индии в VI веке до нашей эры. Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама впоследствии получил имя Будда - «Просветлённый высшим знанием». Сами последователи буддизма называли его словом «дхарма» - закон или учение. Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке. В дальнейшем в буддизме слово «будда» стали использовать для обозначения особой группы богов, а основатель буддизма стал почитаться как первый и высший бог. В I в. н.э. первоначальный буддизм разделился на две отдельные ветви хинаяна - «малая колесница» и махаяна - «большая колесница».

      Учение хинаяны названо так, потому что оно направлено на личное освобождение своих последователей, в смысле того, что достичь нирваны, согласно хинаяне, могут только буддийские монахи. А верующий мирянин должен улучшать свою карму путём совершения хороших действий с тем, чтобы в одной из следующих жизней стать монахом.

      Основой махаянской традиции является мудрость  сострадания. С его помощью  реализуется учение о стремление к собственному пробуждению «на благо всех живых существ». Спасение всех без исключения живых существ подразумевает безграничную любовь и сострадание к ним. Идеал любви воплощается в праведнике бодхисатве, который дает обет отказаться от индивидуального достижения нирваны до тех пор, пока он не поможет освобождению от страданий всех живых существ.

      Целью махаянских школ, в отличие от школ хинаяны, является не достижение нирваны путем безразличного бесстрастия, а полное и окончательное просветление духом сознательной праведности. Основой религиозной практикой махаянских школ считается медитация. Почитанию различных будд и бодхисаттв в махаяне отводится второстепенная роль. Для махаянских школ Будда считается не просто исторической личностью и великим человеком, как в хинаяне. Природа Будды, согласно махаяне, это также «истинная природа всех феноменов» или дхарм. Из того, что «все дхармы суть дхармы Будды», последователи махаяны делают следующий вывод - любое существо является буддой, но «только не пробудилось к пониманию этого».

      Еще одним отличием махаяны от хинаяны стало меньшее значение монашества. Последователю в махаяне необязательно становиться монахом, чтобы реализовать свою природу Будды. Некоторые священные тексты указывают, что ряд мирян обрели «более высокие уровни духовного постижения, чем большинство монахов». Сторонники хинаяны и сторонники махаяны разошлись главным образом в ответе на вопрос: кто из людей имеет возможность после жизни на земле попасть в высший рай, называемый нирваной. Сторонники хинаяны утверждали и утверждают, что только монахи и монахини могут попасть в нирвану. А сторонники махаяны убеждены, что в нирвану могут попасть и рядовые верующие-миряне. Неудивительно, что последователи махаяны всегда проявляли большее стремление проповедовать в других странах по сравнению с хинаяной, большую гибкость в деле проповеди, используя разнообразные средства, но не меняя при этом основы своего учения. По этим причинам именно махаянская традиция трансформировала буддизм из региональной религии в мировую.

      В XI-XII веках буддизм был почти полностью вытеснен из Индии индуизмом. В настоящее время буддистов на родине буддизма менее одного процента от всего населения. Буддизм переместился из Индии в другие страны Азии. В конце XIV - начале XV века в Тибете в результате откола от махаяны возникла третья крупная конфессия  буддизма, которую обычно называют ламаизмом. Всего в буддизме более 200 конфессий.

         За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие - на благие деяния, третьи - на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признавать «буддизмом» любое учение, считавшееся буддийским самой традицией».

 

*******

         После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия, и прекратить страдания для достижения нирваны, можно лишь через практику самоограничения и медитацию. Будда утверждал, что его учение не является Божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и его результаты зависят от самого человека. Будда указывал, что принимать его учение необходимо только посредством собственного опыта: «Не принимайте моё учение просто из веры или из уважения ко мне. Подобно тому, как купец на базаре при покупке золота проверяет его: нагревает, плавит, режет - чтобы убедиться в его подлинности, так же проверяйте и моё учение, и только убедившись в его истинности, принимайте его».

      По сути дела учение Будды не несет в себе ничего принципиально нового. Это «чисто человеческое» учение, достигшее понимания бренности земного бытия. Будда объяснял свое учение в его окончательной форме примерно так: все телесное есть материальное и, следовательно, временное, несущее в себе носит зачатки разложения. Пока человек связан с материальным миром телесным существованием, до тех пор он подвержен печали, разрушению и смерти. Пока человек будет позволять дурным желаниям царить у него в душе, он будет чувствовать неудовлетворенность, бесполезное утомление и заботы. Бесполезно стремиться очистить себя порабощением своей плоти: нравственная порча в душе человека связывает его со всем материальным миром. Только безусловное искоренение всего дурного разорвет цепи его существования и перенесет его «на другую сторону, откуда душа его уже не переселится в другое тело». Не следует, однако, приравнивать эти идеи к христианскому учению о загробной жизни, ведь изначальный буддизм фактически ничего не говорит о духовном бытии человеческой души.

      В отличие от монотеистических религий - зороастризма, иудаизма, Христианства и ислама, изначальный буддизм отрицает бытие Всемогущего Бога-Творца или Бога-Личности; не признает сотворения мира, мир считается «никем не созданным и никем не управляемым»; не знает вечной души и искупления грехов. Буддизм отрицает безоговорочную веру, в частности, веру в сверхъестественные силы (хотя буддизм указывает на возможность проверки существования магии, но не допускает стремления к её обретению). В буддизме нет   религиозной организации аналогичной церкви, а буддийская сангха является сообществом, а не организацией. В буддизме не существует ересей, по той причине, что в нем нет единого канона священных текстов и догматов, общих для всех школ. Буддизм не признает единственность мироздания, утверждая бытие бесконечного числа миров, не созданных Божественным Провидением. В силу данных понятий, утверждающих единственную божественность самого человека, буддизм вполне обоснованно характеризуют в качестве «религии-самоспасения».

      Некоторые из положений традиционного буддизма и отрицание кастовой системы, коренным образом отличают его от индуизма и брахманизма. Интересно, что, несмотря на отрицание как Бога-Личности, так и безликого космического Абсолюта, последователи буддизма не признают его атеистическим учением, предпочитая использовать термин, который в русскоязычной литературе обычно переводится как «не-теизм». Подобное отрицательное понимание вопроса исходит из поведения самого Будды. Он не считал себя Богом, «сверхъестественным существом» или «посредником между людьми и высшими силами», в отличие от проповедников других религий, а говорил лишь то, что он пережил, передавая людям некоторый опыт «мистического прозрения реальности как она есть». Будда резко выступал резко против культа самого себя, хотя в дальнейшем появился культ Будды Шакьямуни, некоторых других будд и местных богов. Буддизм в определённой степени признаёт существование различных богов (дэвов), демонов и других подобных существ, но считает это «данностью «естественного» устройства вселенной» и ставит их в один ряд с людьми, животными и растениями, так как такие существа тоже пребывают в сансаре и подчиняются карме. Буддизм отмечает, что поклонение богам является «пустой тратой времени». Буддизм не говорит о том, что нужно верить в богов, карму или перерождение, а указывает на возможность «экспериментальной проверки» своего учения, например, посредством медитации. В общем, в традиционном буддизме, несмотря на предельно достижимые для земного человека нравственные истины, мы видим наиболее четко выраженное учение гордого «человекобожия», основанного на ложной идее всемогущества самого человека.

 

*******

         Основные положения буддизма выражаются «четырьмя великими истинами»: 1) несчастия всегда сопутствуют жизни; 2) источник всего бытия лежит в страстях или похоти; 3) избавиться от бытия можно, только уничтожив похоть; 4) достигнуть освобождения необходимо поднимаясь по следующим четырем ступеням в нирвану.

      Первая ступень состоит в пробуждении сердца. Когда пелена спадает с глаз верующего, и он познает великую тайну скорби, неразлучной с жизнью и со всеми земными интересами, человек обращается к Будде и становится на первую ступень на пути спасения. Вторая ступень состоит в освобождении от нечистых помыслов и мстительности. Чтобы достигнуть третьей ступени, верующий должен отделаться от всех злых желаний, от незнания, сомнения, ереси, недоброжелательства и раздражительности. Умерщвление плоти через различные аскетические лишения, представляется по учению Будды, совершенно излишним. Главное внимание должно быть обращено на очищение души от дурных помыслов, ибо чистому сердцу открыт весь мир и все добрые дела. Венцом всего здания жизни, по мнению Будды, должно быть всеобщее  милосердие. Истинное просвещение, истинная свобода заключается только в любви. Верующий, проникнутый любовью, достигает последней четвертой ступени,  порывая цепи незнания, страсти и греха, избавляя свою душу от переселения, приближаясь к нирване и становясь недосягаемым для законов материального бытия. Такому человеку открываются тайны будущей и прошлой жизни, и он навеки освобождается от рождения с его последствиями - разрушением и смертью. Никакой буддист не надеется достигнуть этой ступени на земле. Но кто раз вступил на эту стезю, уже не может ее покинуть. Рано или поздно он добьется своего, и, войдя в Нирвану, успокоится навеки.

      Дхарма - учение Будды основано на четырех «благородные истинах». Если они практикуются надлежащим образом, буддист обретает непосредственный опыт свободы ума, и это делает его благородным и свободным существом.

      1) Благородная истина страдания. «Рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, горе и печаль, боль и скорбь есть страдание, сосуществование с тем, что неприятно есть страдание, разлука с любимым есть страдание, неисполнение желаний есть страдание, одним словом, всё, составляющее жизнь, есть страдание». Как красивые, приятные, так и болезненные, неприятные обстоятельства являются непостоянными. Эти формы земного существования  представляют прямую угрозу человеческому бытию и, следовательно, есть главный источник беспокойства.

      2) Благородная истина причины страдания. Причиной страдания является желание или стремление. Земной человек чаще всего находится в состоянии противоречия с обстоятельствами внутри и вне нас, когда не совпадают желания и возможности. В raquo;, которая приобретается через благотворительность, совершение итоге возникает неутолимая жажда приятных ощущений, основанных на беспредельном эгоизме. Так мы оказываемся в плену у самих себя, в плену у окружающих нас вещей, запутавшись в сети страдания. Поэтому Будда говорил: «Не попадайтесь на приманку мира», ведущую к неизбежному  страданию.

         3) Благородная истина прекращения страдания. Тот, кто преодолеет неведение о смысле жизни и иллюзию самости-эгоизма, станет свободными от желания. Огонь страсти угаснет, если нет горючего. Все страстные омрачения, которые человек ещё не преодолел, привязывают его к Циклу Перерождений и служат «горючим» для нескончаемых перерождений.

      4) Благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания. Благородный «Восьмеричный Путь» говорит о том, что ведёт к прекращению страдания: правильное понимание - воззрение и мудрость в соответствии с реальной истиной. Правильное мышление - мыслить без эгоизма, гнева и жестокости. Правильная речь - говорить правдиво, не вести сплетен и не клеветать, не использовать грубую речь и не пустословить. Правильные действия - не убивать и не наносить ущерб людям и животным, не красть прямо или косвенно, не доставлять себе удовольствие в ущерб другим. Правильные средства к существованию - иметь честную и благородную профессию. Правильные усилия - способствовать появлению и росту благоприятного, ведущего к уменьшению и прекращению неблагоприятного для человека. Правильная осознанность - осознанность того, что возникает «здесь-и-сейчас», а не в мечтах о будущем. Правильное сосредоточение - быть направленным и сконцентрированным на благоприятном объекте, быть в состоянии «здесь-и-сейчас».

      Знаменательны понятия буддизма о «трех качествах жизни». Все вещи временны, непостоянны, изменчивы. Всё, что возникает, подвержено разрушению. Фактически, ничто не остаётся таковым в течение двух последующих мгновений. Материальный мир подвержен безостановочному изменению. Три фазы «возникновения, существования и прекращения» могут быть обнаружены во всех вещах; всё имеет склонность к прекращению. В итоге земная жизнь превращается в страдание, недовольство, неудовлетворённость, так как изменчивость несёт страдание людям, вовлечённым в процесс бытия. Стоит подумать о болезнях (в противоположность нашей идее о здоровье), о потерянных любимых и близких людях или животных, или о противостоянии превратностям судьбы, и человек понимает, что ничто, зависящее от условий, не стоит чрезмерного «цепляния», потому что цепляясь за жизнь мы лишь приближаем несчастья.

      Данные понятия близки христианской борьбе с телесными и душевными страстями. Но в отличие от религий, призывающих Божественную помощь, буддизм основан на идее всесилия самого человека. С ней странным образом уживается идея «бессамостности», отсутствия в человеке  реального «Я». Подразумевается факт того, что ни в нас самих, ни в ком-либо другом существе, пребывающая в центре сердца сущность не является сущностью как таковой. Буддизм учит не только об отсутствии реальной человеческой личности, считая, что через иллюзию существования «я» в смысле души или неизменной личности, возникают неверные представления, выраженные в  таких проявлениях как гордыня, высокомерие, жадность, агрессия, насилие и вражда. Хотя люди и считают, что это тело и ум наши, это не соответствует действительности, ведь человек не может постоянно поддерживать тело здоровым, молодым и привлекательным. Человек не может постоянно придавать своим мыслям положительную направленность. Наше мышление не может находиться под полным нашим контролем и в итоге наш ум пребывает в несчастном или негативном состоянии.

      Но если постоянного «я» или самости не существует, то есть только физические и ментальные процессы, которые в сложной взаимосвязи с земной материей формируют наше существование - чувства, чувственные ощущения, волевые конструкции и другие виды сознания. Из-за непонимания взаимодействия этих групп человек думает, что существует «я» или душа, и он приписывает непознанное неизвестной, потусторонней, неведомой силе, которой он также должен служить, чтобы обеспечить себе безопасное существование. В результате несведущая личность постоянно пребывает в напряженном состоянии между своими желаниями и страстями, своим неведением и представлениями о реальности. Только тот, кто понимает, что идея «я» - это иллюзия, способен освободить себя от страданий. Достичь этого можно следуя «благородным восьмеричным путём», который способствует нравственному, интеллектуальному и духовному развитию практикующего.

 

*******

      Четыре возвышенных состояния ума представляют собой  четыре качества сердца, которые, будучи развиты в совершенстве, поднимают буддиста на высший духовный уровень.

      1) Первое - любящая и всеобъемлющая доброта, доброжелательность, бессамостная всеобщая и безграничная любовь, которая указывает на качество ума, имеющее целью достижение счастья другими. Прямыми следствиями любви являются: добродетель, свобода от раздражительности и возбуждённости, мир внутри нас и в отношениях с окружающим миром. Для этого следует развивать доброе отношение ко всем живым существам, включая самых мелких. Не следует путать такое добро с чувственной и избирательной любовью, хотя оно имеет много общего с любовью матери к её единственному ребёнку.

      2) Второе качество есть сострадание, желающее освободить от страдания других людей. В этом смысле сострадание является чем-то совершенно отличным от жалости и ведёт к великодушному желанию помочь людям словом и действием. Именно глубокое сострадание Будды привело его к решению разъяснить дхарму всем живым существам. Любовь и сострадание - это два краеугольных камня практики дхармы, поэтому буддизм иногда называют религией мира.

      3) Третье качество это сочувственная радость, которую мы ощущаем, увидев или услышав о счастье и благополучии других, это радость успеху окружающих без оттенка зависти. Через сочувственную радость человек развивает такие качества сердца, как счастье и нравственность.

      4) Четвертое качество - равностность, указывает на спокойное, устойчивое и стабильное состояние ума, которое характерно проявляется при столкновении с несчастьем и неудачей. Спокойный человек с невозмутимостью встречает любую ситуацию с одинаковым мужеством, без волнений и отчаяния. Когда он узнает о чьей-то неудаче, то не испытывает ни сожаления, ни радости. Он одинаково спокойно и непредвзято относится ко всем людям в любой ситуации.

      Регулярное размышление буддиста над действиями кармы и их результатами, разрушает предвзятость и избирательность, приводя к осознанию того, что каждый человек сам является хозяином и наследником своих поступков. Таким образом, возникает понимание того, что хорошо и что плохо, что благотворно и что неблаготворно. Так по учению буддизма наши действия становятся контролируемыми, ведущими к добру и высшей, освобождающей мудрости. Ежедневная медитация с целью развить «четыре высших состояния ума», делает их привычными и приводит к внутренней стабильности человека, к избавлению от помех и препятствий.

      В любой религиозной, философской или идеологической системе существуют этические нормы, которые нельзя нарушать ее последователям, потому нарушение ведет к материально-духовному разрушению человека. В большинстве религиозных систем этические нормы объединены в законы, установленные Богом или сверхъестественными силами, находящейся вне человека. Учения Будды наоборот является психолого-этической системой, в которой этические нормы обуславливаются психологической подоплекой и мотивацией человеческих действий. Если человек действует вне чистых мотиваций, таких, как непривязанность, дружелюбие и понимание (мудрость), его собственные проблемы никогда не исчезнут. Но если человек действует вне негативных мотиваций, таких, как привязанность, недоброжелательность и непонимание (неведение), он обязательно избежит страданий.

         В буддизме нет места приказам, запретам  и комплексу вины. Это скорее одобрение хороших поступков и воздержания от недостойных действий обмана, насилия и страстного опьянения ума. Например, правильные средства к существованию означают, что наша деятельность не должна быть сопряжена с насилием над другими живыми существами, например, торговля живыми или мёртвыми (вследствие убоя) существами, ядами, оружием или опьяняющими веществами. При выборе профессии человеку следует склоняться в сторону факторов доброжелательности и полезности с одной стороны, и сострадания и мудрости с другой.

      В соответствии с этим правилам буддист может жить не принося страдания другим людям, становясь «творцом собственного счастья» в этом и последующих существованиях. Созидание  безусловной свободы от всех страданий творится в рамках нравственного поведения, обусловленного состраданием ко всем живым существам. В буддизме неизвестны такие идеи как «заповеди предписанные Богом», но он считает нравственные принципы всемирными законами, не зависящими от человека. При этом каждый человек ответственен за свои действия и их результаты, каждый может и должен сам для себя решить какие правила и в какой мере он желает соблюдать. Нравственность сама по себе не является целью, она есть средство достижения духовного развития мудрости, в целях: 1) обучения управлению противостоящих сил, 2) развития благоприятных качеств, и 3) создания основы для дальнейшего развития ума, с конечной целью полного освобождения ума от страдания.

      Карма или волевая активность является важным понятием в учении Будды, означая закон «причины и следствия». Буддизм считает, что различие людей в социальном положении и здоровье, в бедности и богатстве, в неудаче и счастье, не зависит от Божественного Промысла, представляя  результат собственных предыдущих действий человека. Каждый сам создает свои условия. Вот почему закон кармы не является законом наказания и вознаграждения, но исключительно законом причины и следствия, действия и реакции на это действие. Поэтому мы не можем считать виноватым кого-то другого за наши несчастья. Их возникновению в большинстве случаев способствует иной фактор, когда человек сам создает себе условия, как приятные, так и неприятные. Нам не следует искать «милосердия» нигде, кроме как в своём собственном уме.

      Вот почему Будда указывает как бедным, так и богатым на то, что они сами явились причиной своих жизненных условий. Вот почему одобряются действия богатых, направленные на благотворительность и способствующие выходу бедных из их нищеты, и работа бедных с целью улучшить своё положение, а не пассивное прозябание в бедности. Плохие и хорошие действия определяются их психологическим фоном и мотивацией. Если личность ведома алчностью, ненавистью и заблуждением, то данное действие естественно вызовет страдание, в то время как отсутствие этих трёх «корней страдания» принесет счастье и гармонию.

      В соответствии с личными действиями, жизненный поток, формирующий наше нынешнее существование, после смерти стремится к новому воплощению, и таким образом происходит новое рождение. Если неведение и жажда жизни устраняются, то нового рождения не наступает. Интересно, что в соответствии с учением Будды бессмертной и личностной души, переходящей или перерождающейся из одной жизни в другую, не существует. Наша жизнь может быть сравнена с движением и движущей энергией, которая питается и направляется нашими действиями.    

         Пока в человеке есть кармическая энергия, продолжается  перерождение, подобно тому, как продолжает гореть фитиль лампы, пока есть масло. Для того чтобы остановить эту энергию и освободиться от страданий, человек должен приложить усилия, ведущие к уничтожению скрытых тенденций, действующих в его сердце. Это вера в «я», вера в то, что церемонии и ритуалы приведут к освобождению, скептическое недоверие, привязанность, недоброжелательность, тщеславие, волнение и невежество. Правильным направлением для этого является практика «благородного восьмеричного пути», означающего развитие «нравственности, сосредоточения и мудрости».

 

*******

         В своей философской части буддизм даже  не пытается разрешить проблему первоначального происхождения космоса. Существование материального мира и населяющих его сознательных существ буддизм принимает как факт, полагая, что всему есть причина и следствие. Мироздание постоянно, хотя, может быть, и незаметно меняется. Буддизм утверждает, что в пространстве рассеяно бесконечное количество шарообразных миров, соединенных по три, которые похожи на наш мир. Мироздание периодически разрушается и вновь возрождается. Существа, населяющие вселенную, проходят свой круг жизни и уступают свое место другому поколению, причем число людей и живых существ всегда остается одним и тем же.

      Мысль буддизма о тщете всего мирского, об общем для всего живого законе постепенного увядания и смерти, естественно приводит к вере в небытие нирваны. Жизнь есть бедствие, от которого не избавляет человека даже смерть. Надо открыть корень этого бедствия и, уничтожив его, положить конец тому длинному ряду несчастий, которые нам предназначено переносить бесконечное количество раз в виде земных воплощений. Корень или семя, жизни буддисты находят в «карме», сумме достоинств и недостатков, а так как у всякого человека недостатков всегда больше, чем достоинств, то практически понятие о «карме» приближается к понятию о грехе. Но в буддизме причиной греха считается неведение, отличное от христианского понятия первородного греха, который искореняется с помощью  Божественной благодати. Каждый человек при рождении получает все пороки и добродетели своих предшественников и продолжает начатую ими борьбу на пути к просвещению. Уничтожив неведение и проистекающий от него грех, человек сам может добиться вечного покоя в нирване.

      Буддизм не признает ничего вечного, кроме закона причины и последствий. И космос, и карма могут быть уничтожены.      Вечная нирвана описывается самыми яркими красками, как чудное, бесконечное, благословенное место, где нет ни смерти, ни увядания. Нирвана - это конец страданиям, вечный берег временного океана жизни, истина и гавань спасения. Однако под нирваною разумеется вовсе не блаженное состояние души после смерти, а полное исчезновение человека, ведь буддизм не признает существования души, как чего-то отдельного, не зависимого от тела.

      Многим кажется странным, что такая религия, как буддизм, не имеющая понятия об Едином Боге и не признающая существования души, могла занять первенствующее место по числу своих последователей среди остальных религий. Можно утверждать, что, если бы учение Будды было только философским учением или если бы он жил позже, то имел бы очень немного последователей. Громадную роль в распространении буддизма играла обширная филантропическая деятельность Гаутамы, приходившаяся как нельзя более кстати во времена угнетения слабых сильными, во времена каст и засилья формальной, окостеневшей формы индуизма.

      При своей жизни Гаутама создал монашеский орден из своих учеников. Обета послушания у буддистов никогда не существовало. Каждый член общества должен был повиноваться своей совести и закону. Старший в монастыре мог, однако, наказывать меньшую братию, изгоняя нарушителей из монастыря. Каждый монах, нарушивший правила Будды, должен был приносить публичное и добровольное покаяние в своих грехах; вопросов ему при этом не предлагалось. Впрочем, победа над самим собою и полнейшее милосердие, являются основными принципами буддизма, и потому буддизм не мог остаться достоянием одних монастырей, превратившись в религию, одинаково доступную для всех.

      Гаутама не признавал кастовых религий и преимуществ: по его понятиям, привилегия каждого человека заключается в его личных достоинствах и добродетелях. Правда, он не дерзал восставать открыто против народных бичей того времени - против рабства, кастовой системы, деспотизма и обогащения за чужой счет; но вскоре принципы нового учения стали брать верх даже над деспотизмом правителей. Так правление буддийского царя Ашоки было самым человеколюбивым, какое только могло быть в Индии. Гуманное учение буддизма пустило глубокие корни среди индийцев, находившихся под гнетом касты жрецов. Через 150 лет после смерти Гаутамы буддизм был объявлен государственной религией Индии. Но в VIII и IX столетиях началось страшное преследование буддизма, так что в Индии фактически не осталось ни одного буддиста. На Цейлоне буддизм был введен в сравнительно «чистом» виде сыном Ашоки и сохранился до новейших времен. В V столетии буддизм распространился по соседним странам, а затем  по всей Азии.

      Буддизм, распространенный среди некоторой части мирян и значительно отличающийся от буддизма, проповедуемого в монашеской среде, присутствием различных суеверий и добуддийских местных верований носит название простонародного или вульгарного. В настоящее время течения, включающие в себя элементы буддийского вероучения и практик, но не являющиеся частью традиционного буддизма, обозначают как необуддизм.

 

*******

         В наше время современные люди в большинстве случаев знакомятся с духовно-религиозным опытом Индии через искаженные учения, «адаптированные к европейскому сознанию». Специально отметим, что подобные «популярные» интерпретации имеют весьма далекое отношение к традиционным религиям Индии. Человеку, хотящему самостоятельно ознакомиться с религиозной философией Индии, можно порекомендовать хорошую, в смысле простоты и ясности изложения книгу «Индийская философия», авторы - Сатиочандра Чаттерджи, Дхирендрамохан Датта. При этом нельзя забывать, что данная философия представляет собой «чистое» теоретическое знание, очищенное от оккультизма, суеверий и магии, которые в реальной жизни нередко превращают правильные религиозные идеи в явно демонизированную практику.

      Например, если принимать во внимание вышеприведенные описания индуизма и буддизма, их учения выглядят вполне достойно в смысле служения духовному развитию человека. Но теория всегда отлична от практики, да и теория индийских вероучений изначально грешит явно демоническими ошибками многобожия и человекобожия. В хорошо известной книге «Православие и религия будущего», отец Серафим Роуз приводит много примеров демонического искажения реального «жизненного» индуизма и буддизма. По сути дела данные религии не являются целостным учением и представляют собой множество разновидностей «в стиле протестантизма», причем нередко искаженных злом и, весьма далеких от правильного религиозного знания. Так основные течения буддизма  хинаяна и махаяна фактически противоположны по смыслу.

      Тому, кто думает найти в Индии религиозный идеал человечества, будет полезно почитать книги классика индийской литературы Рабиндраната Тагора, например роман «Гора», где писатель ясно показывает различные виды индийской религиозности. Здесь мы видим «обыкновенное» фарисейство и яростный фанатизм, обрядовый магизм и примитивное язычество, а также весьма знаменательное современное понимание индуизма, под влиянием Христианства приближающееся к неискаженной сущности религии единобожия.  

      Сейчас в России издается немало современных книг, идеализирующих духовно-религиозную жизнь Индии, причем исключительно в стиле гордого человекобожия. Так формируется ложное понятие о том, что Индия является страной «высшей духовности», которая хранит и осуществляет «изначальную духовную мудрость и истину», неизмеримо  превосходящую христианское знание. В данном отношении интересную информацию можно извлечь из индийских кинофильмов, которые показывают сущность индийской религиозности в близком и понятном русскому человеку варианте. В Индии есть все - добро и зло, святость и грех, любовь и самолюбивая гордость, истинная вера и явное поклонение силам зла. Причем все это нередко настолько перепутано, что при выяснении истины во избежание неизбежных ошибок лучше вообще не принимать данные варианты религиозного знания.

      Духовно-религиозные учения Индии широко разнятся по всему диапазону понятий о Боге, мире и человеке, начиная от примитивного атеизма и материализма, продолжая гордым демоническим человекобожием, и заканчивая  духовно чистым знанием, которое приближается к христианскому пониманию бессмертной сущности человека и Личности Бога-Творца. От искажений страдает даже Христианство, хотя казалось бы исказить предельно ясное и чистое учение Христа фактически невозможно. При рассмотрении нехристианских религий тем более необходимо четко различать религиозную теорию и реальную практику многобожия-язычества, нередко носящего демонические оттенки или вообще превращающегося в явные культы зла. Как и другие религии, индуизм и буддизм искажаются  магическим обрядоверием, согласно которому человек может буквально подчинить Бога и различные божества с помощью особых обрядов, жертв и заклинаний. С магическим обрядоверием тесно соседствует «традиционное» фарисейство, полагающее смысл веры в «механических» очистительных обрядах. Также индийские учения характерным для язычества образом совмещают гордое самовозвеличивание человека через развитие психофизических способностей, магию и колдовство, поклонение добру и злу, когда человек одновременно признает и добрые и злые божества, думая, что таким угождением можно избавиться от всех духовных и материальных проблем, или вообще нераздельно сочетает в одном божестве добро и зло. Неудивительно, что одной их форм «индийской духовности» являются явно демонические культы, сознательно призывающие к поклонению силам зла.

      Про недостатки и искажения буддизма, который, несмотря на вполне приличные этические и нравственные понятия, постоянно искажается гордым человекобожием, мы будем говорить позже. Знаменательно, что изначальный, ортодоксальный буддизм нередко вполне правильно называют «религией без Бога». Это скорее даже не религия, а вера гордого и самодовольного человека в самого себя, которая грешит неразрешимыми противоречиями. Если не существует бессмертной человеческой личности, если нирвана есть полное исчезновение, то какой смысл заключается в исполнении этических и нравственных законов, зачем творить добро и любить людей, если все это лишь иллюзия? Исполнение законов помогает прекратить страдания и воплощения, но зачем их прекращать, если можно пожить в свое удовольствие несколько тысяч воплощений, а потом ты все равно исчезнешь? Ложь такого буддизма опровергает сама жизнь, в которой нормальный человек подсознательно чувствует вечность добра и недолжность зла, понимает Божественную основу мироздания и сознательно выбирает исполнение Божественных законов. Недаром изначальный буддизм хинаяны был «искажен» через создание махаяны, которая более соответствует богосотворенной сущности человека.    

      Религиозные системы Индии, даже не признающие бытие Бога-Личности, говорят о духовном просветлении человека через освобождение от страстей и земных привязанностей, через преодоление зла и творчество добра. Но учения Индии, сформированные в различные исторические эпохи, дают весьма разнообразные понятия о Боге, человеке и смысле человеческого бытия. Неудивительно, что религии Индии в их чистом теоретическом аспекте, который в своей основе схож с учением единобожия, на практике представляют совсем иную картину, в которой необходимо выделить главные положительные и отрицательные черты.

      1) В индийских религиях существует множество понятий о Боге, начиная с представления о безликой космической энергии и заканчивая учением о Боге-Творце, Который есть Высшая Личность, с любовью заботящаяся о мире, человеке и всем Божественном творении. Соответственно данным понятиям естество человека, как совокупность тела, души и духа, низшего и высшего «Я», представляется бессмертной «частицей космической энергии», которая ведет самостоятельное существование по своей воле и, в конце концов, полностью, без следа растворяющаяся в безликом космическом Абсолюте. Точка зрения буддизма вообще отрицает человеческую личность, считая все бытие майя, то есть нереальной несуществующей иллюзией. Другое понимание вопроса учит о том, что человеческая личность есть сознательная частица Духа Божия, которая призвана подражать Богу-Личности в творчестве добра, добровольно стремясь к соединению со своим Творцом без потери духовной индивидуальности и сознания.

      В соответствии с данными понятиями формируются различные, нередко совершенно противоположные религиозные учения. Впрочем, можно сказать, что все они относятся к типу учений богочеловечества или человекобожия. Представители первого типа учений, являются по настоящему  верующими и сознательно стремятся творить волю Божию в любви к Богу и людям. Представители второго типа  являются обыкновенными грешниками, которые утверждают свое гордое «Я» над людьми любыми способами, сознательно поклоняясь силам зла.

      Духовно-религиозный опыт Индии имеет подлинное откровение о бытии многих божеств или существ духовного мира. В теории знание о божествах разделяет духовные существа на добрых и злых духов. Отсюда возникновение светлых религиозных культов, основанных на принципах богочеловеческого развития, и культов демонических, утверждающих учение человекобожия. Разнообразие и богатство духовного знания вроде бы должно служить полноте истины. Но когда дело доходит до практического выражения, с одной стороны мы видим ясное знание о Боге и созданных Им существах, а с другой грубое идолопоклонство многобожие, совсем не отличающее Творца от творения и потому впадающее в явный демонизм. Самое опасное заключается в том, что религиозные учения Индии нередко пытаются совместить несовместимое, смешивая в одно целое добро и зло, праведную и грешную жизнь, тем самым предельно затрудняя путь верующего человека к познанию спасительной Божественной Истины.

      2) Подобным образом индийские учения различаются в смысле понятия о сущности и цели духовно-религиозного развития человека. С одной стороны мы видим чистые представления о том, что жизнь человека есть совершенствование в духе святости и добра с Божией помощью, а путь веры означает праведную жизнь без греха и зла, ведущую к соединению с Господом без потери индивидуальности. Для таких учений основой духовного просветления является любовь к Богу и людям, когда верующий человек трудится для блага людей на земле и после смерти, восходя в высшие миры Света, откуда он помогает людям на земле и грешникам в аду.

      Наряду с правильными понятиями существует осмысление духовного пути как процесса, направленного на чисто личное эгоистичное освобождение от страдания земных воплощений. Совершается такое освобождение не столько через стяжание духа святости и любви, сколько с помощью аскетизма, через достижение бесстрастного состояния, в смысле холодного безразличия ко всему миру и полной отрешенности от реального бытия. При этом вечная жизнь представляется как растворение человеческого «Я» или вернее его иллюзии-майя в безликой и безразличной космической энергии, где полностью исчезает сознание человека. Естественно, что для такого верующего главной задачей является полное прекращение земных воплощений через уничтожение зависимости от всего земного любыми способами и методами.

      Верующие, исповедующие веру в любящего Бога-Творца, верят в то, что существует закон кармы - закон воздаяния за земные дела человека, и закон перевоплощения, согласно которому душа, недостигшая духовного совершенства,  снова посылается на землю Богом для дальнейшего развития. При этом законы подчиняются Творцу, а не наоборот. Верующие, отрицающие Бога-Личность, также признают законы кармы и перевоплощения, но они приписывают этим законам абсолютное значение, утверждая, что их правильная реализация целиком зависит от воли человека. Отсюда появляются абсурдные утверждения, что душа любого человека обязана воплотиться на земле 14000 раз. Или что убийца по закону кармы должен обязательно быть убит в следующем воплощении, хотя этот бессмысленный процесс создает еще одного убийцу. Даже самим индийцам трудно воспринимать ситуации, когда мать убитого ребенка приходит к жрецу, а он ей объясняет, что ребенок сам виноват, потому что он сам был убийцей в прошлом воплощении. Подобные понятия явно проявляют свою нелепость и жестокость, утверждая, что миром движет мертвая и слепая сила, безразличная к добру и злу, к страданиям и любви людей. 

      Обычно сторонники подобных взглядов гордо надеются на свои силы и в результате начинают примитивно творить зло, утверждая, что человек после прекращения воплощений растворяется в «космическом абсолюте» или, что еще хуже, сам становится божеством, которое беспощадно и холодно судит мир по своему усмотрению. Верующие, поклоняющиеся Богу-Личности, твердо знают, что это ложные, обманные учения. Миром управляют не столько законы, сколько Творец, Любовь Которого сильнее всех законов. Бог с любовью помогает любому человеку, если конечно человек этого хочет, а спасение человека зависит от его праведности и любви, которые с Божией помощью преодолевают все препятствия земного бытия.

      3) Третье различие искаженной веры от истинной, касается обрядового культа и видимых форм религиозной жизни. Истинная вера не отрицает обрядов и телесного аскетизма, но придает им второстепенное значение, ставя на первое место обретение духа сознательной праведности и любви. Искаженная вера магически абсолютизирует значение обрядов и аскетизма, жертвоприношений и очистительных обрядов. То есть мы видим столкновение подлинного знания законов духовного развития и обычного примитивного магизма. Причем загрязненность магическим мировоззрением нередко достигает в восточных религиях предельно опасной черты, закономерно переходя в область демонических учений и черной магии.

      На Востоке сильно развиты особые практики, учащие управлению психической энергией, которая может применяться во благо людям, например для энергетического лечения болезней. Данное умение является лишь побочным продуктом духовного развития, но, ни в коем случае не его действительной целью. Однако в большинстве случаев человек, который гордо отрицает Бога и Его помощь, неминуемо сбивается с правильного пути, ищет безраздельной власти и получает ее за подчинение силам зла. Особенно буддизм, несмотря на свою этику, подвержен искажению гордым человекобожием, которое превращает психофизические системы в явную магию, основанную на помощи со стороны сил зла. Преувеличение роли обрядового магизма, стремление к сверхчеловеческому знанию и силе, чаще всего кончается самообожествлением человека и его дальнейшим поклонением силам зла.  Такой человек во всем творит зло, имея целью не помощь людям и не духовное преображение, а гордое самовозвеличивание.

   &nb sp;     Мы не будем говорить о различных магах и колдунах, с которыми и так все понятно, потому что основные недостатки индуизма, как язычества-многобожия, неминуемо приводят к поклонению демоническим силам, колдовству и черной магии. Отметим ошибки наиболее популярных сейчас течений йоги и восточных боевых искусств. Странно слышать, когда последователи боевых искусств, добивающиеся «искусства» в убийстве человека, говорят о том, что это «особый путь духовного развития». Естественно, что последователи боевых искусств могут направлять свое умение на защиту людей, но, чаще всего, используют его для примитивного насилия и убийств людей в корыстных целях. Тем, кто превозносит йогу, необходимо знать, что кроме йоги, лечащей различные телесные болезни и йоги, управляющей волей человека, есть тантрическая йога, представляющая типичное половое извращение, направленное на примитивное увеличение сексуальной энергии. Знаменательно, что в индуистких храмах, кроме изваяний добрых и злых божеств, присутствуют символы мужских и женских половых органов, которым воздают поклонение и приносят жертвы, понимая их как земное выражение «творческой космической энергии». Отсюда такое «духовное» явление как ритуальная проституция в храмах. Особо необходимо отметить демонические культы смерти в индуизме и «мирном» буддизме, которые еще совсем недавно в 19 веке, практиковали человеческие жертвоприношения.

      Увлечение различными системами психофизического развития, стремление обрести сверхчеловеческие качества и способности управления энергией, в большинстве случаев считается на Востоке целью духовного развития, что неминуемо приводит к искажению веры и отрицанию благодатной Божественной помощи. Так возникает «религия», не признающая путь постижения Бога через личное обожение и общение с Творцом в духе взаимной любви, через сознательное творение Его спасительной воли. Человек, который  пытается «постигнуть Бога в самом себе» путем самообожествления и магического раскрытия сверхчеловеческих способностей, лишается реального понимания своей греховности и в результате начинает поклоняться демоническим существам, творя их разрушительную и погибельную волю.

      Настоящий верующий, прежде всего,  воспитывает  в себе богоподобные качества сознательной святости и  самоотверженной любви к Богу и людям. Восточный последователь человекобожия гордо и самонадеянно развивает энергетические качества, которые равно можно применять на добро и зло. Христианин считает своим учителем Бога, а в Индии верующие признают в основном своего учителя-гуру, приписывая ему Божественный авторитет. Неудивительно, что подобные искажения способствуют возникновению гордых человекобожеских учений, магических систем и демонических культов, которые лишают человека истинной связи с Богом.

      Естественно, что верующий индуист или буддист может поклоняться Богу-Личности, творя волю Божию и получая спасительную помощь свыше. Однако языческие магические культы весьма соблазнительны для грешного земного человека, который нередко и сам не понимает, кому он поклоняется. Ослепленный  гордостью, такой «верующий» воображает себя божеством, но в итоге попадает в демонический плен. Восточный аскет может обладать поразительными сверхчеловеческими способностями, но они не приносят  никакой пользы в деле спасения души и мира, наоборот служат исполнению воли демонических сил. Религиозная гордость в любом случае не дает человеку возможности воспринимать Божественную благодать, без помощи которой грешный человек просто не способен творить добро и быть по настоящему верующим.

      В наше время в России широко распространено увлечение различными восточными культами или вернее индийскими сектами, «производными» от традиционных религий Индии. Поэтому православному верующему необходимо знать основное содержание индуизма и буддизма, тем более что искажения человекобожия развиваются сейчас даже в инославных христианских исповеданиях. Именно они представляют главное искушение, главную духовную опасность для современного мира. Именно на основе гордого человекобожия развивается современный экуменизм и будет построена всемирная религия антихриста.

         В противовес восточным религиям, традиционное Христианство-Православие является вершиной богооткровенного опыта, дающей человеку возможность прийти к полноценной вере благодатного богообщения и богопознания. При всей «простоте и недревности» своей веры, христианин ясно понимает, чем грозит самообожествление грешной человеческой личности и стремится к достижению состояния реального обожения-просветления через «простое» исполнение Божественных заповедей. Если верующий не признает бытие Божие и признает за бога самого себя, он невольно начинает гордиться, покланяется самому себе и в итоге оказывается служителем падших ангелов-демонов.

 

6) Религии Китая - конфуцианство и даосизм.

 

         Конфуцианство и даосизм две традиционные религии Китая, основателями которых являются мудрецы-философы Конфуций и Лао-Цзы. В этих религиях или вернее религиозных учениях мы встречаем самые возвышенные представления о Боге-Творце, о мире и назначении человека, но в народном выражении они нередко превращаются в суеверия, загрязненные многочисленными магическими учениями.

        О биографии основатель даосизма китайского мудреца Лао-Цзы известно немногое. Он родился в 7 веке до Рождества Христова, служил летописцем и хранителем архива при дворе. Известно, что Лао-Цзы один раз встречался с Конфуцием, точнее Конфуций искал встречи с ним, причем эта встреча произвела на Конфуция неизгладимое впечатление. Лао-Цзы верил и учил, что мир развивается в соответствии с божественным предначертанием, что все находит свое отражение в повторяющихся и упорядоченных явлениях природы. Суть мудрости и счастья, по словам Лао-Цзы, заключается в том, чтобы человек приспособился к этому порядку и воссоздал в себе самом путь, по которому движется мироздание.

      Лао-Цзы видел вокруг себя множество людей, ломающих голову над неразрешимыми вопросами, что и побудило его высказаться о смысле бытия. Эти вопросы не очень отличались от тех, которые мы с вами задаем даже сегодня - «Кто я?» «Что представляет собой моя жизнь?» «Живу ли я настолько хорошо, насколько это возможно?» «Кем бы я мог быть?» «Как я могу жить лучше?» «Каковы результаты попыток жить лучше?». Лао-Цзы видел, что многие люди борются за счастье, не вспоминая о том, чему учат традиции и пытаясь изменить жизнь по своим желаниям и представлениям. В результате он сделал вывод: «Вы ищете мудрость, доброту и удовлетворение. Но в выборе способов, которыми вы стремитесь этого достичь, вы глупы и слепы. Неужели вы не способны понять, что мудрость - это вера, доброта - это принятие, а удовлетворение - это простота? Так устроен мир».

      В конце жизни Лао-Цзы по просьбе почитателей продиктовал 5 тысяч слов, вошедших в главную книгу даосизма  Дао де Дзын. Других произведений, кроме этого, приписываемых Лао-Цзы нет, или они неизвестны. В тексте Лао-Цзы присутствуют термины похожие на буддийские или вернее ведические, то есть более древние, чем учение Будды. Полагают, что Лао-Цзы служил в одном из хранилищ книжного знания древнего Китая, где вполне могли быть представлены ведические тексты, а также не исключена возможность его общения со странствующими учителями из Индии. Как и биографии большинства учителей-основателей религиозных учений, личность Лао-Цзы обросла со временем множеством легенд позднейшего происхождения. В конце концов, Лао-Цзы становится высшим божеством даосского пантеона и совершенным воплощением дао.

      В своей религиозной части даосизм напрямую связан с древними общекитайскими верованиями. Трактат Дао де Дзын является учением об абсолютном дао, имеющем несколько значений: путь, закономерность, принцип, дорога. Дао незыблемых вселенских законов присутствует везде и во всем. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное  бесформенное, оно дает начало всему на свете, и даже великое небо следует дао. Познать дао и следовать ему - в этом состоит цель и смысл жизни. На земле дао проявляется через свою эманацию дэ - благодать, добродетель. Если дао все порождает, то дэ - вскармливает и развивает. Концепция дао это не просто понятие вселенского закона, она напоминает концепцию великого Брахмана из Упанишад, слиться с которым было целью жизни верующего. Учитывая, что среди даосов были свои подвижники и аскеты, сходство становится более очевидным.

      Еще задолго до Лао-Цзы путь, по которому развивается мир, был назван Дао. Это путь, которым движется все мироздание и должен идти каждый человек, являющийся  часть Вселенной. Когда люди наиболее естественны, они живут в соответствии с законами развития Вселенной. Если бы предоставить Дао свободу действовать среди людей, то все шло бы наилучшим образом, ведь Дао - это путь совершенного развития и совершенной гармонии.

      Дао есть источник всего сущего. Он является причиной возникновения всего, даже китайских богов. Однако Дао никогда не считался богом. Дао - это реальность, существовавшая до того, как возникла Вселенная. Дао сотворило все существующее и продолжает поддерживать его существование через высвобождение своей энергии. Подъемы и спады, приливы и отливы, создание и распад - эти противоположности энергии Дао дали начало существованию, которое будет продолжаться всегда. Однако Дао никогда не принуждает человека действовать определенным образом. Дао только направляет на правильный путь.

      Даосизм был назван так потому, что Лао-Цзы и его последователи настойчиво утверждали, что Дао равноценно образу жизни. Их девизом было «назад к природе», причем «природу» следовало понимать в смысле естественного и надлежащего порядка вещей. Ранние даосы настолько безоговорочно верили в это, что они призывали покончить с обрядами и обычаями, и даже с самой цивилизацией, ибо все это является следствием вмешательства в природу.

      Первые даосисты часто говорили об ушедшем «золотом веке», когда люди жили в мире и гармонии, потому что они были естественными, свободными и простыми. Блага, к которым стремятся все люди, были утрачены, когда этот век миновал. Люди обретут их только тогда, когда вернутся к простоте и полной естественности, свойственным «золотому веку». «Природа» - это ключ ко всем ответам даосистов на вопросы, которые нас заставляет задавать жизнь. Высшее благо человека, его настоящее счастье может быть найдено в гармонии с природой. Лишь когда кто-нибудь естественен, он внутренне спокоен и способен принять то, что предлагает жизнь. Когда кто-либо честолюбив или агрессивен, он противоречит своей истинной природе. Ведя войну с самим собой, он наносит смертельный удар своему возможному счастью.

      В то время как Лао-Цзы беспристрастно заявлял, что люди должны успокоиться и принимать мир таким, каков он есть, вместо того, чтобы пытаться изменить его, существовало множество учителей, громко выражавших свое несогласие. Некоторые философы, среди которых был Конфуций,  убеждали людей, что единственный способ, которым они могут вернуть себе счастье и процветание, - это стать добродетельными. Когда каждый человек научится исполнять свой долг и выполнять свои обязанности, тогда все люди, живущие на земле, станут счастливыми. Они утверждали, что ценности «золотого века» можно возродить, если люди научатся общаться друг с другом.

      Первые даосисты, утверждали, что это не так. Добродетели и долга достигают те, кто позволил себе идти и делать то, что является естественным. По иному говоря, добродетельная жизнь является естественной основой нашей жизни, которую мы просто обязаны воплощать как само собой разумеющееся. Почему человеку следует стремиться к благу? Благо приходит само, когда все правила забыты и попытки прекращены. Тот, кто ищет добродетель, никогда не обретет ее. Долг исполняется только тогда, когда не пытаешься его исполнить.

      Лао-Цзы не питал симпатий к типичному реформаторству, которое стремится вводить правило за правилом для улучшения жизни. Он отмечал, что уже после того, как люди сбились с пути, реформаторы взывают: «Будьте чистыми, будьте праведными! Я скажу вам, как этого достичь». После того, как в семье возникает разлад, родители начинают призывать детей к уважению и послушанию, хотя надо учить этому изначально. Данное правило справедливо в отношении целых народов, потому что только во времена всеобщих потрясений люди, например, вспоминают о патриотизме.

      Природа никогда не спорит так, как это делают люди. Природа просто остается естественной. Да и какой довод может изменить путь, по которому движется мир? Сила земного притяжения не спорит с нами и не настаивает, она просто действует. Лао-Цзы указывал, что Дао также никогда не применяет силу, тем не менее, нет ничего такого, чего бы он не достиг. Могущество Дао состоит именно в том, что он действует неустанно, без усилий и напряжения. Человек, исповедующий Дао, не будет использовать силу, потому что сила разрушает его высокие цели. Человек, который пытается сделать мир таким, каким он хочет его видеть, наносит вред себе и другим. Тот, кто упорствует или стремится добиться чего-то, погружается в свои собственные усилия и попросту теряет ценность того, что ищет. Таким образом, он разрушает свой идеал, уничтожает цель и терпит полный крах. Что касается людей, которые предпочитают учить других, им особенно следует усвоить эту мысль. Тот, кто думает, что знает много о других, конечно, может считать себя мудрым. Но только тот, кто знает себя, владеет истиной и величием.

      Настоящий даос бесстрашно смотрит в лицо трудностям повседневной жизни в этом мире, потому что человек должен  в жизни придерживаться той же философии, что и в мыслях. Существуют три вещи - три сокровища, являющиеся высшими наставниками человека Дао - любовь, умеренность и смирение. Именно эти три качества помогают последователям Дао жить в этом мире - «любя, можно быть храбрым; будучи умеренным, можно быть обеспеченным; не пытаясь выделиться в этом мире, можно управлять всеми начальниками».

      Тот, кто видит Дао внутри себя, видит его и в других, и во всем мире, понимая, что его благополучие означает добро для всех людей, а добро для всех - это одновременно и его добро. Именно это Лао-Цзы подразумевал под словами «быть в состоянии любви». Человек Дао будет творить добро всем людям: и хорошим, и плохим, платя любовью даже за сильную ненависть. Если этого не делать, то независимо от того, насколько справедливо человек отвечает на ненависть, какая-то ее часть или ее результаты останутся. В состоянии любви человек Дао становится по настоящему смелым и относится к миру с доверием, а мир может доверять ему.

         Человек Дао сдержан в своих мыслях и поступках, потому что излишества в любой области препятствуют спокойствию и счастью. Последователь Дао не будет заранее решать, какие в точности действия он предпримет в каждой конкретной ситуации. Он всегда помнит, что в своих мыслях и действиях необходимо следовать тому, что представляется наиболее простым и естественным. В этом случае его действия всегда будут целесообразны и правильны. «Тот, кто умерен, может быть обеспечен».

      Лао-Цзы и его последователи никогда не стремились к высоким правительственным постам, так как это противоречило их убеждениям. Невозможно помочь людям, пытаясь руководить их действиями. Так они показывали, как человек может быстрее достичь своих целей, занимая скромное место. В нашем мире нет места для превосходства одних над другими. Важно, чтобы все люди жили естественно, в атмосфере взаимопомощи. Пусть никто не стремится к личному обогащению или успеху. Мудрец ставит себя на задний план, но он всегда впереди. Остается в стороне, но всегда присутствует. Он не добивается какой-то личной цели, потому что все его личные цели уже удовлетворены.

      Сокровища, которые представляют собой эти качества, не захоронены настолько глубоко, чтобы их невозможно было откопать без учителя, друга или философа. Они обнаруживаются, когда мы начинаем осознавать то, что глубоко скрыто в нашей природе, то, что мы обычно игнорируем. Мы обнаруживаем эти сокровища, счищая слой за слоем наши страхи, привычки и поверхностные устремления. Отсутствие этих качеств делает нас подавленными, неестественными и несчастными.

         Человек не имеет права претендовать на то, чтобы предлагать окружающим правила для праведной жизни. Кто может чувствовать такую уверенность в своих знаниях, чтобы делать подобное? Самоуверенный человек, который претендует на то, что он «много знает», в большинстве случаев делает это для удовлетворения эгоизма. По-настоящему мудрый человек не знает о том, что он мудр. Уверенность в своем знании в то время, как его нет, является специфической болезнью, присущей всем людям. И только когда нас берет досада от такой самонадеянности и самообмана, мы можем вылечиться от этой болезни.

         Что есть истина? Как я узнаю, что я знаю? Это вопросы, на которые действительно мудрый человек не сможет ответить определенно, в то время как множество мнимых мудрецов сразу предложат множество ответов, хотя все ответы зависят от определенного времени, места и обстоятельств. Поэтому человек Дао «забывает» списки общепринятых ответов и игнорирует формальные правила поведения, тем самым свободно поднимаясь над моралью и этикой, и не подчиняясь никаким внешним авторитетам. Он просто внимательно вслушивается в свою собственную глубинную природу. Поступая так, он не только находит истину, но также живет в соответствии с ней, потому что в его глубинной природе присутствует Дао, который четко и решительно управляет человеком. Так человек Дао может познать весь мир, не покидая своего дома.

      В основном даосизм Лао-Цзы продолжает свою жизнь в  идеях, которые он предложил другим, более долговечным религиям. Конфуцианство вобрало в себя даосистскую веру в то, что человек в основе своей добр. Китайский буддизм с его изначальным признанием важности познания своей глубинной сути, был усилен и в чем-то изменен этой местной религией. Как религиозная философия даосизм пришел в упадок, но он многих привел к пониманию того, что внутренняя жизнь человека - это именно та жизнь, которая является единственно важной.

 

*******

         По учению даосизма жизнь и смерть являются  относительными понятиями. Главное заключается в том, как организована жизнь в смысле соответствия пути Божественного Дао. Естественно, что на практике учение Дао воплощалось  намного «проще и хуже». Недаром в самом даосизме сформировалась концепция, рассматривавшая его развитие как деградацию от первоначального чистого смысла к темной мистике и суевериям. Даосизм начался с «чистой» философии Лао-Цзы и позднее пришел к упадку, смешав вместе философию и магию, суеверия и колдовство. Недаром исследователей поражает весьма невысокий уровень богословия и догматики этой религии. Религиозная концепция даосизма аморфна и неопределенна, в ней отсутствует символ веры.

      Впрочем, в  этом нет ничего удивительного, ведь по сути дела даосизм так и не поднялся до прозрения Единого Бога-Личности, хотя Лао-Цзы весьма четко сформулировал духовно-нравственные законы бытия. Недостаток даосизма лежит в той же плоскости, что и у всех дохристианских религий, которые вместо Бога-Личности ставили в основу мироздания некий безликий космический Абсолют. Отсюда шла главная ошибка, полагающая, что человек сам способен реализовать путь своего духовного развития без Божественной помощи. Достижение данной цели фактически невозможно по причине греховной испорченности человека. Даже если у нас есть подлинное знание пути спасения, мы не имеем силы на его преодоление без помощи Творца.

         Первоначально даосизм представлял это мировоззренческую систему, не имеющей философски разработанных понятий и обращающей основное внимание на этические и нравственно-общественные проблемы. Жизнь и смерть являлись для даосов естественным циклом перемен, но поздние даосы начали проповедать «бытие смерти», в результате чего учение выродилось в поиск бессмертия более «практическими» средствами, чем духовно-нравственная жизнь. Недеяние и самоестественность, непротиводействие природе и сами природные процессы, стали использоваться для достижения чисто земного совершенства. Например, даосский алхимик применяет естественные свойства минералов и прочие средства для достижения физического бессмертия, считая, что именно так он естественно «плывет по течению» в соответствии с природой. Также даосы занимались медитацией, различными  дыхательными и психо-физическими упражнениями, алхимией и оккультной магической практикой.

      В теории целью даосских медитаций является «полное недеяние», дающее возможность обрести «духовное рождение совершенного человека». Лишь тот, кто не печется о теле и своей самости, может принести пользу себе и земному миру. Именно отказ от эгоистичной ограниченности и замкнутости возвращает человека к истинному бытию и подлинному бессмертию, приводя «Я» человека к совершенству.

      Психотехника и медитации даосов являлись набором средств и приемов для достижений определенных состояний психики. Естественно, что даосская концепция человека как целостного организма и основанная на ней высшая идея бессмертия, не трактовались только как состояние души. Даосская практика включала в себя два вида упражнений - для тела и для духа.

      Можно рассматривать даосизм как  сложное образование, совмещающее религиозно-философскую доктрину с психотехникой и ритуальной практикой, которые направлены на достижение бессмертия. Тело человека это микрокосм, подобный макрокосму, состоящий из скопления духов и сил, из смешения мужского и женского начала. Надо создать такие условия для духов, чтобы они не стремились покинуть это тело, а напротив, еще более укрепились. Отсюда ограничения в еде, укрепляющей материальное начало, особые физические и дыхательные упражнения.

      Нравственные факторы духовного развития рассматриваются даосизмом в общекитайском смысле как добродетельные поступки общественной значимости. Чтобы стать кандидатом в даосы необходимо совершить не менее 1200 добродетельных дел, при этом даже один безнравственный поступок сводит все на нет, после чего необходимо начинать все сначала. Акт перевоплощения даоса означает таинственную дематериализацию, когда телесная смерть не является настоящей смертью, а человек становится бессмертным и переходит на новый духовный уровень бытия. Однако на практике данная теория в основном сводилась к изобретению  волшебных пилюль, магических талисманов и волшебных эликсиров, которые все больше и больше интересовали последователей даосизма, пытающихся достичь чисто земного величия и бессмертия.

      В даосский пантеон наряду с главами философских и нравственно-религиозных доктрин, таких как Лао-Цзы,  Конфуций и Будда, может входить любой человек, совершавший нравственные и добродетельные поступки, различные божества-духи, герои и правители. В их честь ставились храмы, которые обслуживали даосские монахи, одновременно исполнявшие функции предсказателей, врачевателей, учителей. Святые даосизма одновременно сочетают человеческие и божественные черты. Особенно выделяют восемь бессмертных учителей, которые постоянно путешествуют по миру, вмешиваясь в людские дела, защищая правое дело и справедливость.

      Общий китайский пантеон совмещает несколько «ярусов».  Верхний ярус - Конфуций, Лао-Цзы, Будда. В первую очередь Конфуций, храм которого раньше был в каждом городе. Также восемь даосских «бессмертных», древние мудрецы, некоторые обожествленные герои и отважные полководцы. Во вторую очередь почитались местные божества и покровители той или иной территории, местные природные духи, отвечающие за горы, реки и так далее. На последнем уровне в рамках каждой семьи почитался дух домашнего очага, картинка с  изображением которого висела в каждом доме. Также почитались духи покровители судьбы, нечто вроде ангела-хранителя, покровители отдельных видов ремесел и профессий, духи грома, огня, вод, времени, луны и солнца, драконы - морские и речные, священные животные, символы китайского императора и Китая. Причем дракон  являлся не символом зла, а наоборот, мира, добра и процветания.

      Для простонародного даосизма изначально присуще смешение веры и магизма - высоко ценились амулеты, отгонявшие демонов и различные магические целебные снадобья, признавались злые чары и вредоносная магия. Это сильно размывало грани между силами добра и зла, которые понимались как равные духи, требующие равных жертв и подчиняющиеся одному и тому же верховному божеству Шань Ли. Культ духов переносился и на предков. Считалось, что человек наделен двумя душами. Первая уходит после смерти в землю, а вторая отправляется на небо, где занимает место по статусу обладателя. Обычно в домах правителей и аристократов в честь умерших сооружались храмы. Однако, не предполагалось, что умершие могут вмешиваться в земную жизнь.

 

********

        Конфуций, живший в 6-5 веках до Рождества Христова, с детства отличался тягой к порядку и любовью к древним обрядам. Он даже со сверстниками старался обходиться по древним правилам. В юности Конфуций был продавцом хлеба, потом служил при княжеском дворе, собирая сведения о древних обрядах и законах. В это время у него начинают появляться ученики. Когда Конфуций посвятил себя исправлению и собиранию священных книг, число его учеников значительно возросло. Конфуций даже был поставлен на год правителем княжества, и за это время удивительно быстро установил правильные порядки. Потом на 51 году жизни он некоторое время работал первым министром, успешно управляя государственными делами. Далее Конфуций вел частную жизнь и умер на 73 году жизни.

      Легенды повествуют о том, что когда Лао-Цзы был очень стар, его посетил ученый молодой человек, который провел большую часть своей жизни в учении и также как Лао-Цзы был озабочен состоянием жизни в Китае. Он также верил в старые добрые времена «золотого века», когда жизнь людей была лучше и страна в целом была более процветающей. Этим молодым человеком был Конфуций, пришедший к своим убеждениям путем длительного изучения и исследования древней китайской литературы. По мере того как Конфуций собирал и переводил классическую литературу, он нашел то, что по его мнению, было ключом к разгадке более счастливой жизни прежних дней.

      И Лао-Цзы, и Конфуций были обеспокоены социальной и нравственной незрелостью своего поколения. На вызов, брошенный жизнью, Лао-Цзы дал радикальный ответ, что законы и обычаи его времени противоестественны, в следствие чего необходимо уклоняться от их исполнения. Конфуций как истинный консерватор учил, что следует сохранять и должным образом развивать все лучшее, что осталось от прошлого, потому что в прошлом находится ключ к настоящему и грядущему. При этом Конфуций не стремился основать ни новую религию, ни новую этическую систему.

      Перед Конфуцием встали те же основные вопросы, которые занимали Лао-Цзы. Что такое жизнь? Как я могу наилучшим образом прожить в этом мире? Как жить, чтобы быть счастливым? Кто я? За частью ответов Конфуций, как и Лао-Цзы, обратился к природе и Дао. Он заметил, что все в природе находится в гармонии друг с другом и пришел к заключению, что человек должен учиться у природы. Самое лучшее, что люди могут сделать в этом мире - следовать путем природы.

      Как и для Лао-Цзы, гармония жизни была идеалом для Конфуция. Так в чем же разница между этими учителями? Лао-Цзы склонялся к пути индивидуального развития. Конфуций полагал, что главная ответственность человека выражается в его общественных обязанностях. Человек не является человеком в отрыве от своих собратьев. Гармония для человека означает гармонию с другими людьми. Лао-Цзы полагал, что главная обязанность человека заключается в том, чтобы познать себя и достичь гармонии непосредственно с Дао. А Конфуций утверждал, что человек обязан сотрудничать с окружающими, выполняя требования, предъявленные ему обществом. По сути дела они говорили об одном и том же процессе, потому что  корни общечеловеческого взаимодействия находятся в Дао, а уровень личного человеческого опыта является той промежуточной точкой, через которую люди выражают свою связь со вселенной. Когда личность развивает свою способность к гармонии с близкими, она становится способной понять всеобщую гармонию.

      Конфуций видел, что не все люди ведут себя в соответствии с правилами сотрудничества и взаимопомощи. Для его практического ума это означало, что люди нуждаются в определенных правилах. В своих трудах Конфуций придавал особое значение правилам общественной жизни, воспроизводя и интерпретируя древние традиции китайского общества. Он не видел необходимости в добавлении новых правил. Его долгом, как он его понимал, было обобщение и передача потомкам сведений о старых традициях и норм поведения  китайского общества.

      Все правила первоначально возникают из человеческих потребностей. Таким образом, появляются нормальные и хорошие законы. Совместное проживание людей создает проблемы, а правила вырабатываются для разрешения этих проблем. Именно благодаря Конфуцию, в Китае до сих пор сохранилось множество правил, которые при соблюдении делают жизнь более благополучной. Причем Конфуций учил, что правила не должны навязываться, как, например, правила дорожного движения и должны быть похожи на правила хорошего тона.

      Правила представляют собой наибольшую ценность, когда они конкретны. Люди, предпочитающие жить в организованном обществе, чувствуют себя более уютно, когда существуют определенные правила, представляющие единую целостную систему. Именно поэтому конфуцианцы придавали огромное значение многосложным сборникам правил, охватывающих все - как провести время с другом и как поклоняться предкам, как одеваться и как вести беседу. В правила внесены даже правильные позы и походка. Это не просто мелочи, ведь следование правилам показывает реальное стремление сотрудничать со своими собратьями.

      Конфуций одобрял традиционную веру в «безличное небо» и духов предков. Причем, все относящееся к духовной сфере неба, Конфуций оценивал с точки зрения значимости для земного общества. Смысл существования человека заключается в утверждении социальной формы общественного порядка. Это и есть духовный путь или порядок Дао, который каждый человек должен воплощать в своем существе. Выражение порядка Дао в отдельных людях составляет иерархичную гармонию, образующую вселенское Дао. Ему можно лиnbsp;бо соответствовать, либо нет. Каждый человек призван стремиться быть воплощением духовного порядка, и если ему это удается, он гармонизируется с вселенским Дао.

         Цель конфуцианства заключается в достижении совершенного порядка, воспитывающего благородного мужа. Знаменательно, что соблюдение порядка и этикета, вежливость, уважение к старшим, родителям и государю не должно быть движимым только слепой покорностью. Все надо делать сознательно и искренне. Нельзя обманывать людей скрытой непокорностью, а злу необходимо сопротивляться открыто и целенаправленно.

      Конфуцианские добродетели включают человечность, справедливость, мужество, братскую любовь, достоинство, сыновнюю почтительность и так далее. Знаменательно, что конфуцианство не обещает никаких загробных воздаяний и даже земных социальных наград, кроме цели благородного человека, находящегося в гармонии с мировым порядком и самим собой. Основной принцип конфуцианской этики - понятие «жень», то есть гуманность и человечность, представляет высший закон отношений в обществе и семье. Все основывается  на любви к людям, выраженной заповедью - «не следует делать другим что-то, если не хочешь, чтобы это было сделано тебе». Идеалом благородного человека является образ «духовного» аристократа, благородство которого не зависит от происхождения и доступно каждому. Также узы между людьми, связанными между собой духовным учением, не менее прочны, чем родственные связи.

      Для того чтобы люди могли узнать, как им следует жить, Конфуций описал «совершенного, царственного» человека. Конфуций назвал его «царственным» из-за своей веры в то, что когда-то правители одновременно были учителями. Однако каждый в любое время может жить как совершенный человек, вырабатывающий в своем характере «пять постоянных добродетелей», которые он тренирует до тех пор, пока они не становятся такими же естественными, как дыхание. В итоге благие деяния являются неотъемлемой частью «совершенного человека». Истинный конфуцианец не жалеет времени на то, чтобы сделать правильный образ жизни предельно  привычным, когда человек поступает правильно даже не задумываясь.

      1. Истинное отношение. Первая из «пяти постоянных добродетелей» касается отношений с другими людьми. Совершенный человек стремится находиться в гармонии с окружающими. Он знает, что не сможет выполнить свою задачу в жизни до тех пор, пока не будет жить в ладу с обществом. Правильное отношение выражается в правильном поведении, в смысле добродетельного отношения к людям, которое иногда понимают как закон самоконтроля.

      2. Истинное поведение. Второй постоянной добродетелью является надлежащий образ действий. Человек благородного ума, изучивший правила поведения, знает, как применять их на практике, используя правила этикета, которые определяют, что именно требуется от человека в каждой конкретной социальной ситуации. Он знает все церемонии и ритуалы, относящиеся к почитанию предков, знает, как сесть, встать, беседовать,  ходить, владеть своим лицом при любых обстоятельствах. Тем не менее, любые ритуалы и действия не имеют значения, если в человеке нет правильного отношения. «Если у человека нет милосердия, то какой ему прок от церемоний».

      3. Истинное знание. Третьей постоянной добродетелью является знание. Совершенный человек - это человек знающий. Для того чтобы точно соответствовать требованиям, он должен быть образован. Целью конфуцианского образования является постепенное развитие до уровня, когда выученные правила становятся привычкой. Предметами, которые формируют у совершенного человека правильные нравственные привычки, являются история, литература и гражданское право, составляющие китайскую классику.

      Подчеркивая важность образования, Конфуций не предлагал ничего нового, повторяя то, что говорили древние, и придавая этому особое значение. Общественный порядок зиждется на основах морали - морали надлежащих слов и поступков. Как и древние, Конфуций считал, что мораль должна использоваться во все сферах жизни, но особенно важно ее применение в сфере управления, так как правители являются учителями для всех. Они могут преподать урок нравственности только в том случае, когда сами являются примером высокой нравственности и добродетели. Только через это может быть установлен новый золотой век, когда все люди начнут относиться друг к другу доброжелательно и с уважением.

      4. Истинное состояние духа. Согласно четвертой постоянной добродетели совершенный человек должен развивать правильное состояние духа, которое необходимо, чтобы оставаться верным себе и милосердным к своим ближним. Он обязан обладать такими качествами, которые превращают его дела в достойный вклад общественного совершенствования. Что бы он ни делал - это должно улучшать человеческие отношения.

      5. Истинное постоянство. Значение последней из пяти постоянных добродетелей выделено в самом названии - это постоянство. Достигнув первых четырех добродетелей, совершенный человек упорно их придерживается. Он неизменно добр и полезен. Он знает, что должен делать в каждом конкретном случае, и всегда знает, как это сделать. Такой человек, прорастивший семена добродетели в глубине своей души, находится в гармонии со всей вселенной. Когда человек находится в гармонии с самим собой, он является частью космической гармонии. Вот почему он может сделать все, что нужно, когда это необходимо.

      Конфуцианцы часто говорили об «истинной гуманности». Человек может прийти к ней, потому что она присутствует в каждом человеке при рождении. Далее природная доброта и любовь должны быть развиты через чувство полезности для других. Конфуцианство подчеркивает природную доброту человека, имея в виду нашу способность жить в постоянном согласии с окружающими. Но сначала необходимо пройти курс подготовки, усовершенствуя поведение, привычки, образ мыслей и суждения. «Семена» доброты в душе человека дают  возможность реализовать заложенные в нас качества. Когда человек разовьет себя до уровня совершенного человека, он станет полезным и добрым, способным на любое количество хороших дел, которые невозможно перечислить. «Золотое правило» конфуцианства выражено через отрицание, тем не менее оно полно смысла для общечеловеческой пользы: «не делай другому того, чего не хочешь себе».

         Если бы каждый человек приложил «пять постоянных добродетелей» к человеческим взаимоотношениям, начался бы настоящий «золотой век». Для достижения счастья и гармонии люди должны проявлять добродетельность в своем поведении и в отношении друг к другу. Это правило касается следующих видов человеческих отношений: 1) мужа и жены, 2) отца и сына, 3) старшего и младшего брата, 4) начальника и подчиненного, 5) двух друзей.

      В вышеуказанном взаимодействии все стороны имеют определенные обязательства. Каждый несет ответственность за то, чтобы действовать, говорить и думать в соответствии с понятиями о доброте и сотрудничестве. Конфуцианцы придерживались идеалов доброты и милосердия к своим ближним и ко всем людям на земле. Однако один человек не сталкивается со всеми другими людьми на земле. Его круг общения ограничен. Именно по этой причине перечислены только пять типов межличностных отношений. Гораздо лучше, когда человек относится доброжелательно и уважительно к нескольким людям, с которыми он общается часто, чем торжественно провозглашать о нечего не стоящей любви ко всему человечеству. В основном правильная жизнь заключается в правильных действиях по отношению к людям, с которыми постоянно встречаешься в повседневной жизни.

 

*******

         В отношении общества Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, при котором реальная власть принадлежит благородным мужам - литераторам, ученым, философам, чиновникам. Государь должен быть почитаем, но при этом реально управляют обществом благородные мужи. Так конфуцианство стремилось к слиянию с государственным аппаратом, причем истолкование государственной власти приобретало божественный оттенок.  Народ это одна семья, во главе которой стоит император - «сын неба», основывающий общество на межличностной связи между правителем и народом. Семейная структура также выводилась из отношений между отцом и сыном, когда отец считался «небом», а сыновняя почтительность корнем всех  добродетелей.

      Если государство является одной семьей, законы фактически не имеют значения для улучшения общества. Самое главное - добрый правитель, все исправляющий благопристойно в масштабах общества. На семейном уровне всегда должно проявляться почтение к старшим, в первую очередь к родителям. Сыновняя почтительность есть основа остальных добродетелей, а на втором месте стоят уважение и любовь к братьям. Примерные дети не только кормят своих родителей, потому что люди кормят также и домашних животных, но обязательно относятся к старшим  почтительно и с уважением. Такая оценка сыновней почтительности привела к исключительному престижу этой добродетели, ставшей главным критерием для всех народов  Китая.

      Конфуций не был обожествлен и всегда считался только человеком. Но конфуцианство в дальнейшем стало обожествлять власть правителя, считая его «сыном неба»,  священная власть которого дарована свыше. Управлять - значит исправлять, отсюда учение об исправлении обязанностей, положенных каждому человеку. Государь призван быть государем, отец - отцом, сын - сыном. Постепенно появилось учение о покорности власти и воле неба. Появился образ неба как божества, следящего за всем, что происходит на земле. Фигура императора, сына неба как бы соединяет между собой небо и землю, контролируя исполнение воли природы. Со временем идеал благородного мужа тоже трансформируется  в образ образцового чиновника, готового к слепому повиновению указаниям начальства.

      Конфуций старался избегать религиозных тем, оправдывая это тем, что, не научившись служить людям, невозможно  служить духам. Поэтому в конфуцианстве большую роль играл культ предков, демонстрация искренности, человечности, приверженности семейным ценностям. Задолго до возникновения первых исторических книг китайцы верили, что первейший долг для человека - это почитание своих родителей. В традиционно больших семьях китайцев к родителям, прародителям и прапрародителям относятся как к очень мудрым, горячо любимым и глубоко уважаемым. Их смерть не уменьшает данного уважения, ведь почитание предков есть средство расширить родственные чувства за рамки смерти. Конфуций и конфуцианцы сыграли главную роль в том, что преданная любовь к родителям является высшим идеалом в Китае.

      Детям в Китае никогда не предоставлялась свобода выбора и поведения, которые известны нам на Западе. Чтобы выработать у них правильное поведение и отношение к жизни, их с самого начала воспитывают доброжелательно, но жестко. Поэтому непослушание и неуважение к старшим встречается редко. До сих пор почитание детьми своих родителей простирается до того, что они подчиняются решениям, которые родители принимают за них, включая выбор мужа или жены. Китайцы считают, что в подобных вопросах родители гораздо мудрее своих детей. Естественно, что отношения в семье быстро изменяются одновременно с другими переменами двадцатого столетия. Политическое развитие и перемены уже привели к известной ломке старых семейных традиций и могут привести к еще большим переменам в будущем. Однако сыновняя почтительность к старшим так долго была неотъемлемой частью жизни китайцев, что она все еще продолжает оказывать свое влияние.

      Конфуций поощрял культ  почитания предков потому что он помогает человеку выработать верную позицию и правильное поведение. Когда человек приносит дары в память об умершем предке, он вспоминает о своих истоках и своей любви, что вызывает у него чувство уважения и преданности. Сохранение сыновней почтительности после смерти предков свидетельствует о еще большем почитании, чем просто уважение по отношению к живым родителям.

         Многие конфуцианцы приносили дары и совершали жертвоприношения в честь умерших, даже не веря в бытие  души. Уважение к предкам считается оправданным уже потому, что оно помогает формировать хорошие привычки уважения к окружающим и способствует укреплению общества. По этим двум причинам конфуцианство включает почитание предков в число важнейших аспектов человеческого поведения.

      Конфуций ориентировался главным образом на исправленные им древние книги, особенно И-дзын - «книгу перемен», где содержались нравственные правила, сочиненные древними государями. Собственно его книга - Лунь-Юнь, где собраны ответы Конфуция. Со временем в конфуцианстве появились яркие последователи, создавшие новые важные книги, но эти книги самые главные. 

      При жизни Конфуций был уважаемым учителем, но только одним из многих тогда известных. Пока он был жив, его славы и известности не были достаточными для принятия его учения правителями Китая. Конфуций долгие годы пытался убедить одного правителя за другим использовать его идеи, но все было безрезультатно. У него было несколько верных учеников, уверенных в превосходстве его идей, но остальные не были с этим полностью согласны. Понадобилось несколько столетий после его смерти, чтобы учение Конфуция о нравственности начало приобретать большое значение в жизни китайцев, а весь строй жизни стал основываться на конфуцианстве. В результате в течении более двух тысяч лет мысль Конфуция господствовала в образовании, управлении и культуре Китая. Конфуций стал для Китая - и в меньшей степени для Японии - великим учителем, которого почитали намного выше, чем кого бы то ни было за всю историю страны.

 

      Теоретическое учение даосизма и конфуцианства выглядят весьма впечатляюще, но когда мы обратимся к реальной духовно-религиозной практике Китая, то увидим совсем иную картину. Восточные, особенно дохристианские религии, в той или иной мере допускают одну и ту же роковую ошибку. Это утверждение  искаженного принципа духовной жизни, который утверждает, что исправление человека зависит от получения правильного знания, и целиком обусловлено усилиями самого человека.

      Из истории самого Китая мы видим, что одного знания и стремления человека к праведной жизни, обуславливающей социальную гармонию, всегда недостаточно для реализации самого правильного религиозного учения. История Китая, впрочем, как и большинства стран, состоит из социальных бедствий и постоянных войн, в том числе неисчислимых братоубийственных междуусобиц. Несмотря на врожденное почтение к порядку и правилам, современное китайское общество фактически держится за счет весьма жестких, вернее жестоких законов, которые мало изменились со времен средневековья.

         Китайцы весьма трудолюбивая нация, любящая порядок, но вряд ли можно говорить о том, что  ее духовность обоснована «самой лучшей и самой древней религией». Тем более преждевременно говорить о всеобщей китайской нравственности и, тем более, праведности. Все дело заключается в греховности земного человека, который без Божественной помощи может весьма немногое. Неудивительно, что наилучшим образом идея китайской духовности выражена в образе монастыря Шаолинь. Никто не спорит с тем, что буддизм принес в Китай смягчающие идеи добра и милосердия, но они все равно трансформировались в чисто человеческое понятие о том, что истину и справедливость можно защитить и утвердить только с помощью силы. Как бы китайские религии не проповедали отречение от мирской суеты и «доброе недеяние», все опять сводится к тому, что лишь сам человек может исправить положение, причем с помощью «кулака». А там, где начинается человекобожеский культ силы, неминуемы демонические искажения. К чему это приводит, показывает сама история Китая, особенно новейшая история ХХ века.

 

7)Религии Японии - синтоизм и дзен-буддизм.

 

          Традиционной национальной религией Японии является синтоизм. В переводе синто означает «путь богов». В Японии обычно сочетание, когда человек исповедует буддизм и одновременно почитает синто, исконную японскую религию, которая сохраняет древние верования и обряды, признавая присутствие божественности в животных, растениях и даже неживых предметах - скалах, камнях, водопадах. Корни религии синто, основатель которой неизвестен, затерялись где-то в середине первого тысячелетия до Рождества Христова. Примерно до 6 века нашей эры у синто не существовало священных книг, четкой философии, кодекса заповедей. Само слово синто было образовано для разделения традиционной религии японцев от заимствованных буддизма и конфуцианства.

      В древней Японии отсутствовала стройная система верований, а служители религии были представлены отдельными группами, которые занимались аскетическим воздержанием, магией, гаданием, рассказывали о старых традициях. В основе религиозной практики лежали молитвы о богатых урожаях. Можно сказать, что в наше время синто, как и в прошлом, существует в форме обычаев, связанных с повседневной жизнью людей.

      В синто нет единых религиозных доктрин и единой религиозной организации. Синто стало более оформленным после полемики с принесенным в Японию буддизмом. В течение  нескольких веков отношения между синто и буддизмом принимали различные формы. Синто продолжало благополучно существовать и удерживало значительные позиции в обществе, стало религией с многочисленными большими и малыми храмами, с определившимися обрядами, за которыми следило сословие специальных священников. В соперничестве с буддизмом синто удалось выжить благодаря укорененности в повседневной жизни и склонности японцев к консерватизму. Культ императора - теноизм, стал центром государственного синто, фактически заменив множество богов одним богом. Теоретическим обоснованием теноизма является комплекс установлений, утверждающий непрерывность императорской династии и национальную самобытность японцев, основанную на высокой нравственности, сыновней почтительность и верноподданности власти.

      По сути дела синтоизм это политеистическая вера или многобожие. Божества «ками» находятся повсюду, причем понятие ками - буквально означающее «божество, бог», не имеет такого же значение, как понятие о Боге-Личности в христианском смысле. Все сущее в мире обладает божественной сущностью, но это не значит, что всему поклоняются как Божеству. Синто не является пантеизмом, обожествляющим природу, просто по его учению все объекты мира проявляют некую духовную суть, обладая особым умом и сверхчеловеческими возможностями. Своя собственная божественность существует у каждого объекта, но единого Бога синто не знает.

         Каждый объект мира своеобразен - духи гор и рек, выдающиеся люди и императоры, наконец, абстрактные созидательные силы, добрые и злые духи. Ками полагается покровительствовать человеку и защищать его. Пантеон синто огромен, так как его рост никем не ограничивался. В 9 веке насчитывалось 3132 божеств, а сейчас в Японии свыше 80 тысяч святилищ, посвященный, не менее чем одному ками, иногда нескольким или нескольким сотням, причем святилищ посвященным одинаковым ками нет. Синтоисткий храм обязательно связан с определенным участком ландшафта и представляет простое деревянное сооружение.

      В синто сохранились и продолжают жить древнейшие формы верований, такие, как магия, тотемизм (почитание животных в качестве покровителей), фетишизм (верование в сверхъестественную силу амулетов и талисманов). В отличие от многих других религий синто не может назвать своего конкретного основателя - человека или божество. В синто вообще отсутствуют какие - либо чёткие различия между людьми и ками. Согласно синто люди произошли непосредственно от ками, живут с ними в одном мире и могут переходить в разряд ками после смерти. Поэтому синто не обещает спасения в другом духовном мире, а идеалом считает гармоничное существование человека в духовном единстве с окружающим бытием.

      Ками создали не всех людей, а только японцев, то есть они связаны лишь с японским народом. Ками населяют весь окружающий мир - небо, горы, реки, деревья, так что любой предмет может быть воплощением ками. Наиболее распространенное воплощение - камень. Эти идолы называются синтай или «тело бога», и представляют символ святости и объект поклонения, находящийся в святилище. Особое значение уделяется родовым божествам, чья деятельность носит охранительный характер покровительства роду. Также существуют покровители разных стихий, а также покровители локального значения - конкретного озера или горы на определенной местности, где их сила превышает силу главных божеств. В центре поклонения стоит верховная богиня солнца Аматерасу, а также культ предков, родословная которых возводится к Аматерасу.

      Ещё одной особенностью синто является множество ритуалов. Догматика синто занимает по сравнению с ритуалом весьма незначительное место. Вначале в синто не было никаких догм. Но со временем под влиянием заимствованных с континента религиозных учений отдельные священнослужители пытались создать основы вероучения. В результате возник лишь синтез буддийских, даосских и конфуцианских идей, фактически независимый от собственно религии синто, основным содержанием которой до настоящего времени остаются обряды.

      Знаменательно, что в отличие от других религий синто фактически не содержит моральных установок. Место представления о «добре и зле» здесь занимают понятия «чистого и нечистого». Если человек «запачкался» то есть совершил нечто неподобающее, он должен пройти через ритуал очищения. Действительным грехом в синто считается нарушение мирового порядка - «цуми», за который человеку придётся платить также после смерти. Душа грешника отправляется в Страну Мрака и там ведёт тягостное существование в окружении злых духов. Однако развитого учения о загробном мире, аде, рае или Страшном Суде в синто нет. Смерть рассматривается как неизбежное затухание жизненных сил, которые затем возрождаются вновь. Синтоистская религия учит, что души умерших находятся где - то неподалёку и ничем не отгорожены от мира людей. Для последователя синто все основные события происходят в этом мире, который рассматривается как лучший из миров.

      Так как мир человека не отделяется от мира ками, человек тоже отчасти является ками, и спасение человека достигается через благодарность божествам, через жизнь в гармонии с ними. Поклонение божествам ками может принимать форму массовых общинных торжеств несколько раз в году. Это празднования, связанные с весенним севом и осенней жатвы, с знаменательными событиями из истории ками и их святилища. Общинный праздник длится иногда несколько дней, причем для личного общения с божеством может хватить и нескольких минут. При этом всегда соблюдаются три условия: 1) общение с божеством начинается с очищения, обычно с использованием воды, 2) никогда не обходится без жертвоприношения, включающего деньги и еду, 3) произносится молитва, обращенная к божеству.

         Раньше обряды синто совершались семьями верующих, сейчас это прерогатива священнослужителей. Ритуальное действо сопровождается музыкой, танцами и молитвами. Система культовой обрядности включает обряд личной молитвы прихожанина, участие в коллективных жертвоприношениях и молитвах, а также сложные ритуалы храмовых праздников. Обряд личной молитвы прост. В стоящий перед алтарем деревянный решетчатый ящик бросают монеты, несколькими хлопками привлекают внимание божества и произносят молитвы.

         От приверженца синто не требуется ежедневных молитв и частых посещений храмов. Вполне достаточно участия в храмовых праздниках и исполнения традиционных обрядов, связанных с важными событиями в жизни. Поэтому сами японцы чаще всего воспринимают синто как совокупность национальных событий и традиций. В принципе ничто не мешает синтоисту исповедовать любую другую религию, даже считать себя атеистом. Исполнение обрядов синто неотделимо от повседневной жизни японца с момента его рождения до самой смерти, поэтому в большинстве своём обряды не рассматриваются как проявление религиозности.

 

*******      

         В Японии широко  распространен японский вариант буддизма или дзен-буддизм. Фактически это течение в буддизме традиции Махаяны, зародившееся в Китае и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония). В более узком смысле дзен понимается как направление именно японского буддизма, принесённое в Японию из Китая в XII веке.

      Основой учения дзен-буддизма является доктрина «мгновенного просветления» и методы его достижения. «Просветление» означает особое состояние человека, в котором нет ненависти и вражды, эгоизма и похоти, и весь мир становится единым, а счастье безграничным. Одним из методов достижения просветленного состояния является «коан» или загадка, не имеющая логического разрешения, решить которую можно только в особом состоянии духа. Например, такая - человек висит над пропастью, держась одной рукой, а его спрашивают в «в чем смысл дзэн?», и  как он ответит?  Таких загадок известно около двух тысяч.

      Коан переводит человека в иррациональное состояние, снимая «покровы» разума и логического мышления. Адепты дзен-буддизма годами пытаются постичь данный им учителем коан. С момента своего возникновения дзен делает упор только на собственный опыт человека. Ни опыт Будды - великого учителя, ни поучения конкретного наставника сами по себе ничем не помогут ищущему. Искать и найти путь к внезапному озарению человек должен сам. Мир переменчив, истина, не познаваемая умом, постоянно ускользает, и потому слова «я не знаю», являются главным мотивом для погружения в дзен.

      Одна из основных истин дзен-буддизма: «Передавайте учение вне слов». Есть целая традиция передачи учения с помощью знаков, намеков, уловок. Особенно яркое выражение это нашло в дзенском искусстве, например в чайной церемонии, в искусстве икебаны и так далее. Японское эстетическое направление «чувство в вещах» позволяло человеку «очаровываться вещами». Отсюда же проистекает и столь характерное для японской эстетики восхищение чем-то неживым, например, в беспорядке лежащими камнями, которые благодаря «чувству в вещах» как бы «оживляются».

      Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления. По учению дзен нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать. Поэтому дзенские наставники-«мастера» чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». Просветление - это не состояние, а способ видения человеческого бытия. Причем путь к видению собственной природы для каждого свой, поскольку каждый человек находится в своих собственных условиях, с индивидуальным багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзен нет определённого пути, нет единственного определённого входа. Практикующий не должен подменять свою осознанность механическим выполнением какой-то практики или идеи. Естественно, что дзенский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он сможет правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие для него указания.

      По общебуддийским представлениям, есть три коренных яда, из которых возникают все страдания и заблуждения человека: 1) неведение о своей природе, замутнённость ума, приносящая замешательство и беспокойство; 2) отвращение к неприятным явлениям жизни, представление о чём-то как о самостоятельном «зле», вообще крайние жёсткие взгляды; 3) привязанность к приятным явлениям, рождающая неутолимая жажду страстей и цепляние за жизнь. Поэтому пробуждению способствуют: 1) успокоение ума, 2) освобождение от жёстких взглядов и 3) от привязанностей.  

         Два основных вида регулярной дзенской практики - это сидячая медитация и простой физический труд, которые нацелены на успокоение и объединение ума. Когда прекращается возмущение человеком самого себя, «муть оседает», а неведение и беспокойство уменьшаются. Прояснившийся ум может легче увидеть свою природу. На определённом этапе, когда практикующий успокоил ум, хороший наставник может помочь ему в избавлении  от помех, мешающих просветлению.

      По мнению многих мастеров дзен практика просветления может быть «постепенной» или «внезапной», но само пробуждение всегда происходит внезапно. Человек просто отбрасывает все лишнее и сразу получает подлинное видение реального бытия. Поскольку это просто «отбрасывание», нельзя сказать, что оно как-то достигается, или, что в этом процессе есть «ученики» и «наставники». Наставники могут передавать только дхарму учений - то есть идеи и методы дзен. «Дхарма ума», являющая сущность просветления, всегда присутствует в мире и  не нуждается ни в каких доказательствах и достижениях.

      По учению дзен его практика, нацеленная «на успокоение ума, освобождение от жёстких взглядов и отпускание привязанностей», облегчает видение собственной природы, которое находится вне всякой практики и всяких путей.   Дзен-буддизм отрицает превосходство интеллекта над медитативным  опытом, считая последний совместно с интуицией верными помощниками. Главный принцип на котором основывается дзен гласит: в дзен основное внимание на пути достижения просветления-«сатори» уделяется не только и не столько сутрам - священным писаниям буддизма, сколько непосредственному постижению реальности на основе интуитивного проникновения в собственную природу.

      Согласно дзен, любой человек может достигнуть сатори. Четыре ключевых отличия японского дзен составляют: 1) особое учение без священных текстов; 2) отсутствие безусловного авторитета слов и письменных знаков; 3) передача с помощью прямого указания на реальность - особым образом от сердца к сердцу; 4) необходимость пробуждения через осознание своей собственной истинной природы.

      Китайские школы дзен-буддизма опираются на следующие пять ключевых принципов: 1) высшая истина невыразима; 2) духовное совершенствование невозможно; 3) в конечном счёте ничего не достигается; 4) в буддийском учении нет ничего особенного; 5) чудесное Дао заключено везде, даже в «ремесле водоноса или лесоруба».

 

*******

         В контактах между дзен и Христианством с самого начала появлялись трения и конфликты, причем главными темами обсуждений являются вопросы о Боге nbsp; Коан переводит человека в иррациональное состояние, снимая и душе. Это неудивительно, ведь дзен даже нельзя назвать религией. Можно сказать, что дзэн-буддизм принимает христианскую концепцию о Принципе - источнике всех вещей. Но одновременно он отрицает бытие бессмертной души и считает данным принципом не Бога-Личность, а пустоту. В общем, дзен повторяет старую демоническую «истину»  - человек сам является богом и может все. Отсюда популярность  японского дзэн на современном обезбоженном католическом и протестантском Западе, потерявшем знание традиционного Христианства-Православия. Во второй половине XX века популярность дзэн на Западе превысила популярность других восточных течений. В 70-х и 80-х годах почти каждый западный университет, изучающий религию, создавал факультеты и группы по изучению дзэн на теории и практике.

      Неоднородность дзенской традиции на Западе соответствовала неоднородности учения в самой Японии, где существовал «монастырский» дзен «философии жизни» и «популярный» дзэн, рассматривавшийся как часть досуга и окружающего быта. В 1970 году появился дзен-монастырь в Северной Калифорнии, который следовал строгой системе традиционных монастырей, включавшей в себя, например, бритьё головы и ношение сандалий. Но в дальнейшем сохранить традиционную систему без изменений стало невозможным, и западные дзэн-центры трансформировались в открытые дзен-буддийские коммуны, позволяющие последователю ходить на работу, иметь семью и заниматься прочей деятельностью, не связанной с буддизмом.

      Часть последователей дзен, пытавшаяся обновить традиционные течения западного Христианства, положила начало формированию «христианского» направления дзэн. Некоторая часть теологов пыталась при помощи дзэн «возродить «умершего» бога», обновить религиозность безбожного западного общества. Также происходили попытки по созданию христианских дзен-групп и применению «христианского» дзэн в богослужениях католической церкви. Монах католического ордена траппистов Томас Мертон (1915-1968), сравнивая христианское созерцание и созерцание дзэн, «был потрясён чувством близости» данных традиций. В 1968 году была издана его книга «Дзэн и голодные птицы», посвящённая сопоставлению христианского мистицизма и дзэн. Книга о жизни православного американца отца Серафима Роуза «Не от мира сего», рассказывает про дальнейшую трагическую судьбу Мертона, который в итоге подобных экспериментов, вообще потерял веру и смысл жизни.

      После Мертона значительно повлиял на развитие «христианского» дзэн монах католического ордена бенедиктинцов Д. Грэхэм, занимавшийся вместе с прихожанами практикой созерцания. Грэхэм выпустив книгу «Дзен-католицизм», получившую значительную известность. В данной книге настоятель указывал на то, что дзэн может «оживить католическую традицию, раскрыв её скрытые возможности».

      В 1971 году католический священник Уильям Джонстон написал книгу «Христианский дзен», где высказал мнение о дзэн как о методе углубления христианской веры, призывая к повторению Иисусовой молитвы при практике дзэн-медитации. Православный иеромонах Серафим (Роуз) выступил с критикой этой книги, где ясно отметил, что опыт дзэн явно языческий и представляет опасность для духовной жизни. Знаменательно в  своей книге с критикой «христианского» дзэн выступил архимандрит Лазарь (Абашидзе), одновременно  высказавший мнение о том, что идеи дзэн о сочувствии и любви «быть может, самый высокий религиозный идеал, которого может достигнуть человеческий разум, но без Христа».

      В 1989 году Ватикан выпустил документ об аспектах «христианской» медитации, имеющий отношение к дзэн. Согласно тексту, ни один из методов, предложенных нехристианскими религиями, не должен отвергаться только из-за того, что он является нехристианским. «Напротив, можно взять от них то, что полезно» при условии, что христианская молитва от этого не страдает. Для настоящего Христианства это мягко сказать, весьма странное мнение, если учесть, что дзен отвергает бытие Божие и бессмертие человека, а все необходимое для подлинной духовной жизни, изначально открыто в традиционном христианском учении, которое на Западе просто «забыли».

      «Интелектуальный» дзэн, не связанный с монашеством и трансформировавший свое учение в «философию жизни», подвергся ещё большим изменениям. На фоне интереса к дзэн многих европейских писателей, философов, художников, музыкантов, а также вследствие развития антропологизма и иррационализма в идеалистической и религиозной философии, возникает такое явление, как «религиозность без религии» или «религия без Бога», которую наиболее точно можно назвать учением человекобожия.

      Причиной данного явления стали поиски интеллигенцией Запада некоего компромисса между потребностью в религии и нежеланием следовать её традициями, в смысле реального исполнения христианских заповедей. Такие черты дзэн как иррациональная практика, и нигилизм по отношению к общеизвестным явлениям и авторитетам, помогли тому, что дзэн стал «бесконфессиональной» религией для некоторой части интеллигенции Запада, не желавшей отказаться от своих «религиозных» взглядов. Подобный дзен характерен религиозным синкретизмом, размыванием «конфессиональной сопричастности», возрастанием роли восточной философии, общей тягой к мистике и иррациональному, которая неминуемо взращивает человеческую гордость и обычное безбожие.

      Битническое направление дзэн 60-х годов, получившее название «бит-дзэн», стало особым движением молодёжи, провозгласившей «дзэнскую революцию». Бит-дзен отличался упрощённым и вульгаризированным характером. Молодёжь, не понимая сути учения, взяла из него лишь внешние атрибуты в виде нигилизма, парадоксального поведения и отсутствия авторитетов. Бит-дзен не был связан с практикой дзэн, просто использовал его терминологию. Представители битнического направления формировали сельские общины, где пытались «возвращаться к природе», а также пропагандировали потребление наркотиков и сексуальную свободу.

      Близким к битническому стало психоделическое дзэн-направление, практиковавшее вместо медитации употребление наркотиков с целью достижения сатори. Представитель этого направления, писатель О. Хаксли, автор знаменитого романа антиутопии «О дивный новый мир», писал о сходстве состояний человека после дзэн-практики и приёма наркотиков. Такое же мнение о медитации и наркотика ЛСД было представлено в 1961 году одним из докладчиков на всемирном конгрессе прикладной психологии. Впрочем, представители традиционного дзен-буддизма, выразили несогласие с такой точкой зрения, указывая, что эффект наркотиков временен, а практика дзэн предполагает «кардинальное самоизменение».

      Западный христианский апологет Уолтер Мартин ясно выразил мнение о том, что учение дзэн является тонким видом атеизма, который отрицает учение о Боге и необходимость в Спасителе, провозглашая крайнюю форму иконоборчества. Подобным образом традицию дзэн охарактеризовал архимандрит Рафаил (Карелин): «Дзен-буддизм - это религия смерти; дзен-буддизм проходит мимо духа и души человека, вскрывая его примитивные инстинкты». Богослов, сектовед и руководитель Центра реабилитации жертв нетрадиционных религий и помощи наркозависимым священник Олег Стеняев, включил дзэн-буддизм в категорию «восточных синкретических культов, которые смешивают различные религии мира», а также в более общую категорию «самых опасных сект, оказывающих наиболее глубокое психологическое воздействие на человека». Протоиерей, кандидат богословия и председатель комитета «За нравственное возрождение Отечества» Александр Шаргунов, в статье для журнала «Русский Дом» отметил, что, «согласно твёрдому мнению многих специалистов по восточным религиям, занятия дзен-буддизмом неизбежно приводят либо просто к безумию, либо к бесовской одержимости». Это неудивительно, потому любое отрицание Бога и Божественных заповедей приводит гордого человека, даже если он не верит в бытие духовного мира, к практическому поклонению силам зла. Фактически в дзен выражается общее устремление современного человечества - создать суррогат религии, обожествив самого человека.

       С тех пор, как в Европе стало исчезать влияние благодатной христианской мистики, основанной на практике исполнения христианских заповедей,  в духовном мире Европы стало не хватать учений, опирающихся не на разум или волю, а на интуицию, природу и реальное  христианское боогобщение. Ни литература, ни философия, ни наука, ни тем более атеизм, не смогли полностью занять «нишу» религии. Именно поэтому дзэн с его культом «внутренней свободы и торжества интуиции над разумом» стал так популярен среди безбожной европейской интеллигенции, не желавшей «подчинятся диктату религиозных заповедей». Для этого весьма подходит дзен, который  одновременно отрицает Бога и дает видимость «духовного» развития,  умалчивая о том, что это «развитие» носит явно отрицательный демонический характер, подготавливая возникновение грядущей антирелигии антихриста.

 

8)Тибетский буддизм-ламаизм.

 

         В современном обществе весьма популярен тибетский буддизм-ламаизм, однако исконной религией жителей Тибета является учение бон. Ее первые памятники относятся к 1 веку нашей эры, но зарождение предполагают в 6 веке до Рождества Христова.        

      Считается, что основатель религии бон Шенрап Мибо происходил из Ирана. Шенрап - это не имя, а прозвище, означающее «совершенный жрец». Сохранилась его легендарная биография, очень поздняя. Жил, имел учеников, умер ненасильственной смертью, а перед смертью предсказал вечность своего учения и  приход в будущем благого учителя. Учитель Шенрап проповедал знание о сотворенном человеке, созданном Богом. По учению бон существует множество разных добрых и злых божеств. Мир устроен из трех сфер - небесная сфера это область добрых богов, земная область принадлежит людям, а нижний мир злым духам.

      По учению бон данное знание необходимо проповедовать всем богам и людям, демонам и животным, потому что все живые существа мучаются от 5 ядов - гордыня, страх, гнев, зависть, невежество. Эти яды могут подавить боги, особенно бог Белый Свет, который спас множество существ и привел их в состояние покоя. Однако на множество живых существ его проповедь не подействовала.

      Священные книги более позднего происхождения мало что прибавляют к начальному учению бон, которое проповедует не стремление к покою, подобное буддийскому, а активную проповедь и борьбу за правду. Под влиянием буддизма в бон сложилось следующее понимание духовного развития. Круг сансары - круг перерождения в этом мире, сопровождается непрерывным страданием, человек должен вырваться из процесса постоянных перерождений в нашем мире и уйти в нирвану. Человек призван преодолеть в себе пять ядов, пять страстей посредством практики окончательного просветления, причем блуждания в круге сансары необходимо ограничить течением одной земной жизни. В этом бон отличается от буддийских практик, утверждающих, что в течение одной жизни вырваться из круга сансары невозможно.

      Впрочем, вопреки своей теории, религия бон на практике представляет вариант смешения буддизма с примитивным язычеством-многобожием, включающим многочисленными элементами шаманизма. Так, например, ритуальная практика религии бон, особенно в древности, включала жертвоприношения животных, отличающиеся  особой жестокостью - животных пытали, ломали ноги, живьем потрошили и разрубали на куски. Знаменательно, что жертвы приносились и добрым и злым богам. С течением времени под влиянием буддизма произошел отказ от кровавых ритуалов, в настоящее время они не практикуются. В религии также использовали шаманские ритуалы, наводящие транс, через который человек получал мистический опыт познания людей и самого себя.

      Изначально магическая практика бон была предназначена для борьбы против злых духов,  но со временем все выродилось в примитивное колдовство. Многие ритуалы - наведение порчи через куклу, волосы, клочки одежды, сходны с шаманизмом и африканскими магическими практиками. После принятия правителями Тибета буддизма, последователи бон публично признавали его для того, чтобы спасти и тайно сберечь бонскую традицию. Соединение с буддизмом фактически служило прикрытием для сохранения религии бон, которая во многом расходится с буддизмом.

      Обычно тибетский буддизм называют ламаизмом  от слова «лама» - монах. Как мы уже говорили, предшественником буддизма в Тибете была местная религия бон-по с её преимущественно языческим, анимистическим культом божеств, духов и сил природы. Складывавшаяся на этой первичной основе новая модификация буддизма - ламаизм, впитала в себя немало от данного первоисточника. Это хорошо видно при знакомстве с ламаистским пантеоном божеств и различными культами, часть которых восходит к примитивным шаманским верованиям древних тибетцев и монголов.

      В общем и целом ничего особенно необычного (по отношению к другим разновидностям буддизма), тибетский буддизм не представляет. Привлекательность тибетского ламаизма заключается в его монастырской иерархии и социальной организации, которые позволили сохранить большую часть обрядно-ритуальной стороны до наших дней. Именно поэтому многие поклонники буддизма обращаются за религиозным опытом в Тибет, уже давно ставший предметом мистического интереса и мифических историй.

      Ламаизм впитал в себя основные направления индийского буддизма: йогические практики, медитацию, тантризм, наставничество гуру, магию мантр, эзотерические и магические направления, культ бодхисатв и пантеон языческих божеств, среди которых Будда Гаутама осмысливался как будда современной космической эпохи, а Будда Майтрея - как будущий будда-мессия. По сути дела индийский буддизм  был изначально сугубо атеистическим религиозным ответвлением индуизма. Будда Гаутама, по свидетельству буддийской традиции, отвечал «благородным молчанием» на все вопросы о природе мира и его происхождении». Однако, впоследствии буддизм «оброс» в Тибете культами божеств, включая почитание бодхисатв - магов и мудрецов буддизма; низших категорий божеств, представляющих собой богов местных пантеонов, в том числе и демонического напрпавления; наставников гуру, прежде всего первооснователей школ и монастырей; а на низовом, местном уровне почитались духи местности, предки, тотемы, воплощения «животворящей силы» и прочие «пережитки» добуддийских религиозных культов.

      Известный нам ламаизм являет собой наследие и синтез идейно-теоретического багажа буддизма за его более чем двухтысячелетнюю историю. Ламаизм, следуя наметившейся уже в Махаяне тенденции, отодвинул на задний план нирвану как высшую цель спасения, заместив её богато разработанной «космологией», в пределах которой оказалось достаточно места для всех: для верующих и неверующих, мирян и монахов, людей и животных, для святых, богов, будд и бодхисатв. Гигантская космологическая система в ламаизме строго упорядочена. Вершина её - будда будд Адибудда, владыка всех миров, Творец всего сущего, своеобразный ламаистский эквивалент индийского Брахмана или даосского Дао. Главный его атрибут - Великая Пустота. Именно эта пустота, которая есть духовная сущность, духовное тело будды, пронизывает собой всё. Поэтому всё живое и каждый человек, несёт в себе частицу будды, в силу этого обладая силой и возможностью для достижения спасения. В зависимости от количества и состояния, данная частица может быть в большей или меньшей степени «подавлена» материей.

      В соответствии со степенью порабощения материей, по мере осознания необходимости усилить «частицу будды», по мере предпринимаемых для этого практических действий, люди делятся на несколько разрядов. Высший пятый разряд приближает человека к состоянию бодхисатвы, которое  доступно лишь немногим. Для большинства главное добиться удачного перерождения или возродиться в западном рае (сукхавади) будды Амитабы. Такая «космогония» и теория «строгого» буддизма-ламаизма, пришла на смену языческому варианту ламаизма, основанного на примитивных тантрических, магических, откровенно шаманских  и колдовских  культах, которые, кстати, не сдают свои позиции до сих пор, практикуя разного рода магические психотехники, должные привести к «просветлению личности».  

      Доктрина рая и ада в ламаизме исходит от учения буддизма Махаяны. Для ламаизма, как и для других направлений буддизма и индуизма, ад и рай - лишь временное местонахождение, не исключающее индивида из колеса перерождений кармической сансары. После истощения дурной или хорошей кармы, рано или поздно следует очередное рождение, причем эта закономерность касается почти всех существ, даже обитающие на небесах божества. Лишь немногим уготована нирвана. Для человека в такой ситуации главное «возродиться человеком», а еще важнее - родиться в стране ламаизма, где «твой добрый друг и учитель лама поведет тебя по пути спасения».

      Роль наставничества в Тибете доведена до крайней обязательности, причём качество наставничества не должно быть формальным: каждый учитель-гуру обязан соответствовать своему статусу, пройдя свой путь психотехнических практик. Ламаизм учит, что наставление ламы поможет избавиться от страданий, от привязанности ко всему мирскому. Так, улучшив свою карму, человек подготавливает себя к благоприятному перерождению. Избавляться от ужасов неблагоприятного перерождения необходимо на пути движения по пути мудрости, пользуясь традиционными методами-средствами и преодолевая незнание. Главное - это осознать и преодолеть незнание, для чего  важно возродиться человеком и заполучить в наставники ламу, ибо именно незнание лежит в основе круга перерождений.

      Тибетский ламаизм до настоящего времени считается среди его последователей (особенно западных) самым загадочным и привлекательным вариантом буддизма. Таковым он стал вследствие наглядной монастырской организации, которой сопутствует весьма необычная мистическая и магическая практика тибетских лам. Неудивительно, что на приверженцев восточных культов, попадающих под влияние сравнительно «чистого» древнего буддизма-ламаизма, последний оказывает весьма сильное воздействие на психику, не подготовленную к магическим психотехникам. Кроме того тибетский буддизм смог сохранить свою первозданную привлекательность вследствие высокогорной изоляции его религиозных центров от влияния технократического наступления на цивилизации буддийского Востока.

 

*******

         Заканчивая обозрение древних дохристианских, особенно восточных религий, необходимо отметить, что в их учении смешано множество точек зрения от истины до откровенно демонической лжи. Весьма непросто говорить о религии, в которой присутствует вера в Единого Бога и отрицание Бога- Личности, где одни верующие, в той или иной мере, исповедуют путь богочеловечества, учащий творить волю Божию и путь человекобожия, обожествляющий самого человека. Учение, основанное на язычестве, в смысле равноценной веры во множество духовных - добрых и злых существ, где присутствует явный демонизм, проповедующий поклонение силам зла, трудно назвать религией в полном смысле этого слова. Это уже во многом скорее антирелигия, потому что само слова религия означает «связь с Богом». Таковы, например, весьма популярные в современном мире индуизм и буддизм в своих многочисленных вариантах. Подобную религию невозможно рассмотреть подробно, а для выяснения ее общего смысла достаточно выявить общие положительные и отрицательные черты, что мы и пытаемся сделать.

      Неудивительно, что среди современных «искателей высшей духовной истины», популярен буддизм и в особенности тибетский ламаизм. Именно в ламаизме, вслед за буддизмом и индуизмом, наиболее четко выражены отрицательные качества «человекобожия», демонические черты восточных религий, заманчивая мистика и фактически «черная» магическая практика. Современные приверженцы данных религий специально их приукрашивают, создавая идеальный образ «самых древних и мудрых учений». Но на деле все сводится к открытию «величайшей тайны» - оказывается Христианство, которое в своем нравственном, мистическом и духовно-практическом аспекте есть высшая и последняя Истина, открывающая людям путь богочеловеческого восхождения, является наиболее «примитивной» религией, специально «скрывающей правду о настоящем положении вещей». «Великая тайна» состоит в том, что Бога-Личности не существует, а человек сам есть бессмертное божество, способное формировать свою судьбу, независимо от Божественной помощи и окружающих людей. Мало кто догадывается, что на «высших» ступенях подобных «религий», христианскому учению богочеловечества целенаправленно противопоставляется сознательное поклонение демоническим силам, которые объявляются лучшими друзьями и помощниками человека, освобождающими его от «рабства» Богу, проповедуемому традиционными религиями.

      Христианство недаром отрицается культами человекобожия, потому что оно ясно говорит о греховности земного человека, показывая путь реального освобождения от власти греха и зла. Христианство требует реального смирения, что наиболее тяжело и противно гордому и злому человеку, искаженному грехопадением. Восточные культы человекобожия наоборот потворствуют человеческой гордости, утверждая «высшую силу» самого человека, который «призван надеяться лишь на свои силы».

      Обычно учения человекобожия выдвигают весьма заманчивые и красивые лозунги о «духовном развитии ради свободы и блага человечества». На деле все сводится сначала к развитию психофизических экстрасенсорных способностей. Потом идет этап  самовольных контактов с духовным миром в поисках тайного знания, дающего нечеловеческую власть. В конце концов, данный путь приводит к общению с темными силами, которые начинают руководить гордецом, даруя ему силы через колдовство и черную магию. В итоге все оканчивается примитивным дьяволопоклонством.

      Христианский путь богочеловечества учит нас смиренно творить волю Божию, исполняя Божественные заповеди в «обычной» праведной жизни, очищаясь от власти телесных и душевных страстей во имя творчества добра и любви к людям. Конечно, такой путь намного «скучнее» поиска «великих тайн», потому что он «унижает» нашу гордость и самолюбие. В этом и заключается вся «тайна» человекобожия. Грешный земной человек может проявлять недюжинные силы, развивая тело и психофизические способности, но данное «духовное развитие» всегда движется гордостью и неуемным эгоизмом, принося миру неисчислимые беды и явное зло. Вот почему Христианство отрицает учения человекобожия. Христианская жизнь вовсе не унижает человека, ведь заповеди Сына Божия направлены на реальное утверждение в мире власти добра и любви. Христианская практика богочеловеческого развития может «унизить» лишь гордого и злого человека, который считает себя богом и попросту плюет на окружающих людей.

      Современные проповедники ламаизма сильно  приукрашивают свое учение, специально скрывая его подлинную сущность. Для рассмотрения данного вопроса возьмем хорошо известную в России книгу тибетского ламы Лобсанг Рампа «Третий глаз». С первого взгляда религиозные законы ламаизма, присущие традиционному буддизму, приводимые в книге, так называемые «законы и ступени среднего пути», заслуживают уважения и вполне могут быть признаны верующим-христианином:

1. Свято верь руководителям монастыря и страны.

2. Исполняй религиозные обязанности и учись прилежно.

3. Почитай родителей.

4. Уважай добродетельных.

5. Почитай старших и благородных по рождению.

6. Служи родине.

7. Будь честным и достойным доверия во всем.

8. Заботься о друзьях и родных.

9. Используй пищу и богатство наилучшим образом.

10. Следуй примеру хороших людей.

11. Будь признательным за добро и плати добром же.

12. Соблюдай меру во всем.

13. Гони от себя прочь ревность и зависть.

14. Воздерживайся от злословия и скандалов.

15. Будь мягок в словах и в действиях, никому не причиняй зла.

16. Переноси страдания и лишения с терпением и достоинством.

 

         Но дальше, когда дело касается практического воплощения  «теоретического» знания ламаизма, мы видим картину, принципиально отличную от практики христианской жизни и вообще от практики религии «светлой направленности».

      Приведем слова из книги: «Многие современные люди считают, что быть по-настоящему хоро­шим - значит обязательно быть по-настоящему несчастным. Они боль­ше ошибаются, чем те, которые хотят показать, что они «религиозны», и ходят с мрачным видом, боясь даже улыбнуться, чтобы не утратить про­изводимого на других впечатления религиозности. Мы все знаем таких людей, которые почти не улыбаются и боятся радоваться жизни, чтобы за мимолетное удовольствие затем не жариться в аду. Религия, истинная религия - это радостная вещь. Она обещает вам жизнь после этой жизни, она обещает вам вознаграждение за то, чего вы добились, обещает вам, что там нет смерти, нет беспокойства и нет ничего страшного».

      Боязнь смерти укоренилась в умах большинства людей. Это происхо­дит потому, что если бы человек помнил радости, испытанные после земной жизни, то он бы подвергся искушению скорее закончить эту жизнь и перейти обратно к жизни за барьером смерти.

          Религия, если мы действительно веруем, обещает нам, что после пе­рехода за границу этого мира мы больше не встретим тех, кто нас обижал, кто играл на наших нервах, - тех, кто раздражал нашу душу. Если вы действительно искренне религиозны, то радуйтесь этому, ибо каждая религия - это истинная радость».

         Здесь мы видим вроде бы правильное обличение религиозного фарисейства, основанного на показном благочестии. Но одновременно автор пытается доказать, что вечная жизнь в любом случае представляет одну  радость, лишая человека чувства реальной ответственности за свои дела. Поражает весьма странное умозаключение - человек боится смерти потому что в ином случае он не устоял бы перед искушением окончить жизнь самоубийством, чтобы поскорее перейти в мир вечности?

      Читаем дальше: «Мы должны с горечью признать, что среди людей, изучающих ок­культизм и метафизику, встречаются и такие, которые притесняют, уни­жают других, а иногда - даже преступные люди. Есть один культ, служи­тели которого считают себя избранными, считают, что только они попа­дут в свой рай. Все остальные люди - без сомнения, грешные смертники, которые будут уничтожены различными неприятными методами.

         Мы совершенно не разделяем эту сумасбродную идею. Мы верим, что если человек верит, то в этом все дело. Неважно, во что он верит, в религию или оккультизм, но он должен истинно верить.

         Оккультизм не сложнее и не таинственнее, чем таблица умножения или экскурс в историю. Но здесь изучаются вещи не физические. Радуйтесь! Чем глубже вы изучите оккультизм и религии, тем больше вы будете убеждаться в истине Великой Жизни, лежащей по ту сторону смерти. Когда мы проходим через смерть, мы просто оставляем наше физическое тело, как будто снимаем свою одежду для передачи старьев­щику. Нет ничего такого, чего следует бояться в метафизических науках, нет также ничего, чего следует бояться в религии. Если вы изучаете истин­ную религию, вы все больше будете понимать, что же такое религия.

         Те религии, которые обещают проклятия и муки в адском огне за грехи, не сослужат хорошей службы своим последователям. В древние времена, когда народ был еще более или менее диким, было допустимо иметь в руках «большую палку» и пугать скудный разум полудиких людей, но сейчас взгляд на это, несомненно, должен быть изменен».

      Так автор сначала критикует религиозный фанатизм и гордость «верующих», которые злорадствуют по поводу гибели грешников. Но далее следует весьма интересный вывод - оказывается все равно во что верить, ведь религия и оккультизм, то есть путь магии одинаковы. Оккультизм это «просто наука», никак не связанная с колдовством, наказания за грех не существует, и потому можно, отбросив боязнь наказания за зло (это тоже придуманное устрашение глупых людей), можно смело приниматься за магическую практику.

         Читаем дальше: «Все родители согласятся, что гораздо легче воспитывать и контроли­ровать детей добром, чем добиваться чего-то угрозами. Те родители, которые прибегают к угрозам, развивают в детях нервозность и, следова­тельно, воспитывают нервных взрослых. Хороших людей в детстве роди­тели воспитывали добром и прививали им стойкость.

          Мы постоянно повторяем, что каждый должен прибегать в воспи­тании к доброте и дисциплине, но под словом «дисциплина» никогда не следует понимать грубость, жестокость и садизм.

          Снова радуйтесь, что мы дети таких «родителей», которые учат нас с любовью, состраданием и полным пониманием. Долой всякую лживость, террор, наказания и «вечное проклятие», никто никогда не забыт и не оставлен великим Духом Мира!»

      Из вышеприведенного текста следует, что традиционные мировые религии, учащие о рае и аде, основаны на примитивном устрашении людей, на Божественном «терроре и садизме». Получается, что верующие не делают зла лишь из-заraquo;, а также пропагандировали потребление наркотиков и сексуальную свободу.15. Будь мягок в словах и в действиях, никому не причиняй зла.nbsp; Мы совершенно не разделяем эту сумасбродную идею. Мы верим, что если человек верит, то в этом все дело. Неважно, во что он верит, в религию или оккультизм, но он должен истинно верить.nbsp; боязни вечных мучений, установленных Богом для непослушных. На самом деле Христианство и религии богочеловеческой направленности основаны на сознательном исполнении Божественных заповедей во имя любви к Богу и людям. Получается, что утрируя и отрицая Христианство, ламаизм проповедует совсем иные «любовь, сострадание и понимание», фактически основанные на гордой независимости человека от Бога, Который заменяется неким «великим Духом Мира».

      Читаем далее: «Человек, который был во всем плохим, совершенно неисправимым, - просто задержал свою эволюцию, но позже ему будет дан еще один случай «круга существования», т. е. исправление происходит таким же путем, как у второгодника. Никто не может сказать, что ребенка поджаривают на слабом огне или бросают на съедение голодному дьяволу за то, что он не сделал уроки или прогулял занятия. Учителя будут говорить с ним более резко, чем ему нравится, но никто не причинит ему боли.

         Если вы упустили предоставленную вам возможность, особенно не убивайтесь, вы обязательна получите другой случай. Бог - не садист, Бог не хочет вас разрушать, а, наоборот, помогает вам. Мы очень несправед­ливо относимся к Богу, когда думаем, что Он всегда следит за нами, чтобы разорвать нас на части и бросить нас в ад. Если мы верим в Бога, то мы верим и в Его милосердие, и когда-нибудь мы встретимся с проявлением Его милосердия к себе, а значит, должны верить и проявлять милосердие к другим...

         Итак, не существует вечных мучений, не существует огня, сжигающе­го вашу кожу и ужасов всех этих «вечных адских мук». Проанализируйте ваши мысли, поразмыслите над тем, что вы уже изучили, и вы придете к заключению, что религия, которой вы верите, полна любви и радости, и не может быть никакого отца-садиста, который бьет вас и держит в вечной темноте. Вместо этого вы имеете дело с Великими Духами; сущес­твовавшими вечно, задолго до того, как человечество начало думать о них. Они вездесущи, им известны нужды и тревоги людей, и они очень милостивы и сострадательны».

         Ответственность за грехи и наказание за зло, исходящее от падших ангелов, ламаизм заменяет «уроками новых перевоплощений». Не надо ничего бояться - ведь, сколько бы человек не сделал зла, все можно исправить в будущей жизни. Весьма знаменательно автор искажает представления  традиционных религий, в которых Бог якобы играет роль сурового судьи и мучителя. Оказывается именно ламаизм, отрицающий любую возможность вечных адских мучений, показывает Сущность доброго и милосердного Бога. Но далее следует вывод, что  Бога-Личности оказывается вообще не существует, а есть «великие духи», несущие нам мир и добро.

         Подобные мысли, весьма удобные и приятные для гордого и эгоистичного «сверхчеловека», просто напросто воспитывают полную духовную безответственность. Они призывают ничего не бояться, ведь все находится в руках самого человека. Характерно, что за помощью необходимо обращаться к «великим духам», бескорыстно помогающим «духовно свободной личности». Мало кто задумывается, что эти духи являются  падшими ангелами, которые специально взращивают человеческую гордость для нашего полного порабощения.

         Неудивительно, что современный ламаизм    утверждает равноценность всех религий, хотя они явно не равны по своему учению и практике; отрицает существование ада, утверждая процесс перевоплощений: рассматривает религию, магию и оккультизм как одинаковые слагаемые духовного развития. Все это «естественно» для учения гордого человекобожия, которое целенаправленно не признает Бога-Личность, почитая неких «великие духов», несущих нам «откровение о безгреховности и свободе человека», отрицая существование духов зла и первородного греха. В «свете» данного учения патологическая человеческая греховность оказывается следствием неправильного, ошибочного направления эволюции человека. Причем, человек, оказывается вполне способен сам исправить все свои ошибки, конечно под мудрым руководством «великих духов» и с помощью магических знаний.

 

*******

         Интересна оценка автором «Третьего глаза» западной христианской культуры: «В  Индии и Китае можно говорить о Высшей Реальности; но я встречал также многих людей Запада. У них совсем иная оценка ценностей. Они прек­лоняются перед коммерцией и золотом. Их ученые говорят: «Покажите нам душу. Покажите, чтобы мы могли потрогать ее». При этом автор просто умалчивает о духовном опыте Христианства, как будто его и не существует, а духовность есть лишь на нехристианском Востоке.

      Подобный взгляд отчасти верен, но он относится к безбожной западной культуре и не имеет никакого отношения к Христианству. Необходимо сразу учесть, что духовное развитие понимается ламаизмом специфично, как развитие эзотерических познаний «о тайном и скрытом». Подразумеваются  тайны ясновидения, левитации, телепатии, астральные полеты души и другие области оккультизма и магии. Ламаизм считает, что это и есть подлинное  самосовершенствование человека в смысле управления психофизической энергией: «С давних времен восточные люди знали о существовании оккуль­тных сил и законов, как знали и то, что эти силы и законы естественны. Наши ученые никогда не отрицали их на том основании, что, мол, их нельзя взвесить или проверить на действие кислот. Напротив, они ста­рались постичь их и научиться ими пользоваться и управлять». С первого взгляда, раскрытие психофизических способностей как будто не имеет отрицательных последствий ведь это фактически дремлющие в нас естественные способности. Однако вся беда заключается в том, что грешный земной человек неминуемо начинает применять все способности для гордого самоутверждения и творения зла людям. Именно поэтому христианский путь сначала учит очищению от власти греха и зла, в результате чего сверхъестественные способности открываются  у святых безопасным путем.

         Характерную сущность религиозного учения хорошо выражают его священные символы. Вспоминается американский фильм, где герои, попавшие в тибетский монастырь, невольно удивляются, глядя на статуи демонических божеств: «Да ничего не скажешь, «мирные» ребята эти буддисты».   Приведем цитату из «Третьего глаза»: «В хранилищах храма Потала находилось много чудесных статуй, древних книг. Стены его украшали великолепные рисунки на религиоз­ные темы. Немногие европейцы, видевшие эти рисунки, находили их ужасно непристойными. На некоторых был изображен мужской дух в интимной связи с женским духом. Подобное изображение души и сущ­ности человека ни для одного тибетца не является непристойным или грязным. Эти два сплетенных нагих тела передают экстаз, сопровожда­ющий союз Знания и Праведной Жизни».

         Подобные символы ясно показывают «духовность» ламаизма. Можно конечно сказать, что европеец по своей вине понимает их бездуховно. Мы уже говорили о том, что в индуистких  храмах повсеместно устанавливаются символы мужских и женских половых органов, которым поклоняются и  приносят жертвы. Можно принимать их за «духовные символы космической энергии» и так далее,  но обычно  такая «духовность» вызывает у нормального человека удивление, если не отвращение, особенно если вспомнить, какие «духовные» практики сопровождают служение данным символам.  

         Оправдывая ламаизм на счет неправильно понятых священных изображений, автор не забывает попутно обличить и покритиковать христианские символы: «Я действительно ужаснулся, и это не может не ужасать, когда впер­вые в жизни увидел то, чему поклоняются христиане, - замученному и распятому на кресте Христу. Становится досадно, когда люди судят о других согласно собственным убеждениям». Не удивительно, что ламаисту противен и непонятен Крест Христов, являющийся символом самоотверженной любви Бога к людям. Крест призывает нас к смиренному самоотречению во имя любви к людям. Крест есть символ бескорыстной жертвы во имя спасения мира, и только гордый и самодовольный человек, вообще не изучавший Христианство, может возмущаться сущностью крестной жертвы.  

         Действительные человекобожеские принципы ламаизма, ясно отвергающего Бога-Личность, становятся предельно понятными из дальнейшего текста: «Наша религия - это разновидность буддизма, но у нее нет своего названия. Для нас она - просто Религия. Мы называем «своими» тех, кто разделяет нашу веру, и «чужими» всех остальных. Наиболее близкое и известное на Западе слово, которым можно определить нашу религию, - ламаизм. Ламаизм отличается от буддизма тем, что зиждется на на­дежде и вере в будущее, в то время как в основе буддизма, по нашим понятиям, лежат отчаяние и безнадежность. Мы не верим в существова­ние всемогущего отца, который наблюдает за всем миром и всех обере­гает».

         Лама возмущается, когда некоторые критики называют ламаизм «сатанинской» верой, утверждая, что они якобы ничего в ней не понимают, потому что не жили в монастырях и не читали священных книг. Поэтому они не могут постичь «Внутреннюю Реальность» - для них это только детские иллюзии. Но все-таки именно Христианство дает подлинное  пояснение, почему ламаизм, несмотря на положительные нравственные правила, присущие буддизму, можно назвать демонической верой. Без признания и помощи Творца, грешный земной человек невольно попадает в ловушки гордости, а если он к тому же начинает заниматься магическими практиками, общаясь с миром духов, его падение во власть падших ангелов-демонов становится неизбежным. Что, кстати, ясно демонстрируют изваяния тибетских божеств.

         Что касается понимания духовно-религиозной практики, то сначала лама правильно критикует примитивное обрядоверие: «Некоторые утешают себя: вот, мы совершаем грех за грехом, но, когда угрызения совести станут слишком сильными, мы пойдем в ближайший храм, принесем хорошие подношения, и боги тут же отпустят нам все грехи и все простят. И можно будет грешить снова». Стоит отметить, что подобное понимание вопроса, когда человек думает «подкупить» Бога или богов жертвами, присущ именно нехристианским религиям. А Христианство  требует от верующего единственной жертвы, заключенной в праведной жизни.

         Далее лама пишет: «Действительно, есть Бог, есть Высшая Сущность. И не так важно, какое имя вы дадите Ему. Бог - это реальность. Тибетцы, которые хорошо изучили истинное учение Будды, никогда не просят прощения, ни милости, они просят только справедливости. Высшее существо, будучи в то же время высшим выражением Справед­ливости, не может явить милость одному и отказать в ней другому - это значило бы отрицание самого принципа справедливости. Вымаливать прощение или милость, обещая взамен золото в случае принятия молит­вы, - не будет ли это означать, что молитва идет тем выше, чем дороже подношение, что Бог беден и его можно подкупить? Человек может явить милость человеку, но только в редких случаях; Высшая Сущность может явить только справедливость».

      Здесь мы видим прямое непонимание вопроса покаяния или его намеренное искажение. Говорить о Божественной справедливости может лишь духовно глупый и недальновидный человек. Впрочем, подобное непонимание «естественно» для гордого человека, отвергающего Бога-Личность и утверждающего, что бытием Вселенной движет некая слепая космическая сила. Неудивительно, что для гордеца обращение к Богу означает «унизительный подхалимаж» по отношению к высшей силе и власти. Одновременно поражает самонадеянность ламы, который по сути дела вообще не видит греховность земного человека грехов, представляя земное зло как «простое неведение».

      Открытая гордость и полное непризнание греховности земного человека ясно показывают, кого ламаизм почитает вместо Бога, утверждая давно известные идеи падших ангелов - человек божественнее, свободен и всемогущ, а религии типа Христианства его просто унижают и не дает возможности познать правду: «Наши души бессмертны. Наша молитва «Ом! Мани падме хум!», начертанная выше, буквально переводится: «Приветствую Сокровища Лотоса!» Но мы по­нимаем это гораздо глубже: «Приветствую сверх-Я Человека!» Смерти нет. Как мы снимаем с себя одежду с наступлением вечера, так и душа освобождается от тела во время сна. Как мы выбрасываем старые изно­шенные одежды, так и душа поступает со старым, одряхлевшим телом. Смерть - это рождение. Умереть - значит родиться в другой жизни. Душа человека вечна. Физическое тело служит одеждой, в которой временно живет душа».

         В книге мы встречаем много занимательного для человеческого любопытства, но все это только отвлекает человека от духовной реальности. Тут и древнейшие цивилизации, наследниками которых якобы являются последователи ламаизма, снежные люди-йети, боевые искусства, поразительные сверхчеловеческие способности монахов, летающие тарелки и «старые сказки» про «хороших, высокоразвитых инопланетян», являющихся «духовными наставниками» человечества, за которыми стоят падшие духи зла: «Мы твердо верим, что жизнь дается нам бесчисленное количество раз. Но не только на земле. Существуют миллионы миров, и в большин­стве своем они населены. Обитатели их могут сильно отличаться от нас. Возможно, они на порядок выше нас по развитию. Мы никогда не разделяли точку зрения, что человек представляет собой наиболее раз­витую и благородную ветвь эволюции. Мы верим, что существуют более высокие формы цивилизации, где не сбрасываются атомные бомбы.

      В Тибете мне приходилось читать книги, в которых говорилось о стран­ных летательных машинах, названных «божьими колесницами». Лама рассказывал мне о монахах, вступивших в телепатичес­кую связь с существами, которые управляли этими колесницами; мона­хи узнали, что эти существа наблюдали Землю - судя по всему, так же, как люди наблюдают в зоопарке опасных диких животных».

         Знаменательно толкование ламой грехопадения человечества: «Тибетцы верят, что до падения человека все мы обладали астральной техникой, ясновидением, телепатией, способностью к левитации. Паде­ние человека было вызвано тем, что он стал злоупотреблять оккультны­ми силами в личных, эгоистических интересах, вместо того чтобы ис­пользовать их для развития всего человеческого рода. В прежние време­на все люди могли разговаривать друг с другом с помощью телепатии. Язык племени использовался только для внутреннего общения между его представителями. Язык же телепатии, то есть мысленный язык, был понятен каждому, независимо от племенной принадлежности. Когда из-за злоупотреблений дар телепатии был утерян - началось вавилонс­кое столпотворение!»

        В общем, все утверждения ламы, содержащие «небольшую» часть правдивой информации,  повторяют те же самые мысли - человек независим от Бога и является творцом своей судьбы, так как Бога и падших ангелов не существует: «Мы рождаемся на земле. В течение всей жизни мы взбираемся или пытаемся взобраться как можно выше по Ступеням Достижения. Наконец, испустив последний вздох, мы входим в царство Эфира, или Духа. Затем вновь рождаемся для получения нового урока. Колесо Жизни символизирует этот беско­нечный цикл: рождение - жизнь - смерть - дух - рождение и т. д.

         Многие чрезмерно пылкие студенты делают серьезную ошибку, при­писывая нам веру в ад, который иногда бывает изображен на Колесе. Может быть, какие-нибудь темные дикари и верят в существование ада, но только не просветленные представители нашей веры. Неужели хрис­тиане действительно верят, что после их смерти Сатана со своей компа­нией приготовят им жаровню и дыбу? Или они надеются присоединить­ся к меньшинству и попасть в Иные Места, где в ночных рубашках будут восседать на облаке и обучаться игре на арфе?

         Мы веруем, что именно на Земле мы получаем уроки, именно на Земле горим и подвергаемся пыткам. «Иные Места» - это не что иное, как обитель душ, способных освободиться от физического тела и встре­титься с такими же свободными существами, которые пребывают в гармонии».

 

*******

         В рассказах Лобсанга Рампы ламаизм изображается  привлекательно и красиво, но реальная практика данной религии показывает совсем иное. Книгу «Третий глаз» скорее можно назвать «духовной» беллетристикой, чем серьезным религиозным исследованием, но она вполне достаточно раскрывает подлинную сущность ламаизма. Конечно, для раскрытия демонической сущности восточных учений лучше обратиться к книгам православных авторов. Например,  иеромонах Серафим (Роуз) приводит в своих книгах многие доказательства демонизации восточных религий, однако его можно назвать «пристрастным» критиком. Поэтому мы приведем свидетельство французской писательницы Александры Дэвид-Нил, принявшей буддизм и написавшей известную книгу «Мистики и маги Тибета», в которой     автор своеобразно соединяет европейский научный скептицизм с признанием  магии и мистики.

         Цитируем: «Глава 4. Сношения со злыми духами, - Зловещий пир. - Пожиратели «дыхания жизни». - Заколдованный кинжал. - Чудотворный труп. - Танцующий мертвец».

      «Тибет - страна демонов. Если судить по народным поверьям и легендам, то придется сделать вывод, что численность злых духов намного превышает население страны. Эти зловредные создания, принимая тысячи различных личин, обитают на деревьях, скалах, в долинах, озерах, источниках. Они охотятся за людьми и животными, похищая у них «дыхание жизни», чтобы насытиться им.  Демоны слоняются по полям и лесам, и путник всегда рискует столкнуться с кем-нибудь из них лицом к лицу.

      Подобный порядок вещей вынуждает тибетцев постоянно вступать в сношения со злыми духами. В функции официального ламаизма входит подчинение демонов, перевоспитание их в покорных слуг, а в случае непокорности обезвреживание или уничтожение. В этом с официальным духовенством конкурируют колдуны. Но обычно они стремятся поработить одного или нескольких демонов для недобрых дел. Если у колдуна не хватает умения и знаний, чтобы заставить демонов повиноваться, они заискивают перед ними, стремясь лестью вкрасться в доверие духов и добиться от них помощи.

         Помимо совершаемых ламами магических обрядов, изучаемых в монастырских школах и черной магии колдунов тибетские мистики поощряют особый способ сношения со злыми духами, требующий некоторой духовной подготовки. Он заключается в том, что ученик ищет встречи с демонами с намерением предложить им подаяние или померяться с ними силами. Несмотря на нелепые, даже отвратительные для европейцев формы, эти обряды преследуют полезные или возвышенные цели, например, избавиться от страха, вызвать чувство любви к ближнему, стремление отрешиться от своего «Я» и, в конце концов, прийти к духовному озарению».

      Здесь мы видим весьма знаменательное свидетельство о «духовно-религиозной» практике и жизни ламаизма из слов ее последовательницы. Наравне со жрецами - «белыми» магами официальной религии действуют колдуны и черные маги, и все они постоянно общаются со злыми духами. Причем данное общение, несмотря на отвратительные ритуальные формы, служит «духовно возвышенным целям». Для тибетцев данное положение является естественным, а вот европеец не может удержаться от оправдательных комментариев, невольно разоблачая «духовность» ламаизма.

      «Самая фантастическая из ритуальных церемоний, именуемая «тшед» (от глагола «отрезать, уничтожать») представляет собой подобие заупокойной мистерии, исполняемой одним актером. Постановка спектакля рассчитана на устрашение лицедействующих новичков так искусно, что некоторые из них во время совершения церемонии внезапно сходят с ума и даже падают замертво. Часто до посвящения (без посвящения обряд не действителен) ученика предварительно подвергают разнообразным испытаниям. Наставник варьирует их в соответствии с характером и умственным развитием испытуемого. Нередко молодые монахи, непреложно верующие в существование сонмов злых духов, отправляются к какому-нибудь мистику-ламе и, не испытывая и тени сомнения в истинности его учения, в наивном своем благочестии, просят руководить ими на стезе духовного совершенствования.

      В педагогическую систему учителей-мистиков не входит длительное наставление о заблуждениях и истине. Они применяют наглядный метод, предоставляя ученикам возможность черпать знания из наблюдений и личного опыта, чтобы развить в них способность мыслить самостоятельно. Чтобы отучить доверчивого и трусливого ученика бояться демонов, ламы прибегают к приемам, на первый взгляд смехотворным, но на самом деле - принимая во внимание уровень развития подопечных - варварски жестоким.

      Одного знакомого мне молодого человека учитель-лама  послал в темную лощину в пустыне, о которой в народе бродила нехорошая молва. Юноша должен быть привязать себя к скале и ночью вызывать и дразнить самых свирепых и кровожадных демонов. Тибетские художники изображают их в виде чудовищ, сосущих мозг из черепов и копающихся в человеческих внутренностях. Какой бы ужас юноша ни испытывал, он должен был бороться с искушением отвязать себя и спастись бегством: учитель приказал ему не двигаться с места, пока не взойдет солнце. Подобный метод принят в качестве классического. Многие молодые монахи в Тибете вступают на путь духовного совершенствования, начиная именно с этого искуса. Иногда ученик, выполняя приказание, остается привязанным три дня и три ночи, бывает и дольше, борясь со сном, находясь во власти порождаемых голодом и усталостью галлюцинаций.

      Можно подумать, что трагические происшествия во время такого рода обрядов частое явление, но на самом деле они представляют собой исключения. Невольно напрашивается мысль, что ученик, посещавший в течение некоторого времени по ночам бесовские логова и вызывающий демонов, предлагая им на съедение собственное тело, в конце концов, начинает сомневаться в реальности созданий, ничем своего существования не проявляющих. Наставник-мистик не примет в ученики человека, исповедующего вульгарное неверие. Оно противоречит истине. Ученик должен понять, что боги и демоны существуют и могут приносить добро и зло только тем, кто в них верит, им поклоняется и боится. Очень немногие впадают в неверие на первой стадии духовного совершенствования. Большинство учеников действительно видят страшные образы.

      Мне представилась возможность беседовать с отшельником о случаях скоропостижной смерти во время заклинания духов. Этот лама не обнаруживал ни малейшей склонности к суеверию  и, думая найти в нем единомышленника, я сказала:

       - Все они умерли от страха. Их видения просто объективизация собственных мыслей. Демоны не могут победить того, кто в них не верит.

       К моему величайшему изумлению анахорет ответил необычным для него тоном:

       - По вашему мнению, достаточно не верить в существование тигров, и ни один тигр никогда вас не тронет? Необходимо уметь защищаться от тигров, созданных вами же, или порожденных другими».

     Знаменательно, как автор пытается убедить себя в несуществовании злых духов, представляя их как плод человеческого воображения. Мол, человек сам создает свое бытие, формируя добро и зло. Однако, как мы видим для самих ламаистов бытие злых духов является  реальностью, с которой никто не спорит.

      «Теории такого рода и определяют выбор местности, подходящей для совершения таинства «тшед». Отдается предпочтение кладбищам или пустыням с диким, легко возбуждающим ужас ландшафтом, когда с ними к тому же связаны страшные предания или трагические происшествия, имевшие место в действительности. Такое предпочтение объясняется тем, что эффективность обряда зависит не только от чувств, пробуждаемых в душе священнодействующего мрачными словами заклинаний или же страшным ландшафтом, на фоне которого он их произносит. Нужно, прежде всего, расшевелить таинственные силы и сознательные существа, привлекаемые в такие места совершенными здесь злодеяниями или настойчивой концентрацией мысли многих людей. Как следствие, во время отправления обряда «тшед» - драмы, исполняемой одним актером, этот актер, в результате ли процесса объективизации, самовнушения или же, как верят тибетцы, благодаря вторжению на сцену существ из оккультного мира, вдруг оказывается в окружении коллег, порой начинающих играть в спектакле непредусмотренные режиссером роли. Последнее обстоятельство приветствуется, потому что, усложняя упражнение, делает его тем самым особенно полезным. Но нервы некоторых неискушенных адептов не выдерживают слишком интенсивной нагрузки, и вот тогда-то (я уже об этом говорила) постигает их безумие или внезапная смерть.

      Пляшут исхудавшие от самоистязания и лишений молодые подвижники, в рубище, с пылающими исступлением и диким упорством глазами на воспаленных грязных лицах. Они готовятся к чреватому опасностями испытанию, и их неотступно терзает мысль об ужасном ужине, когда тело их будет служить угощением для изголодавшихся демонов.  Полное описание таинства «тшед» заняло бы здесь слишком много места: оно содержит длинные подготовительные заклинания. Произнося их, священнодействующий «попирает ногами» все виды человеческих страстей и распинает свое самолюбие. Но главная часть обряда состоит в пиршестве.

      Вкратце весь сценарий его можно изобразить следующим образом: священнодействующий трубит в трубу, сделанную из человеческой бедренной кости, приглашая демонов на пир. Он воображает и доводит концентрацию мысли до объективизации субъективных представлений.

      Концентрация мысли может достигать такой степени, что участвующий воображает божество женского пола, олицетворяющее собственную его волю. Этот образ его воли устремляется из его головы, через макушку с саблей в руке. Одним быстрым взмахом она отрубает ему голову, затем, в то время как со всех сторон в ожидании лакомства и угощения слетаются стаи вампиров, она отсекает от тела руки и ноги, сдирает с туловища кожу и вспарывает живот. Из живота вываливаются внутренности, ручьями течет кровь, а омерзительные гости раздирают, грызут и смачно чавкают. Между тем священнодействующий монах сам натравливает их на добычу ритуальными заклинаниями: «На протяжении беспредельного ряда веков, в процессе повторяющихся существований, я заимствовал у бесчисленных существ за счет их благоденствия и их жизней мою пищу, мою одежду и всевозможные блага, чтобы содержать свое тело в добром здравии, в радости и защищать его от смерти. Нынче я плачу долги, предлагая на истребление свое тело, которое я так любил, холил и лелеял. Я отдаю свою плоть алчущим, кровь - жаждущим, свою кожу - тем, кто наг, кости свои - на костер для тех, кто страдает от холода. Я отдаю свое счастье несчастным, свое дыхание жизни - умирающим... Бесчестье да падет на мою голову, если я устрашусь принести эту жертву. Позор всем, кто не осмелится принять ее».

      «Это действие трагедии именуется «красное пиршество». За ним следует «черное пиршество». Мистическое значение последнего открывается только ученикам, удостоенным высшей степени посвящения. Видения дьявольского красного шабаша рассеиваются, хохот и визг вампиров смолкает. Мрачную оргию сменяет абсолютное одиночество. Глубокое молчание и непроглядная тьма окутывают подвижника. Состояние дикого возбуждения постепенно стихает. Теперь монах должен представить себе, будто от него осталась маленькая кучка обуглившихся останков, плавающая на поверхности озера грязи - грязи от нечистых помыслов и дурных дел, запятнавших его духовную сущность на протяжении неисчислимого ряда существований, начало которых затеряно во тьме времен.

        Нужно, чтобы он понял, что идея самопожертвования, охватившая его, - только иллюзия, родившаяся из слепой гордыни, не имеющая под собой почвы. В действительности, он ничего не может дать, потому что он сам ничто. Молчаливый отказ аскета, отрицающего горделивое опьянение идеей самопожертвования, кладет конец ритуалу».

      Только фактически неверующий европеец, как автор, может сомневаться, что все происходящее есть иллюзия, созданная сознанием человека. Можно конечно интерпретировать такие ритуалы, как процесс «духовного очищения и преображения», но они весьма похожи ни поклонение темным силам. Невольно возникает вопрос - кому и зачем посвящается данное жертвоприношение? Даже если оно направлено на разрушение человеческого самомнения, его результат рождает характерное понимание вопроса - аскет, так или иначе, «осознает» свое всемогущество  в борьбе с силами зла и начинает думать, что теперь он может побеждать демонов.

      «Я наблюдала за монахом и поняла, что такое обряд «тшед» для тех, кто подпадает под гипноз его ритуала. Не было ни малейшего сомнения, что несчастный действительно переживал все муки человека, раздираемого на части и пожираемого заживо страшными чудовищами. Дико озираясь по сторонам, трапа (ученик) обращался к невидимым существам. Казалось, что его обступают целые толпы пришельцев из иных миров, и он созерцает страшные нездешние видения. Зрелище было не лишено интереса, но я не могла наблюдать его хладнокровно. Несчастный безумец убивал сам себя. Мне очень хотелось избавить юношу от терзавшего его кошмара, но я колебалась, зная, что всякое вмешательство означает нарушение установленного правила: начавший обряд «тшед» должен совершать его самостоятельно. Молодой монах продолжал корчиться как бесноватый и издавать вопли мученика. Несчастный мальчик бредил. трапа, споткнувшись о колышек палатки, тяжело рухнул на землю и замер. Очевидно, он был в глубоком обмороке».

      Когда автор стала разговаривать с монахами о иллюзии данных обрядов, уже посвященный монах ясно ей ответил: «Из ваших слов можно заключить, что вы избрали «прямой путь» (путь мистиков). Разве ваш духовный наставник не говорил о подстерегающих вас на этом пути опасностях, и разве не по доброй воле подверглись вы тройному риску: болезни, безумию и смерти?»

      Читаем далее: «Пожиратели «дыхания жизнnbsp;и». В начале этой главы я упоминала о демонах - охотниках за «дыханием жизни». В Тибете о них можно услышать очень много. По тибетским верованиям, некоторые из этих дьявольских созданий ведут кочевой образ жизни и, постоянно подстерегая добычу, сами похищают «дыхание» живых существ. Но есть и другие, обитающие постоянно в определенной местности. Эти оседлые демоны довольствуются последними вздохами умирающих, доставляемыми им по их заказу. Обязанности посыльных исполняют определенные лица, бессознательно действуя в состоянии транса.

      Ограничиваются ли они этой пассивной ролью? Не добывают ли «последнее дыхание» насильственно, раньше рокового часа? Никто не знает этого, и никто не может с уверенностью распознать тех, кто занимается этим ремеслом. Сами «разносчики дыхания» обычно и не подозревают, какие дела совершают они в бессознательном состоянии, отождествляясь со своим «двойником».

      Одно известное содружество пожирателей дыхания - вернее, пожирательниц, так как речь идет о демонах женского пола поселилось в историческом монастыре Самье на берегу Брахмапутры. Я посетила их логово на обратном пути из Лхасы. Но в окрестностях Самье чудится, будто непосредственное действие природы усугубляется влиянием оккультных сил, и к вызываемому унылым пейзажем тоскливому чувству примешивается смутная тревога, почти ужас.

      И на самом деле, монастырь служит приютом одному из величайших оккультистов и официальных оракулов Тибета - ламе Тше-Кионгу, поселившемуся в храме Угс-Кханг (жилище животворного духа). Так называется помещение, куда доставляются, как уверены тибетцы, последнее дыхание умирающих. Некоторые утверждают, что вообще все «последние вздохи», всех, переселяющихся из земной доли в лучший мир, устремляются в Самье. Более скромная версия ограничивает размеры этой глобальной процедуры «последними вздохами» расстающихся с жизнью в округе Самье, включая сюда и Лхасу».

      «Существуют люди - «носильщики дыхания жизни». По утрам они ничего конкретно не могут вспомнить о своих путешествиях. Разве суеверие не единая религия, объединяющая все народы всего земного шара?

         Почему дыхание жизни доставляется именно в Самье, объясняют тем, что демоны-самки,  избрали Самье своей резиденцией. Они занимают покои в храме - обители ламы-прорицателя и туземного бога Пекара. Покои эти всегда заперты. В одной совершенно пустой комнате помещены колода мясника и ритуальный нож с кривым лезвием. При помощи этих двух инструментов демон крошит «дыхания». «Рубка дыхания», несомненно, чудо, и тибетцы по-своему доказывают его подлинность. Колода и нож остаются в запертом логове дьяволиц в течение года. Затем их убирают и заменяют новыми. Говорят, тут-то и можно удостовериться, что лезвие ножа изношено и зазубрено, а колода иссечена и выщерблена от постоянного употребления.

        Угс-Кханг породил множество страшных, способных вызвать кошмары, рассказов. В них описывают терзания и борьбу пленных дыханий и случаи побега, когда «последние вздохи», не помня себя от ужаса, мчатся по всей стране, преследуемые голодными демонами. Жители Самье уверяют, что порой по ночам из Угс-Кханга доносятся стенания, хохот, крики, и постукивание ножа о колоду. Впрочем, такое дьявольское соседство не мешает славным монахам-тибетцам и мирянам почивать в этом жутком монастыре безмятежным сном».

      Автор постоянно пытается доказать, что подобные явления «духовности» ламаизма представляют обычные суеверия. Впрочем и она признает реальность некоторых событий. А для тибетцев это все вполне нормально, ведь они изначально привыкли к подобной «религии», где фактическое бытие и почитание злых духов принимается всеми верующими.

      «Одержимые отравители». Тогда как одни демоны удовлетворяются рубленым «дыханием жизни», некоторые из их злокозненных собратьев добывают свои жертвы с помощью одержимых отравителей, тоже действующих в бессознательном состоянии. Об этих отравителях по всему Тибету ходят бесчисленные легенды, приводя в трепет путешественников, пребывающих в постоянном страхе встречи с кем-нибудь из них. Своеобразная обязанность «наследственного хранителя яда» выпадает главным образом на долю женщин. Что это за яд - никто толком не знает. Но, во всяком случае, он не естественного происхождения - ни растительного, ни минерального. Возможно, по составу он напоминает таинственное приворотное зелье, но больше похоже на правду, что волшебный яд существует только в воображении тибетцев. Говорят, будто женщины хранят его под грудью в мешочке. Однако этого мешочка никто никогда не видел, даже если предполагаемая носительница отравы была совершенно раздета. Впрочем, уверяют, что яд этот для простых смертных невидим, и подобная таинственность только увеличивает внушаемый им ужас.

      Неминуемо наступает время пустить яд в употребление. Его хранитель или хранительница не может уклониться от исполнения своей роли и действуют в состоянии транса. Если при этом под руку не попадается какой-нибудь прохожий, «одержимый» должен поднести отравленное зелье другу или родственнику. Таинственным шепотом рассказывают ужасные случаи об отравлении матерью своего единственного сына, о муже, подающем отравленную чашу чая любимой женщине, ставшей его женой только накануне. Если в роковой час поблизости никого не будет или же жертва откажется от отравленного напитка или пищи, то отравитель должен принять яд сам.

      В Тибете яд служит для путешественников постоянным источником тревоги. Сколько раз меня серьезнейшим образом отчитывали очень почтенные люди, предупреждая об опасности, какой я себя подвергала, и заклинали быть осторожнее и внимательно осматривать предлагаемое угощение. Как утверждают, отравители оказывают особое предпочтение лицам духовного звания, так как их дьявольские хозяева ставят им смерть какого-нибудь святого ламы в особую заслугу. Со смертью хранителя отравы опасность не устраняется. Этот неиссякаемый яд передается по наследству, и наследник не имеет никакой возможности от него отказаться. Волей неволей он вступает во владение ядом и вынужден стать отравителем в свою очередь. Повторяю, одержимый применяет яд по назначению, всегда действуя бессознательно, как орудие чужой воли».

      «Заколдованный» кинжал. Тибетцы верят, что не только живые существа восприимчивы к состоянию одержимости, но и неодушевленные предметы могут служить орудием злой воли.  Не рекомендуется держать в домах мирян или не получивших посвящения монахов предметы, уже использованные для совершения магических обрядов, так как порабощенные с их помощью злые существа могут выместить свою обиду на беззащитных хозяевах».

      Автор опять и опять скептически насмехается над «суевериями» ламаистов, но для большинства верующих в любой религии подобные «сказки» являются частью реальной духовной жизни. Странно как можно изучать религию и не верить в мистику? Ведь если существует духовный мир, то  есть и существа его населяющие. Причем к земному человеку, в силу его греховности, всегда ближе злые демоны, что особенно ясно доказывает практика восточных религий. Хоть буддизм и учит об иллюзорности всего существующего, но сами факты доказывают иное, открывая подлинный лик духовного бытия нашего мира искаженного злом.

      Читаем далее: «Чудотворный труп». Определенный и довольно многочисленный класс тибетских мистиков предается заклинаниям и зловещим обрядам, отводя в них значительную роль трупам. Рядовой колдун видит в обрядах только средство добиться оккультного могущества. Но другие, более просвещенные, усматривают в них либо страшное наставление, преподанное в виде символов и притч, либо своеобразный метод духовного совершенствования».

      В книге описывается как тибетские «верующие» едят мясо мертвого человека, пожиная по их выражению  «высокую милость и благие плоды мистической трапезы». Кстати подобная практика существует также в индуизме. Действительно «отрекшиеся от мира» отшельники едят  человеческую плоть, поскольку «все творение одинаково». Мистики допускают такую трапезу, поскольку через нее: «достигается очень высокая степень духовного совершенства. Они превращают субстанцию своего тела в другую, по своей природе более утонченную и обладающую свойствами, совершенно чуждыми нашей грубой плоти. При этом большинство из нас не ощущают этих изменений. Тот, кто проглотит кусочек такой преображенной плоти, познает экстаз, приобщится к высшему знанию и приобретет сверхчеловеческие способности. Один из анахоретов добавил, что иногда люди опознают святого и тогда просят, чтобы он сообщил им о дне своей кончины и дал им, таким образом, возможность вкусить его драгоценного тела.

      Кто знает, всегда ли жаждущие этого натуралистического причастия достаточно терпеливы, чтобы дожидаться естественной смерти источника благодати, не толкнет ли их пылкое стремлением к духовному совершенствованию на попытку приблизить торжественный момент? Один из моих собеседников говорил об этом почти как о чем-то само собой разумеющемся, с той, впрочем, оговоркой, что происходит это с согласия жертвы».

      В общем один «святой» просит, чтобы его убили, а другой «святой» есть его мертвую плоть, приобщаясь «высочайшей духовности» и мистического экстаза. При этом невольно возникает вопрос - кто же дает им эти «духовные дары»? В книге описывается много различных колдовских обрядов, которые не признаются официальным ламаизмом, но, тем не менее, все это неотъемлемая часть «духовной культуры» Тибета.

         «Танцующий мертвец. Другой мрачный обряд, описываемый колдунами, известен под названием «труп, который встает». Из древних манускриптов явствует, что до распространения буддизма в Тибете жрецы «Бонпо» часто придерживались этого ритуала во время заупокойных церемоний. Во всяком случае, резкое движение, которое делает мертвец во время этого обряда, нельзя сравнить с отвратительными явлениями, описанными тибетскими оккультистами. Нужно сказать, что они совершенно чужды не только буддизму, но и официальному ламаизму.

      Существует много разновидностей обряда, когда колдун совершавший обряд, запирается один на один с трупом в тесной комнате. Он должен оживить мертвеца, распростершись на нем, прижав рот ко рту и беспрерывно повторяя одну и ту же формулу, ни на миг не отвлекаясь никакой посторонней мыслью. Через несколько мгновений труп начинает шевелиться. Он приподнимается и старается избавиться от колдуна. Тогда последний должен крепко обнять мертвеца и замереть, тесно прижавшись к нему. Труп шевелится все сильнее и сильнее. Он прыгает, делая немыслимые скачки, и обнимающий его человек скачет вместе с ним, не отрывая рта от его губ. В конце концов кончик языка трупа слегка высовывается. Это критический момент. Колдун должен вцепиться в этот язык зубами и вырвать его. Труп тотчас же снова окостеневает, а язык его тщательно высушивается и хранится колдуном в качестве его могущественного магического талисмана».

      В том то состоит величайшая искаженность восточных религий, что наравне с нравственным совершенствованием, они признают и разрешают различные магические системы, нераздельные с самым примитивным колдовством и поклонением силам тьмы. Полноценно спасительная религия не может быть основана на самолюбивой человеческой гордости. Неудивительно, что восточные культы, доведенные до «логического конца» неминуемо приводят своих последователей к духовной гибели.

         Читаем далее: «Мистические теории и духовная тренировка. Тибетское духовенство подразделяется на две большие группы. К первой группе принадлежат монахи, признающие средством спасения соблюдение нравственных правил и монастырского устава; ко второй все остальные, предпочитающие чисто интеллектуальный метод, свободный от каких бы то ни было ограничений. Приверженцы этих двух систем вовсе не отделены друг от друга непроницаемой перегородкой. Почти все монахи первой группировки признают, что добродетельная жизнь и монастырская дисциплина, как бы необходимы они ни были, составляют только простую подготовку к вступлению на путь более высокого совершенствования. Что касается последователей второй группы, все они, без исключения, глубоко убеждены в благотворности неукоснительного соблюдения нравственности и, кроме того, единодушно утверждают, что для большинства людей первый метод наиболее подходящ. Чистота, добрые дела, в первую очередь милосердие, отрешенность от материальных интересов, безмятежность духа, - то есть добродетели, развиваемые монашеской жизнью должны медленно, но неуклонно привести монаха к духовному озарению, которое и есть спасение.

      Второй метод, именуемый «прямым путем», считается в высшей степени авантюрным. Учителя, наставляющие в этом пути, говорят, что избирающий «прямой путь» поступает как путник, желающий подняться на горную вершину сразу по прямой линии, а не постепенно по вьющейся горной тропе. Он взбирается на вершину по крутизне, перебираясь через пропасти с помощью перекинутой через них бечевки. Только из ряда вон выходящий альпинист, необычайной силы и ловкости, не ведающий, что такое головокружение, может надеяться совершить подобный спортивный подвиг. Даже самые опытные и сильные не застрахованы от внезапной слабости, и тогда - один неверный шаг, движение - и самонадеянный альпинист низвергается вниз и разбивается вдребезги. Так образно изображают тибетцы страшное духовное падение, приводящее на дно распутства и порока, до состояния существа низшей демонической природы. Именно так характеризуют мистики учения этих двух школ».

         «Но мыслители и ученые в Тибете, как и всюду, составляют ничтожное меньшинство. Среди приверженцев «устава и дисциплины» можно встретить немало индивидов, ведущих растительное существование в монастырях, а под девизом абсолютной свободы скрывается множество людей, для которых совершенно недоступны никакие вершины духовного совершенства. Это, впрочем, не мешает им быть необычайно живописными. Среди них можно встретить полную гамму чародеев, прорицателей, некромантов, оккультистов и магов - от самых убогих до занимающих исключительно высокое общественное положение. Нет ничего забавнее оригинальных толкований «полного освобождения», придуманных их причудливыми головами».

      «Первая, самая многочисленная группа, включает всех мистиков, желающих порабощать могущественные существа - богов или демонов, и подчинять их своей воле. Такие начинающие колдуны, разумеется, уверены, что существа из других миров, могущество которых они хотят использовать для удовлетворения своих желаний, существуют совершенно объективно. Изучать разнообразные типы колдунов, каждый из которых неповторим по своей красочности. Именно у них чаще всего бывают яркие психические явления, порой кончающиеся трагически для бессознательно вызываемого их легковерного мага.

      Но здесь речь идет о простых колдунах. Последние редко занимаются глубоким изучением магии. Их честолюбие удовлетворяется амплуа ламы, повелевающего стихиями дождя и града. Эта профессия обеспечивает солидный ежегодный оброк, взимаемый с крестьян за ограждение их посевов от всяких напастей и, кроме того, очень существенные побочные доходы. По этой причине многие мечтают о ремесле повелителя стихий и обучаются ему. И все-таки лишь очень ограниченное число монахов действительно преуспевает в этом трудном искусстве и пользуется, благодаря ему, славой и богатством».

      В книге приводится еще много различных описаний духовных «типов» верующих-ламаистов,  но для понимания картины происходящего вполне достаточно приведенных свидетельств. Никто не спорит с тем, что буддисты  способны к нравственному совершенствованию,  но вся беда заключается в том, что данное совершенствование они понимают весьма своеобразно, обычно в смысле развития сверхчеловеческих способностей и удовлетворения человеческой гордости.  Ламаизм есть религия совсем иного порядка, чем Христианство и религии единобожия. Там тоже есть истина, но основную ее сущность составляет гордое человекобожие, напрямую связанное с поклонением темным силам. Недаром в современном безбожном  обществе именно буддизм-ламаизм занимает такое почетное место среди фактически неверующих людей, которые отрицают бытие духовного мира и одновременно, противореча сами себе, стремятся к магическому всемогуществу, которое в любом случае подается людям падшими ангелами-демонами.

 

1.  

 

         Прежде чем рассматривать основы христианской религии, необходимо еще раз повторить, что Христианство это не просто  «одна их мировых религий, вносящая разнообразие в духовно-религиозный опыт человечества». Христианство является вершиной религиозного познания для земного человечества, причем христианское знание базируется преимущественно на «чистом» Божественном откровении, нежели на несовершенном и искаженном человеческом опыте.

      Это вовсе не голословное, ничем не обоснованное  утверждение. Нередко верующие нехристианских религий говорят о том, что их религия «древнее», а значит мудрее, правильнее и полноценнее Христианства. Но во первых Христианство тоже является одной из древнейших религий, поскольку подготовка к пришествию Сына Божия началась за две тысячи лет до Рождества Христова в процессе создания ветхозаветной религии Израиля. А во вторых при рассмотрении данного вопроса необходимо сначала разобраться в том, что такое сущность веры, как ее понимают различные религии.

         Древнейшая религия индуизма и сопряженный с ним буддизм, имеют пяти тысячелетнюю историю. Но, несмотря на свою сложность и большой объем знания, данные религии созданы на основе скорее человеческого понимания веры, чем Божественного богооткровенного знания. Поэтому индийские религии понимают Бога как  безликий космический Абсолют и увлекаются язычеством-многобожием, в том числе демонического направления. Для них Бог это не Личность, а некая неразумная энергия. Тем не менее, сам человек божественен и разумен, а значит, он сам за все в ответе и может абсолютно все.

      Подобная религия характерно выражает самостоятельное стремление человека познать Бога. Отсюда большой объем весьма разнообразного, в том числе противоречивого и темного, демонического духовного знания. Естественно, что его величина еще не значит большей духовной полезности и эффективности. Неудивительно, что целью восточных религий является не столько духовно-нравственное развитие в духе смиренной любви к Богу и людям, как в Христианстве, сколько  магическое знание и умение применять скрытые психофизические способности человеческого естества. Однако мы видим, что подобное гордое знание, вроде экстрасенсорных способностей и йоги, не прибавляет на земле добра и справедливости. Все потому, что данные религии не признают греховность человека и его неспособность исправиться без  Божественной помощи.

      В подлинной религии (ведь само это слово означает «связь с Богом-Личностью») главным является умение преодолеть гордость, обратиться к Богу и с Его помощью освободиться от власти зла через сознательное творчество добра. Что толку, когда человек умеет летать по воздуху или читать мысли, особенно если он применяет свои способности во зло людям.  Главная «религиозная» ошибка человечества заключается в заблуждении насчет того, что человек сам способен познать смысл человеческого бытия и осуществить свое духовное назначение. Господь дал людям многие поразительные творческие способности, но мы можем правильно развивать их только с помощью Всеблагого Творца. Такое смиренное понимание вопроса вовсе не унижает земного человека, трезво осознающего свое временное несовершенство. Именно человекобожеская гордость явилась причиной грехопадения человечества. До сих пор она характерно присуща религиям язычества-многобожия, наиболее сильно загрязненным поклонением демоническим силам зла.

      Второй тип религий можно обозначить как упрощенное  единобожие-монотеизм. К ним относятся иудаизм и ислам, которые исповедуют Единого Бога-Личность, однако  неполноценно понимают Его Сущность и неправильно осознают Его волю и смысл Божественных заповедей. Бог в представлении верующих данных религий является Всемогущим Судьей, Которого надо бояться, беспрекословно и без рассуждений исполняя Его волю. А иначе Он беспощадно наказывает непослушных. В данных религиях уже присутствует развитая нравственная основа в виде ветхозаветных заповедей. Но сама вера строится не столько на сознательной праведности и искренней любви к Богу и людям, сколько на основе очистительных обрядов и магически понимаемых пожертвований. Отсюда абсурдное стремление  «угодить» Богу, «купить» Его милость определенными обрядам и жертвами, а также гордое самонадеяние на себя, на свое формальное благочестие, как будто Бог обязан за «обрядовые взятки» исполнять нашу волю, награждая нас земными благами и спасением души.

      Несомненно, что иудаизм и ислам знают правильные  Божественные заповеди, правильно понимая смысл жизни  в достижении вечности. Им присуще богооткровенное знание о греховности человека и необходимости Божественной помощи. Однако их положительные черты искажаются той же самой греховной гордостью, утверждающей, что правильное религиозное знание и особые обряды сами по себе гарантируют человеку спасение. Все это странным образом сочетается с принижением человека, видящего себя совершенно беспомощным перед Богом. Отсюда проистекают характерные искажения иудаизма, когда верующие считают себя единственно богоизбранными, презирают иные народы и веры, стремясь создать себе  царство на земле. Отсюда искажения  ислама в виде допущения убийства всех «неверных», в мечтах о райском блаженстве «по земному образцу» с «вином, наркотиками  и женщинами». Когда человек подчиняется гордостью, даже чистые заповеди иудаизма или, например,  чистое знание зороастризма не приносят никакой пользы. Многие верующие все понимают, но не могут воплотить на деле, знают о своей греховности и Всемогуществе Божием, однако самодовольно и глупо надеются на формальное  обрядоверие.

      Христианство является третьим, завершающим и полноценным видом религии, который несет людям полноту богооткровенной Истины и дает возможность осуществить ее на практике через свободное соработничество Бога и человека. Все религии до Христианства и вне его основаны преимущественно на стремлении человека познать Бога собственными силами. Усилия земного человека, гордо не принимающего во внимание непознаваемость Творца, изначально формируют ущербность данных религий. Христианство это уникальный шаг Бога навстречу людям, осуществленный воплощением Сына Божия - Господа и Богочеловека Иисуса Христа. Отсюда проистекает неповторимая чистота и полнота Христианства. Сама  Личность Христа, если сравнивать Его с основателями других религий, подтверждает исключительность христианского учения.

      Христианская вера основана на доверии к доброму и любящему нас Творцу. Человек грешен, но одновременно он должен осознать свое богоданное достоинство и призван сознательно творить волю Божию, не прикрываясь беспомощностью и формальным благочестием. Христианство есть правильное сочетание смирения и свободы, знания и практического исполнения Божественных заповедей. Не говоря уже о высоте заповедей Христа в сравнении с ветхозаветными заповедями иудаизма и нравственными понятиями иных религий.

         Кроме того Христианство это единственная религия обладающая благодатными Таинствами, обожающими естество человека через воздействие Божественной энергии-благодати. Вместе все качества Христианства дают человеку полноценную возможность реализации истинной религии. Христианская вера  это не просто развитие человеческих  способностей, не просто достижение вечности, но сознательное сотворчество человека с Богом. В Христианстве верующий реально уподобляется Творцу в святости и любви, эффективно творя Его заповеди на благо себе и миру. Человек не безгрешен и не всемогущ, как это представляют языческие религии. Одновременно он не совсем беспомощен и не безволен в сравнении с Богом, Мы действительно грешны, но Господь неизменно любит нас, и при условии смиренного понимания данной ситуации, мы обретаем возможность и способности спасительно исполнять волю Божию, реально преображаясь под действием благодати для вечной жизни.

      Впрочем, гордые искажения человекобожия наблюдаются даже в  самом Христианстве. Это, например, католическая приверженность к логическому богословию, думающему познать непознаваемую Сущность Бога, когда творчество христианской любви заменяется жесткой властью земной церковной организации и проповедуется насильственными мерами.  Или гордые ошибки протестантизма, утверждающего, что каждый человек имеет право толковать Библию так, как ему вздумается. Сюда же можно добавить весьма странный взгляд на изначальное предопределение  одних людей к спасению, а других к адским мукам.  Или понятие о том, что вера сразу дает человеку спасительную святость, не требующую труда над собой. Достаточно только верить и грехи исчезнут сами собой под действием благодати. Но благодать никогда не придет  к тому, кто просто не желает исполнять Божественные заповеди.

      Именно Христианство-Православие является настоящим учением Сына Божия Господа Иисуса Христа. Именно Православие представляет подлинное сотворчество Бога и человека, творчество истинной веры, основанное на сознательном исполнении заповеди любви к Богу и людям. Для полноценного изучения православного учения мы советуем обратиться к нашей книге «Благая Весть», где подробно рассматривается христианская догматика и мистика, аскетика и молитва, вместе составляющие путь благодатного обожения человеческой личности через Таинства Церкви и практику праведной - безгрешной и доброй жизни.

 

*******

         Название Христианство происходит от греческого слова «Христос» - «пома́занник или месси́я». Христианство это мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в книгах Нового Завета, являющихся частью Библии и завершением Ветхого Завета. Христиане верят, что Иисус из Назарета есть Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества.

      Христианство возникло в I веке в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи. Первоначальное Христианство возникло в среде еврейского народа, в контексте мессианских движений ветхозаветного иудаизма. Но уже в первые десятилетия своего существования оно получило распространение в других провинциях Римской империи и среди других этнических групп. Первые христиане по национальности были евреями, по прошлому религиозному мировоззрению - иудеями. Но уже во второй половине I века Христианство стало «интернациональной» религией. Языком международного общения у первоначальных христиан стал греческий язык.

         Христианство - самая крупная мировая религия как по численности приверженцев, которых более 2 миллиардов, так и по географической распространенности - почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.

      Наиболее крупные течения в Христианстве - Православие, Католицизм и протестантизм. В 1054 г. произошёл раскол христианской церкви на Западную Католическую и Восточную Православную. Появление протестантизма стало результатом реформационного движения в Католической Церкви XVI века.

      В настоящее время число приверженцев Христианства во всём мире насчитывает около 2,35 млрд, в том числе:

в Европе - по различным оценкам от 400 до 550 млн,

в Латинской Америке - около 543 млн,

в Северной Америке - 231 млн:

США - 160-225 млн,

Канада - 25 млн,

в Азии - около 350 млн,

в Африке - 475 млн,

в Австралии и Океании - 24 млн.

 

*******

         Главной и единственной причиной возникновения Христианства была проповедническая деятельность Иисуса Христа, Который одновременно является Богом и человеком. В образе Богочеловека Иисуса Христа на землю сошел Сын Божий, принёсший людям полноту богооткровенной Истины о Боге, мире и человеке, о смысле и цели человеческого бытия. О Его пришествии на землю (это состоявшееся пришествие называют первым, в отличие от второго, будущего) рассказывается в четырёх священных книгах, которые называются Евангелиями.

      Два Евангелия написаны двумя апостолами Иисуса Христа Матфеем и Иоанном из числа двенадцати апостолов. Другие два Евангелия написали два ученика апостолов: Петра - Марк и Павла - Лука. Продолжая ветхозаветную проповедь пророков Израиля, Господь Иисус Христос проповедал фактически новое религиозное учение, основой которого была вера в то, что Иисус является Христом (греческое слово Христос означает то же, что и еврейское Мессия) и что Он есть Сын Божий и Спаситель мира, о Котором говорит Ветхий Завет.

      Наиболее часто в проповедях Христа повторяются идеи о будущем втором пришествии Сына Божия, о воскрешении мёртвых при конце света, о вечной жизни, о существовании ангелов и бесов. В  проповеди Христа значительное место занимают идеи нравственного совершенствования, основанного на сознательной любви верующих к Богу и людям. Свои поучения Христос сопровождал чудесами, которые доказывали Его Божественное происхождение.

      Ведущую роль в Евангелиях играет рассказ о последних днях жизни Иисуса Христа. Этот рассказ начинается эпизодом его прихода в Иерусалим, когда Христа встречало множество народу, ибо Иисус прославился своими многочисленными чудесами. Одним из важных событий после въезда в Иерусалим, было изгнание торговцев из Иерусалимского храма. Ситуация изгнания торгующих из храма стала символом удаления непорядочных людей из всех святых и благородных дел. Иисус въехал в Иерусалим в первый день недели (так в Евангелиях называется воскресенье), а в пятый день недели (то есть в четверг) состоялся прощальный пасхальный ужин (праздновалась иудейская пасха) Иисуса Христа с апостолами, впоследствии названный «тайной вечерей». Во время тайной вечери ученики Христа ели хлеб и пили вино, которые Он им подал, символизируя будущее главное Таинство Христианства - Евхаристию или Причастие Плоти и Крови Господней.

       После пасхального ужина Иисус Христос и его ученики (за исключением одного из них, Иуды Искариота, который покинул ужин раньше) пришли сначала на гору Елеонскую, а затем в Гефсиманский сад. Там в саду, в ночь с четвеnbsp;plaquo;Христосрга на пятницу римские солдаты при помощи предателя Иуды арестовали Иисуса Христа. Арестованного отвели в дом первосвященника, где церковный суд обвинил его в богохульстве и посягательстве на царский престол (это посягательство видели в том, что он называл себя «царём иудейским»). По настоянию членов синедриона - высшего органа управления Церковью Израиля, поддержанного общественным мнением жителей Иерусалима, римские власти приговорили Христа к смерти. В пятницу римские солдаты, которые по законам того времени исполняли смертные приговоры церковного суда, распяли Его на кресте, и он умер. Рано утром в первый день недели Господь Иисус Христос воскрес, а через некоторое время вознёсся на небо. Расположенная в Библии вслед за Евангелиями книга «Деяния апостолов» уточняет, что Вознесение Христа на небо произошло на 40-й день после его Воскресения. Таково основное содержание евангельских повествований об Иисусе Христе.

 

*******

         У христианской религии были предыдущие идейные источники, наиболее важным из них является иудаизм - ветхозаветная религия еврейского народа. Христианство возникло как результат развития и завершение ветхозаветной религии. Корни христианского вероучения также связаны с ветхозаветным иудаизмом. Согласно Священному Писанию, Иисус был обрезан, воспитывался как иудей, соблюдал Тору, посещал синагогу в шаббат (субботу), соблюдал еврейские праздники. Матерь Божия, апостолы и другие первые последователи Иисуса были евреями. Но уже через три с половиной года (с момента убиения иудеями первомученика Стефана) после распятия Христа, Христианство начало распространяться среди других народов.

         Священную книгу иудеев Танах христиане считают своей священной книгой, но называют её иначе: Ветхим Заветом. Ветхий Завет христиане дополнили Новым Заветом, а вместе они составляют Библию. Библия создавалась Творцом через людей: Бог  внушал им, что именно надо писать. Иначе говоря, Библия - книга боговдохновенная. Поэтому её также называют Священным Писанием и Словом Божиим. Все книги Библии делятся на две части. Книги первой части, вместе взятые называются Ветхим Заветом, второй части - Новым Заветом. В Новый Завет христиане включили 27 книг. Одни христианские конфессии включают в Ветхий Завет 39 книг (это лютеранство), другие - 47 (католицизм), третьи - 50 (Православие) Поэтому полное количество книг Библии в разных конфессиях разное: 66, 74 и 77.

         Из иудейской религии Христианство восприняло учение о Едином Боге Творце, духовно-нравственное  учение в виде десяти заповедей пророка Моисея и основную идею - пришествие на землю Сына Божия, Мессии и Спасителя мира. Само слово Христос есть не что иное как перевод еврейского слова Мессия на греческий язык. По ветхозаветному откровению  Мессия это вочеловечившийся Бог и Сын Божий, воспринявший человеческую природу,  а не просто человек-пророк. Одно из Его имен - Логос, стало в Христианстве вторым именем Христа (в переводе с греческого на русский Логос означает Слово). Должно быть два пришествия Мессии, второе ожидается в конце земных времен.  

      Также в систему христианских религиозных и нравственных взглядов вошли ветхозаветные понятия о прирождённой греховности людей; об аскетизме и отказе от губительных земных пристрастий, являющихся средствами спасения души; о спасении души как цели жизни; о подлинном смысле веры в виде служения Богу и людям в духе самоотверженной любви; этические идеи о равенстве всех людей перед Богом и о любви к врагам.

      Христианство, воспринявшее лучшее откровение Ветхого Завета, вместе с тем является новой религией, исповедующей веру в Сына Божия Господа Иисуса Христа, Спасителя и Искупителя человечества. Именно в Христианстве миру было открыто учение высшего духовно-нравственного уровня, ранее неизвестное в других религиях. Христианство принимает ветхозаветную, восходящую к пророку Аврааму, традицию почитания Единого Бога (монотеизм-единобожие), Творца Вселенной и человека. Вместе с тем Христианство дополнило монотеизм идеей Троицы: трёх Лиц-Ипостасей  Единого Бога - Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух), единых по своей Божественной природе.

      В Христианстве Иисус Христос рассматривается как предсказанный библейскими пророчествами Ветхого Завета Мессия. Ортодоксальное, традиционное Христианство, которое исповедуют православные христиане, католики и протестанты), утверждает, что Иисус Христос есть Богочеловек, соединивший в Себе во всей полноте Божественную и человеческую природу. Он есть воплощенный Сын Божий, существовавший вечно на Небе до своего рождения на Земле, единосущный Богу-Отцу (одной природы с Ним). 

         Согласно традиционному христианскому учению в мире существуют три группы сверхъестественных существ: Единый Бог Святая Троица, светлые ангелы и духи зла - темные, падшие ангелы-бесы. Основа учения о Троице состоит в знании о том, Единый Бог существует в трёх Лицах-Ипостасях как Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой. Поэтому  на католических и православных иконах Троица символично изображается следующим образом: Первое Лицо в образе человека, Второе Лицо - тоже в образе человека, а Третье Лицо - в образе голубя. Все Ипостаси Троицы равно обладают совершенными другими абсолютными Божественными качествами: вечностью, всемогуществом, вездесущностью, всеведением, всеблагостью и другими. Бог-Отец, как Единый Бог Творец, творит наш мир и населяет разумными существами при участии двух других Лиц Троицы, но формы этого участия фактически являются тайной для человеческого ума. Христианское богословие считает учение о Святой Троице одной из самых непостижимых для человеческого разума тайн.

      Продолжая традицию Ветхого Завета, христиане изначально почитали дохристианских пророков, которым Бог дал задание и возможности возвещать людям истину о правильной религии и правильной, спасительной жизни по Божественным заповедям. Одним из важнейших элементов пророчеств был рассказ о том, что ждёт человечество в будущем. Христиане, как и иудеи, почитают всех пророков, упоминаемых в Танахе (Ветхом Завете),  дополняя пророческий чин двумя пророками Нового Завета - это Иоанн Креститель и апостол Иоанн Богослов, написавший книгу Апокалипсис. В дальнейшем Христианская Церковь продолжила традицию почитания пророков почитанием апостолов Христа, христианскими мучениками за веру и последующими типами святых людей - преподобными, святителями, праведниками.

      Главной идеей христианского учения о загробной жизни  является знание о существовании рая и ада. Рай - это место блаженства, ад - место мучений. Слово «рай» взято из персидского языка. В первом, буквальном значении оно означало «богатство», «счастье». Слово «ад» взято из греческого языка  и в первом, буквальном значении означало «невидимое». Словом ад древние греки назвали царство мёртвых, которое находилось под землёй, во внутренностях земли, из-за чего слово «ад» во втором значении стало означать «подземное царство». По христианскому откровению рай находится на небе и потому синонимом рая стало выражение «царство небесное». Естественно, что рай и ад находятся в особом сверхъестественном «духовном» пространстве, которое  недоступно людям при земной жизни.

      Упрощая знание о загробной жизни можно сказать, что после телесной смерти и последующего Божественного суда, Бог направляет души праведников в рай, а души грешников - в ад. Но вовсе не означает некоего предопределения, изначально решающего земной путь человека и его посмертие. Строго говоря, по христианскому учению, из-за первородного греха Адама и Евы грешниками являются все люди (за исключением Девы Марии, Матери Господа Иисуса Христа). По христианскому учению, праведники - это не противоположность грешникам, а их часть, принявшая спасительную христианскую веру и стремившаяся жить по Божественным заповедям. Поскольку праведники отличаются друг от друга по степени праведности, а закоренелые грешники отличаются друг от друга по глубине греховности, то и участь всех праведников (в степени и формах блаженства) и всех грешников (в степени и формах мучений) не одинаковы.

         Загробная жизнь имеет два этапа. Первый будет продолжаться от смерти тела до второго пришествия Господа Иисуса Христа. Второй этап бессмертной жизни начнётся вторым пришествием Сына Божия и не будет иметь конца. На первом этапе в раю и аду находятся только души людей, причем грешники в аду имеют надежду на будущее спасение из ада до времени второго пришествия Христа. На втором этапе души людей соединятся с их воскресшими, преображенными  телами, и в аду останутся только те люди, кто сознательно выбрал путь служения злу. Ад на обоих этапах будет оставаться на одном и том же месте, а рай из духовного измерения, «с неба»  переместится на преображенную, одухотворенную  землю, для вечного блаженства воскресших праведников в просветлённом и вечном мире.

 

*******

         Христианство это религия монотеизма-единобожия, углублённая до полноты учением о троичности Ипостасей  Единого Бога Святой Троицы. Христианству присуще понятие о Боге как абсолютно совершенном Духе, являющем не  только абсолютный разум и всемогущество, но обязательно  абсолютную благость и любовь к людям и всему Божественному творению - «Бог есть любовь». Христианство есть учение об абсолютной ценности человеческой личности, представляющей собой бессмертное, духовное существо, созданное Богом по Его образу и подобию. Отсюда христианское учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу: все равно возлюблены Им, как дети Отцом Небесным, все предназначены к вечному блаженному бытию в соединении с Богом, всем подаются средства к достижению этого предназначения - свободная воля и Божественная благодать.

         Естество земного человека, подобно Сущности Божества трехсоставно  и состоит из материального физического тела, тонкоматериальной души и «чисто духовного» духа. Идеальное духовное предназначение человека или вернее подлинная цель его бытия, заключается в бесконечном, всестороннем, духовном совершенствовании - «будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Христианское учение направлено на достижение господства духовного начала над материей. Бог - безусловный Владыка и Творец сотворенного мира, дает человеку власть над материальным бытием, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществляли своё идеальное назначение.

      Согласно христианскому учению о человеке, мы созданы по образу и подобию Божьему. Человек был чист и совершенен изначально, но в следствии грехопадения, означавшего гордое непослушание Божественным законам, пал. Поэтому падший земной человек обладает грубым, материальным телом, а его душа и тело исполнены страстей. Но его дух все равно   устремлен к Богу. Фактически человек един, а значит спасению - воскресению и обожению подлежит не только душа, но весь человек, включая тело. Христианство одинаково далеко отстоит как от грубого  материализма, так и от «духовной ненависти» к материальному миру. Зло коренится не в сотворенной Богом материи, а в извращённой свободной воле духовных существ - ангелов и людей, выбирающих путь зла, от которых оно переходит на материю. Бог творит добрый мир, но человек искажает его своими злыми делами.  

      Господь Иисус Христос есть Богочеловек, воплотившийся и вочеловечившийся для спасения людей от греха, проклятия и смерти. Господь Иисус Христос является совершенным Человеком, неслиянно соединенным с Божественной природой. Предвечный Сын Божий приходит на землю в Личности Богочеловека Иисуса Христа, основателя Христианской Церкви Нового Завета. «Бог вочеловечился, чтобы человек обожился» (святитель Афанасий Великий).  Исповедуя идеализм, Христианство одновременно нацелено на достижение гармонии материи и духа. Христианство не отрицает ни одной из сфер жизни. Вся Вселенная дана нам как средство к достижению человеком духовного богоподобного совершенства, но материальный мир необходимо духовно облагородить, приведя его к благодатному просветлению.  

      С непостижимо высоким замыслом Бога относительно человека, в Христианстве напрямую связано неведомое другим религиям понятие благодатного церковного Таинства как совершенно особого действия, выходящего за пределы ритуала и обряда. Обряды, символически соотносящие человеческий быт с Божественным бытием и тем самым поддерживающие  духовное равновесия в мире и человеке, существуют во всех религиях. Благодатные христианские Таинства действуют совсем по иному. Они реально вводят Божественное присутствие в жизнь человека и служат залогом грядущего «обожения» человечества, ведущего в вечность.

      Важнейшие из христианских Таинств, признаваемые всеми вероисповеданиями это Крещение  - инициация, вводящая в христианскую жизнь и символизирующая соединение с Богом через покаяние-исправление всего человека; и Евхаристия или Причащение - вкушение хлеба и вина, незримо пресуществленных в Тело и Кровь Христа ради сущностного благодатного соединения верующего со Христом, чтобы Христос «жил в нём». Православие и Католицизм признают ещё 5 таинств, сакраментальный статус которых отрицается протестантизмом: Миропомазание, имеющее целью сообщить верующему мистические дары Святого Духа и как бы увенчивающее Крещение; Покаяние, включающее исповедь перед Богом в присутствии священника и отпущение грехов; Рукоположение - возведение в духовный сан, дающий не только полномочия учить и «пасторски» вести верующих, но также, в отличие от чисто юридического статуса раввина в иудаизме или муллы в исламе, дающий власть совершать Таинства; Брак - соединение мужа и жены для семейной жизни, понимаемое как соучастие в мистическом браке Христа и Церкви; Соборование - сопровождающееся молитвами помазанием елеем тела больного для исцеления тела и души. «Конкретно-телесное» понятие Таинства, соединенное с аскетизмом и нравственным преображением человека,  подчиняется в Христианстве высочайшему назначению всего человеческого естества, включая  и греховное телесное начало, которое должно быть подготовлено к будущему благодатному богочеловеческому просветлению.

 

*******

       Фактически полноценной Христианской Церковью изначально является именно Восточная Православная Церковь. Одновременно в Христианстве существуют следующие основные направления: Восточное Христианство или Православие, Католицизм или Западное Христианство, а также множество течений протестантизма. Католическая Церковь включает Римско-католическую Церковь, Восточнокатолические Церкви и течение старокатолицизма.

         Православие это Православная Церковь, вернее множество  Автокефальных Православных Церквей, Древневосточные Православные Церкви и различные течения старообрядчества. Древневосточные Церкви сами именуют себя Православными. Это так называемые дохалкидонские Церкви, признающие решения трех первых Вселенских Соборов. Они не приемлют определений Четвертого (Халкидонского) и последующих Вселенских Соборов, а также не состоят в евхаристическом общении с поместными Православными Церквями. К ним относятся несториане: Ассирийская церковь Востока, монофизиты: Малабарская церковь, Коптская православная церковь, Эфиопская православная церковь, Армянская апостольская церковь, Эритрейская церковь, Сиро-яковитская православная церковь. В литературе их иногда называют «православными древневосточными (ориентальными)», что неверно как с догматической, так и церковно-канонической точки зрения Православия, ибо они не приемлют определений всех семи Вселенских Соборов, которые их вероучение определили как ересь. Однако, слово «православная» входит в самоназвание вышеуказанных церквей.

      Протестантизм возник в результате раскола Западной Католической Церкви. Протестантизм имеет несколько десятков только крупных течений. Его основные конфессии с числом более 10 млн. верующих -  лютеранство, англиканство, баптизм, кальвинизм и реформатство, пресвитерианство, методизм, пятидесятничество, адвентисты седьмого дня.

      В статистических данных после 2000 года приводится следующее приблизительное число приверженцев различных христианских конфессий:

1. католиков - около 1,2 млрд, в том числе: около 17 млн. католиков восточного обряда;

       2)протестантов - около 420 млн., не включая в протестантизм англикан (86 млн) и независимые церкви (371 млн); по другим данным, включая в протестантизм англикан и так называемые «независимые церкви», - около 800 млн, в том числе:

       279 млн пятидесятников;

       около 88 млн англикан;

       около 75 млн пресвитериан и близких к ним течений;

       70 млн методистов;

       70 млн баптистов;

       64 млн лютеран;

16. млн адвентистов седьмого дня;

    3)православных верующих от 225 до 300 млн; приверженцев древневосточных церквей («нехалкидонские» церкви и Ассирийская церковь Востока) - около 70-80 млн, в том числе: последователей Армянской апостольской Церкви - около 9 млн.

 

*******

         В истории Христианской Церкви выделяют следующие основные периоды. Доникейский период с I века по начало IV века это ранний период церковной истории, охватывающий три века  до Никейского или I Вселенского Собора. Обычно I век нашей эры  называют апостольским. После разрушения Иерусалима римлянами значение церковного центра переходит к столице империи - Риму, освященному мученичеством апостолов Петра и Павла. С правления императора Нерона начинается период гонений на Христианство. Последний апостол Иоанн Богослов умирает около 100 годa, и с ним заканчивается апостольский век.

      По преданию, в течение 12 лет после Пятидесятницы апостолы оставались в Иерусалиме, а затем отправились на всемирную проповедь. Сначала апостолы проповедали учение Христа в окрестностях Иерусалима среди еврейского народа, но скоро там начались гонения на христиан, и, апостолы, направляемые Духом Святым, отправились на всемирную проповедь. Миссия апостола Павла и Варнавы показала, что для успеха проповеди не следует связывать обращаемых язычников ветхозаветным иудейским законом. Апостольский Собор, состоявшийся в 49 году в Иерусалиме, утвердил эту практику. Но не все христиане были согласны с его решением. Так называемые «иудействующие» последователи Христа образовали раскол эвионитов и назореев. Эти первые десятилетия светские историки называют временем «иудео-христианства», когда Новозаветная Церковь ещё существовала внутри Ветхозаветной, а христиане посещали Иерусалимский храм и соблюдали закон Моисея. Иудейская война 66-70 гг. положила конец этому симбиозу. Война  началась с восстания иерусалимских националистов против римской власти. Нерон направил на усмирение провинции полководцев Веспасиана и Тита, и в итоге Иерусалим был полностью разрушен, а храм сожжён. Христиане, предупрежденные откровением, отказались сражаться за иудейское царство и заранее удалились из обречённого города.

      Церковная история правомерно отрицает периода «иудо-христианства», поскольку фактически с самого зарождения Христианства правоверные иудеи стали его резкими противниками и гонителями. О гонениях на апостолов и первых христиан сообщается в новозаветной книге Деяний апостольских.

      В дальнейшем иудаизм пошел по пути все большего отдаления от Христианства. В 132 году по Рождестве Христове в Палестине вспыхнуло восстание под началом Симона Бар-Кохбы. Еврейский религиозный лидер рабби Акива провозгласил его «мессией». По рекомендации того же рабби Акивы Бар-Кохба убивал христиан-евреев. После прихода к власти в Римской империи первого императора-христианина святого Константина Великого, напряженные отношения между иудеями и христианами нашли новые выражения, хотя многие меры христиан-императоров, которые иудейские историки традиционно представляют как гонения на иудаизм, преследовали цель защиты христиан от иудеев.

      Время первохристианства I-II вв. отмечено деятельностью так называемых «апостольских мужей» или первохристианских писателей, бывших учениками самих апостолов. К числу наиболее известных из них относят священномученика Игнатия Богоносца, осужденного на смерть во времена гонений императора Траяна, и священномученика Поликарпа Смирнского, который был сожжён на костре в гонение императора Марка Аврелия. Имеется собрание текстов, которое называется «Писания мужей Апостольских»: послания Климента и Варнавы, «Пастырь» Ерма и другие книги учеников апостолов Иисуса Христа. Эти тексты имеют огромную ценность из-за сведений о ранней Апостольской Церкви.  

      На Западе начальный этап истории Церкви был связан с двумя главными культурными центрами Европы: Афинами и Римом. Наиболее известными «апостольскими мужами» западной Церкви считаются священномученик Дионисий Ареопагит, ученик апостола Павла, первый епископ города Афины, которому приписываются несколько писем и трактатов по христианской мистике (т. н. «Ареопагитики»), и выдающийся проповедник святитель Климент, папа Римский, из сочинений которого сохранилось только его послание к Коринфянам. По преданию, в 95 г. Дионисий Ареопагит был послан папой Климентом во главе миссии на проповедь в Галлию, где и погиб в гонение императора Домициана около 98 г. Святитель Климент был сослан императором Траяном в каменоломни Инкермана (Крым) и около 101 г. казнен.

      Апостольские мужи явились переходной группой от апостолов к апологетам - проповедникам и защитникам Христианства от язычества и римских императоров-гонителей. Апология означает «оправдание» Христианства как справедливой и разумной религии. Апологеты вольно или невольно переводили истины веры на язык разума, и так рождалось христианское богословие. Одним из первых апологетов-богословов был мученик Иустин Философ из Самарии, философ-платоник, после своего обращения (ок. 133 г.) прибывший в Рим, где он основал богословскую школу для борьбы с еретиками-гностиками. Иустин Философ погиб в гонение императора Марка Аврелия в 166 г.

      В 170 г. был созван Лаодикийский собор, первый крупный собор после апостольского времени. На нём решался вопрос о дне празднования Пасхи.

      Около 179 году африканский философ-стоик Пантен преобразовал Александрийское огласительное училище (по преданию, основанное ещё апостолом и евангелистом Марком) в богословскую школу. Здесь родилась древнейшая традиция Александрийского богословия, у истоков которого стояли святитель Климент Александрийский († 215 г.) - ученик Пантена, автор знаменитой трилогии «Протрептик» - «Педагог» - «Строматы»; святитель Ориген Александрийский († 253 г.), энциклопедически образованный и очень плодовитый автор, крупнейший экзегет, пытавшийся согласовать Христианство с высшими достижениями эллинской мысли. Учение Оригена впоследствии было отвергнуто Церковью из-за уклона в сторону неоплатонизма; святитель Афанасий Великий;  святитель Кирилл Александрийский; святитель Дионисий, епископ Александрийский († 265 г.) - ученик Оригена, ок. 232 г. возглавивщий Александрийскую школу, автор первой Пасхалии, известный своей обширной перепиской, а также полемикой с еретиками монархианами; святитель Григорий Чудотворец († 270 г.) - ученик Оригена, выдающийся аскет, автор первого «Символа веры», епископ Неокесарийский, глубокий проповедник, борец с ересью Павла Самосатского.

         На Западе Отцом христианской догматики считается  богослов священномученик Ириней Лионский († ок. 202 г.). Он был учеником священномученика Поликарпа Смирнского, а около 180 г. стал епископом Лионской Церкви в Галлии, где написал обширный труд «Пять книг против ересей». Мученически погиб в гонение императора Септимия Севера.

      Одним из поздних латинских апологетов был Квинт Тертуллиан, живший в Карфагене (Северная Африка), где около 195 года он стал пресвитером. Антиномист и автор многих политических трактатов, он знаменит своим ригоризмом и парадоксальным противопоставлением веры разуму - «Верую потому, что абсурдно». Этот воинственный иррационализм увёл его из Церкви в секту монтанистов (примерно с 200 г.).

      Другой известнейший апологет западной Церкви священномученик Ипполит Римский († ок. 235 г), епископ Римский, был учеником священномученика Иринея Лионского. Он прославился как философ, экзегет, ересеолог и церковный писатель. Его главная работа «Опровержение всех ересей» (в десяти книгах) направлена против гностиков. Он так же  боролся также против антитринитарного учения Савеллия. Мученически погиб в гонение императора Максимина Фракиянина.

      В 251 г. началось антихристианское гонение императора Деция - одно из самых кровавых и опустошительных. В Риме погиб папа Фабиан, и его кафедра пустовала целых 14 месяцев. Замечательный богослов Киприан, епископ Карфагена, вынужден был бежать и скрываться. Не все христиане могли выдержать жестокие пытки - некоторые отрекались от Христа и отпадали от Церкви. По окончании гонения встал вопрос: можно ли принимать их обратно?

      Святитель Киприан Карфагенский и новый папа Корнелий считали, что это принятие покаявшихся возможно (при определённых условиях). Ригористически настроенный римский пресвитер Новатиан считал, что Церковь не должна прощать грешников, отрекшихся от Христа во время гонений. Он обвинил Корнелия в недопустимых послаблениях, а себя провозгласил истинным преемником Фабиана (так называемый антипапа) и главой «Церкви чистых» или «кафаров». Святитель Киприан и Корнелий на Соборе 251 г. отлучили новатиан от Церкви за немилосердие и нарушение канонической дисциплины. Во время следующего гонения священномученик Киприан добровольно принял смерть за Христа. Такова история одного из первых дисциплинарных расколов.

      Новатианский раскол имел большие последствия, потому что конец Доникейского периода ознаменовался крупнейшим гонением императоров Диоклетиана и Галерия (302-311 гг.) целью которого было полное уничтожение Христианской Церкви. Однако гонение только способствовало утверждению и распространению Христианства. В результате гонений было много отпавших, но еще больше было святых мучеников, сознательно исповедавших Христа. Гонения на Церковь сопровождались политической смутой внутри империи, которая завершилась только с воцарением Константина Великого.

 

********  

        В 313 г. император Константин предоставил Христианской Церкви свободу вероисповедания, издав «Миланский эдикт». Но часть африканских епископов во главе с Донатом (соперником законного епископа Цецилиана) учинила новый раскол, провозгласив себя «Церковью мучеников», а остальных - предателями и соглашателями с безбожной государственной властью, потому что император Константин, несмотря на явное исповедание христианской веры, принял крещение только перед смертью. Субъективно это было движением против огосударствления Церкви за сохранение её свободы. Но объективно оно разрушало африканскую (Карфагенскую) Церковь и стало главной причиной её последующего исчезновения. Новатианский и донатистский соблазн раскольничьей «чистоты» в дальнейшем отозвался на Западе ересями катаров и вальденсов, а на Востоке - движением богомилов и стригольников.

         Эпоха гонений на Христианство закончилась с воцарением святого равноапостольного Константина Великого. Начался новый период истории Церкви - период Вселенских Соборов IV-VIII вв. Основы православного вероучения формулировались догматическими  определениями Вселенских и некоторых Поместных Соборов. Православие не признаёт постановлений соборов, которые созывались Римской церковью после Раскола 1054 года, включая и те, где присутствовали представили Восточных патриархатов, как, например, Флорентийский собор. Ведущую роль в работе первых четырёх Вселенских Соборов играли епископы Александрии и Рима. Все Соборы созывались ромейскими или византийскими императорами и обычно проходили под их административным председательством.

      325 год. На Первом (Никейском) Вселенском Соборе был утверждён догмат Единосущия Сына Божия со Отцем иосуждена ересь арианства, составлен первый - Никейский «Символ веры». Важную роль на Соборе сыграл святитель Афанасий Великий.

      381 год.Второй Вселенский Соборутвердил Единосущие Святого Духа со Отцом и Сыном; после дополнений сформулирована окончательная редакция Никейского Символа веры, известная как Никео-Цареградский Символ веры.

      431 год. На Третьем (Ефесском) Вселенском Соборе осуждены ереси Нестория и Пелагия, ранее отринутые на Карфагенских Соборах 416 года; утверждено наименование Девы Марии Богородицею.

      451 год. Четвёртый (Халкидонский) Собор осудил ереси несторианства и монофизитства (ересь архимандрита Евтихия). Был утверждён догмат о том, что Иисус Христос есть Истинный Богочеловек, подобный нам по человечеству, кроме греха; по воплощении Сын Божий имеет одно Лицо-Ипостась и два естества - Божественное и человеческое, соединённые в Нём «неслитно и неизменно, нераздельно и неразлучно», как гласит утверждение святителя Льва Папы Римского.

      553 год. Пятый Вселенский Собор отринул искаженные персональные мнения богословов Антиохийской школы - Феодора Мопсуестийского и Ивы Едесского, а также некоторые сочинения Феодорита Кирского, близкие к несторианству.

680 год. Шестой Вселенский Соборосудил ересь монофелитства. К Собору примыкает Трулльский Собор, составивший кодекс канонического права Церкви на Востоке. В середине VIII века преподобный Иоанн Дамаскин составил «Точное изложение Православной веры» - первую богословскую систематизацию христианского вероучения.

      787 год. Седьмой Вселенский Собор восстановил иконопочитание, остановив иконоборческие гонения. По решению Собора честь, воздаваемая образу, изображенному на иконе, переходит к первообразу, то есть почитающие икону почитают личность, изображенную на ней.

      В 843 году после Поместного Собора в Константинополе, созванного императрицей Феодорой для окончательного восстановления иконопочитания, состоялись церковные торжества, получившие название «Торжество Православия». Были произнесены анафемы на иконоборцев и других еретиков. Данный чин по настоящее время совершается ежегодно в Неделю Торжества Православия (первая Неделя Великого постnbsp;а). Анафематизмы - отрицания ересей и многолетия чина могут рассматриваться в качестве формулы Православия как веры Церкви.

      879 год.Поместный Собор (у греков он нередкоименуется Восьмым Вселенским) в храме Святой Софии, восстановил на патриаршем престоле святителя Фотия и осудил внесение любых изменений в Символ веры.

      При Константине Великом и его преемниках Христианство быстро становится государственной религией. Этот процесс, наряду с положительными сторонами, имел ряд отрицательных особенностей. Обращение огромных масс вчерашних язычников резко понижало уровень сознательности христиан, способствовало обмирщению Церкви и возникновению массовых еретических движений. Вмешиваясь в дела Церкви, императоры часто становились покровителями и даже инициаторами ересей (например, монофелитство и иконоборчество - типично «императорские» ереси). Аскетически настроенные христиане скрывались от этих смут в пустынях. Именно поэтому в IV в. быстро расцветает монашество и появляются первые монастыри. Также процесс преодоления ересей происходил через формирование и раскрытие догматического учения на семи Вселенских Соборах.

      Первоначально монашество развивалось в Египте, Сирии и Палестине. Во всех трёх названных областях монашество возникло независимо друг от друга. Но египетское монашество считается древнейшим. Его основатель преподобный Антоний Великий ещё в 285 г. удалился в глубину пустыни на гору Колизму. Ученик Антония - преподобный Макарий Египетский положил начало подвижничеству в Скитской пустыне, а преподобный Пахомий Великий основал около 330 г. первый египетский монастырь в Тавенниси. В Палестине основателями монашества были преподобный Харитон Исповедник - строитель Фаранской Лавры (330-е гг.) и преподобный Иларион Великий - строитель Лавры у Маюма (ок. 338 г.). В Сирии - преподобный Иаков Низибийский († 340-е гг.) и его ученик преподобный Ефрем Сирин (373 г.), который также известен как родоначальник Эдесско-Низибийской богословской школы.

      Основателями Армянской Церкви считаются апостолы Иисуса Христа Фаддей и Варфоломей проповедавшие Христианство в Армении в I веке. В начале IV века  Великая Армения стала первой страной, принявшей Христианство в качестве государственной религии, что связано с именами святого Григория Просветителя и армянского царя Тиридата III Великого.  Армянский царь Тиридат также гнал христиан. Но после гонений серьёзно заболел и исцелить его смог только Григорий Просветитель, который до этого за свою веру во Христа был заключен в темницу и провел там 13 лет. Излечившись от тяжелой болезни, царь Тиридат, раскаявшись в своих преступлениях перед Богом, крестился сам и объявил Христианство государственной и единственной религией в Армении.

      Грузинская Христианская Церковь основана, по преданию, в I веке апостолом Андреем Первозванным. В 324 году трудами святой равноапостольной Нины Христианство стало государственной религией Грузии. Церковная организация Грузии находилась в пределах Антиохийской Церкви. Грузинская Церковь считается одной из древнейших Христианских Церквей в мире.

      Раскол Христианской Церкви на Восточную Православную и Западную Католическую шел параллельно с разделением единой Римской империи на восточную и западную ее части. Конкретным поводом Великой схизмы (раскола) 1054 года послужил спор из-за земель в Южной Италии, формально принадлежавших Византии. Узнав, что греческий обряд там вытесняется и забывается, Константинопольский патриарх Михаил Керуларий закрыл все храмы латинского обряда в Константинополе. Одновременно он требовал от Рима признать себя равным по чести Вселенским патриархом. Папа Лев IX, который вскоре умер, отказал ему в этом. Между тем в Константинополь прибыли папские послы во главе с кардиналом Гумбертом. Обиженный патриарх не принимал их, а лишь предъявлял письменные обличения латинских обрядов. Гумберт, в свою очередь, обвинил патриарха в нескольких ересях, а 16 июля 1054 года самовольно объявил анафему патриарху и его последователям. Михаил Керуларий ответил Соборным постановлением (воспроизводящим все обвинения Фотия в 867 году) и анафемой на всё посольство. Это была очередная схизма, далеко не сразу осознанная как окончательный разрыв между Восточной и Западной частью единой Христианской Церкви. Фактически действительное разделение Церквей было длительным процессом, проходившим на протяжении четырёх столетий (с IX по XII в.), причина которого коренилась в возраставшем различии понимания сущности Христианства и Христианской Церкви  на Востоке и Западе.

 

А) Православие.

 

В переводе с греческого Православие означает «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление». Это направление в Христианстве, оформившееся на Востоке Римской империи в течение I тысячелетия от Рождества Христова. Впрочем, вернее будет называть Православие не направлением или течением Христианства, а изначальным, традиционным христианским учением, которое было создано Самим Иисусом Христом и продолжено Его апостолами.

      Можно твердо сказать, что Православие есть «правое» или правильное исповедание традиционного Христианства, воспроизводящее и показывающее учение Христа в его подлинном виде и богатстве, со всеми его особенностями. В соответствии со своей внутренней сущностью Православие мыслит себя Христианством в его изначальной полноте и неповрежденной целостности богооткровенной Истины. При этом Православие принципиально разграничивается от других христианских исповеданий не как Истина от заблуждений, а в качестве целого по сравнению с частями, ведь все остальные христианские конфессии фактически выделились из Православия. Неудивительно, что для оправдания и обеспечения своей независимости, православная Истина вынуждена настаивать на прямом обособлении православного учения, резко выделяя свои отличительные свойства, исключающие его смешение с другими христианскими конфессиями. В силу своей изначальной целостности Православие не чувствуетвнутренней надобности к объединению с каким либо учением, ибо носит в себе все части Божественного откровения.

      Православие есть истинное учение о познании Бога, сообщаемое человеку благодатью Святого Духа, присутствующей в Единой Святой Соборной и Апостольской Христианской Церкви. «Православие есть истинное Богопознание и Богопочитание; Православие есть поклонение Богу Духом и Истиною; Православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; Православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием ему благодати Всесвятаго Духа. Дух есть слава христиан (Ин. 7:39). Где нет Духа, там нет Православия» (святитель Игнатий Брянчанинов).

      Понятие Православие включает в себя три взаимосвязанные части. Во-первых, слово Православие имеет вероучительный смысл. Под Православием надо понимать чистое, целостное и неискаженное христианское учение, явленное в церковных догматах. В догматическом смысле Православное учение противостоит всем ересям как искажениям Христианства и отражает полноту Боговедения, доступную человеческому роду. В таком значении термин Православие встречается уже в сочинениях апологетов II века (в частности, святителя Климента Александрийского).

      Во-вторых, слово Православие имеет церковный или экклезиологический смысл. Под Православием понимается сообщество автокефальных поместных Церквей, имеющих между собой евхаристическое общение.

      В-третьих, слово Православие имеет мистический смысл. Под Православием необходимо понимать христианскую духовную практику благодатного богопознания через стяжание Божественной энергии Святого Духа, спасающей и преображающей (обожающей) человека.

      Все три смысла Православия взаимосвязаны и не мыслимы один без другого. Православное вероучение имеет своим источником мистический опыт благодатного богообщения и преподается в ХристианскойЦеркви. Православная Церковь являет догматическое вероучение, основанное на христианском опыте исполнения заповедей Христа, а православный христианский опыт выражается в хранимом Церковью вероучении.

      Православие почитает себя правым или подлинным учением Христовым во всей его первоначальной неповрежденности, потому что оно основано на евангельской истине, открытой Сыном Божиим. Православие изначально развивалось на исконно христианских нормах, сохраняя и продолжая апостольское Христианство по непосредственному и непрерывному преемству. В историческом течении Христианства Православие представляет «центральный поток» Божественного знания, идущий от самого «источника воды живой» (Откр. 21.6), который не уклонится от Истины на всем своем протяжении до скончания мира.

      Исторически Православие является одним из трех основных христианских вероисповеданий, наряду с католицизмом и протестантизмом. Православие сложилось как учение Восточного Христианства после разделения Римской империи в 395 году после Рождества Христова и окончательно оформилось после разделения Церквей 1054 года. Первоначально вся Христианская Церковь именовала себя православной и кафолической (всеобщей, вселенской, соборной) в отличие от еретических группировок. После раскола (схизмы) 1054 года, название «Католическая» осталось за Западной (римской) ветвью Христианской Церкви. «Православной» стала называться Восточная (византийская) часть Церкви, которая фактически и является изначальной Христианской Церковью.

      Православие, как и Католицизм, отличается от протестантских религиозных систем следующими особенностями: утверждение авторитета церковного Предания как обязательного дополнения к авторитету Священного Писания; институтом монашества; почитанием Богоматери, святых, ангелов и священных реликвий. Наряду с этим между Православием и Католицизмом существуют глубокие мировоззренческие различия, наметившиеся еще до разделения Церкви. Данные различия, на которых строится духовно-религиозная жизнь, обусловлены разницей социальных условий Византии и Западной Европы, воздействием культурных традиций Греции для Православия и Рима для Католицизма. Но особенно важной причиной различия является понимание сущности изначального Христианства, от которой отступил Запад. Все остальное является вторичными факторами.

      Организационные особенности Православия определились в значительной мере спецификой политического строя Византийской империи. Клир в православии не так резко отделен от мирян (Причащение под обоими видами для мирян, нет безбрачия духовенства); отсутствует централизованная организация (национальные Церкви на деле вполне автономны по отношению к Вселенскому патриарху, авторитет которогониже авторитета Вселенских Соборов); допускается богослужение на национальных языках.

      Православное мировоззрение весьма конкретно утверждает учение о благодатном освящении человечества, перенеся центр тяжести с индивидуальной религиозной жизни на сверхличную всеобщность или «соборность» Церкви. Католичество резко выделяет значимость духовенства, по молитвам которого якобы только и спасаются миряне. В Православии наряду со священником как совершителем Таинств, столь же важен монах-подвижник, мудрый «старец» и праведный мирянин. Православие высоко ставит весь церковный народ, понимая не только священнослужителей, но и «мирян», как хранителей и осуществителей христианской веры и традиции.

      Это проявляется в отказе Православия принять католическое деление Церкви на «учащую», то есть клир, и «учащуюся», то есть мирян. Поэтому в Православии изначально существует Причащение мирян наравне с духовенством «под обоими видами» хлеба и вина. Православие дает высокую оценку аскетизма, создавая особые этические нормы для аскета и для мирянина, тем самым укрепляя институт монашества. Православие более глубоко понимает мистические реалии религиозного культа не только как символического знака, но как носителя благодатной святости. Отсюда в Православии углубленное почитание священных предметов, изображений, мощей и других реликвий. В сравнении с поздним католицизмом Православие менее акцентирует различие между Таинством и обрядовой святыней, придавая, в частности, гораздо большее значения иконе и не допуская введенного в Католичестве после 13 века особого почитания и созерцания Святых Даров вне самого Таинства Причащения. В дальнейшем мы более подробно рассмотрим отличия католического вероучения, рассматривая историю и сущность Западного Христианства.

Пока же рассмотрим общие черты, отличающие как Православие, так и Католицизм от протестантских религиозных систем. Необходимо отметить следующие принципиальные отличия Православия и Католичества от протестантизма - принятие в качестве источника истин веры наряду со Священным Писанием (то есть Библией) Священного Предания. Предание Церкви есть живая традиция веры и религиозной практики, которая передается изустно и фиксируется в обиходе Церкви и в текстах особенно авторитетных богословов, называемых в широком смысле Отцами Церкви. Отцы Церкви это не только признанные церковным опытом мыслители особенно важной для Православия эпохи 2-8 вв. или представители Патристики. К ним относится любой церковный мыслитель, отражающий сущность Христианства. Основатель протестантизма Мартин Лютер противопоставил Священному Преданию свой категоричный тезис: «одно только Писание», что и обусловило последующее бесконечное деление протестантизма на бесчисленные секты, основанные на личном понимании и толковании Библии.

      Православие, в отличие от протестантизма, признаёт иконопочитание - благоговейное отношение и чествование икон. Протестанты, кроме лютеран и англикан, считают почитание священных изображений идолопоклонством. Молитвы за умерших (за упокой) - протестанты считают, что это бессмысленно потому, что человек делает свой выбор, будучи жив и никакие молитвы не могут перенести его из ада в рай. Молитвы Деве Марии и святым (умершим) - протестанты (кроме англикан) считают это оккультизмом. Монашество - протестанты отвергают монашество (кроме лютеран и англикан), так как в Библии этого явления нет. Аскетизм и посты - в протестантизме посты тоже есть, но протестанты признают только «личные посты», описанные в Библии, а не «календарные», и в протестантизме посты представляют собой отказ от пищи на день или несколько. Почитание святых - в протестантизме иное понимание святости: святыми являются не «герои веры» как в Православии, а все «рождённые свыше христиане» благодаря святости Иисуса Христа (даже если, видимо, они вели жизнь недостойную). Свободу выбора и содействие (синергия) воли человека и Бога в деле спасения, но это расхождение во взглядах относится только к протестантам, исповедующим взгляды Кальвина на предопределение (кальвинизм), основная же часть протестантов признаёт свободу выбора каждого человека и содействие воли Бога и волю человека в деле спасения. Крещение младенцев - часть протестантов (лютеране, кальвинисты, англикане, методисты) признают крещение младенцев, а часть нет (баптисты, пятидесятники, адвентисты, часть методистов и др.).

      Отрицание протестантами православного почитания Божией Матери, святых, ангелов, икон, священных реликвий и других установлений Православия, основывается на одном Священном Писании. Вернее будет сказать, что они исходят из своего весьма специфичного понимания священного Писания. Глупо отрицать, что принадлежность к Церкви (воцерковленность), достигается с помощью Крещения, Причащения и благодатных Таинств, служа обожению человеческой жизни. Это тем более удивительно, что протестанты без сомнений создают свое собственное предание, фанатично не признавая Предание и живой опыт изначальной Христианской Церкви.

 

•  

Православие исходит из признания Триединого Бога, Творца и Управителя Вселенной, загробного мира, посмертного воздаяния, искупительной миссии Сына Божия Иисуса Христа, открывшего возможность для спасения человечества, на котором лежит печать первородного греха. При этом в Православии отвергается ряд принятых в Католицизме догматов (об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына, о чистилище, о непорочном зачатии Девы Марии), по-иному совершаются некоторые Таинства.

Основа Христианства-Православия заключается в вере в Единого Бога Святую Троицу -Отца, Сына и Святого Духа. Церковь учит, что Бог един по Существу, но троичен в Лицах: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух, причем все три Ипостаси Единого Бога равны по своей Божественной природе и пребывают в нераздельном единстве, так что никакое действие Божие не бывает без совместного участия Трех Лиц Божественной Троицы. Бог есть Творец всего существующего мира, видимого физического мира и мира духовного невидимого. Бог творит мир свободно, не нуждаясь в творении исключительно по Своей Любви. Согласно православному учению, все мироздание было сотворено совершенным и безгрешным, а грех и зло в мире появились только после того, как верховный ангел Люцифер (в переводе с латинского Светоносец), обладая свободной волей, самолюбиво возомнил себя равным Богу и, возгордившись, противопоставил себя Творцу. Тем самым Люцифер отпал от Бога сам и увлек с собой часть ангелов.

      Таким образом, зло в православном понимание не есть нечто самосущее - это временное искажение устроенного Богом совершенного мира. Зло означает отсутствие добра и искажение Божественной Истины. Первый человек Адам вместе со своей женой Евой, от сотворения был безгрешен, но сатана обманом склонил Еву, а через нее и ее мужа Адама к непослушанию Богу, что привело к грехопадению первых людей и утере ими святости, а как следствие,к невозможности более находиться в непосредственной близости к Богу. Искупление этого первородного греха свершилось через воплощение Бога-Сына от Приснодевы Марии, которая, будучи Девой, действием Духа Святого зачала во чреве Сына, Которому по рождению было дано имя Иисус. Так свершилось великое таинство Боговоплощения. Своей земной жизнью и крестными страданиями Богочеловек Иисус Христос искупил человека от власти тяготеющего над ним греха, возведя ранее падшее естество рода человеческого выше ангельского достоинства.

      Вероучение Христианства-Православия базируется на Священном Писании и Священном Предании, исповедует Никео-Цареградский Символ веры и признаёт постановления семи Вселенских соборов, включая совокупность учений и духовных практик Вселенской Православной Церкви. Здесь под Церковью понимается сообщество автокефальных поместных Церквей, имеющих между собой евхаристическое общение. Православная Церковь рассматривает себя как единственную, кафолическую Церковь, основатель и Глава которой есть Сын Божий Господь Иисус Христос.

      Основной догматический документ Православия - Никео-Цареградский Символ веры, утверждающий:

Спасение через испове́дание веры «во единаго Бога» (1-й член Символа).

Единосущие Лиц Святой Троицы: Бога Отца, Бога Сына, Духа Святого.

Испове́дание Иисуса - Христо́м, Го́сподом и Сыном Божиим (2-й член Символа).

Боговоплощение (3‑й член Символа).

Вера в телесное воскресение, вознесение и предстоящее второе пришествие Иисуса Христа, всеобщее воскресение и «жизнь будущаго века» (5, 6, 7, 11, 12-й члены Символа).

Вера в единство, святость и кафоличность Церкви (9-й член Символа), Глава которой - Господь Иисус Христос (Еф.5:23).

 

•  

Православие - одна из традиционных мировых религий, имеющая двух тысячелетнюю историю. Православие, как религия создало культуру, жизнь, государственное устройствомногих народов и государств - Греции, где Православие является официальной государственной религией, восточных славянских государств и России. Русская культура, русская государственность была построена на Православии при активном участии Русской Православной Церкви.

      В настоящее время Православие насчитывает наибольшее количество последователей именно в России. Православных приходов в России во много раз больше, чем приходов других религий и исповеданий. В течение долгого времени Православие было единственной религией, которую исповедовал русский народ. И до сегодняшнего дня большая часть русского народа исповедует православную христианскую веру.

      Важнейшими источниками православного вероучения являются Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание - это Библия, то есть книги Нового и Ветхого Завета, содержащие выраженное через праведных людей Божественное откровение. Библия в Православии понимается в контексте Священного Предания, то есть творений Святых Отцов и учителей Церкви, в текстах богослужений, догматических определениях и постановлениях Вселенских Соборов, правилах или канонах Церкви. Все это в совокупности называется Преданием и поясняет, как следует православному человеку понимать сущность и основы христианской веры. Именно таким образом - на Писании и Предании, держится духовно-религиозная жизнь Православия.

      Обязательным источником «внутреннего права» Православной Церкви, наряду со Священным Писанием является Священное Предание, основу которого составляют каноны - свод «Апостольских правил» и решений Вселенских соборов. Но на этом развитие православного учения не останавливается. Предание, в понимании святоотеческой литературы, «есть жизнь Святого Духа в Церкви», то есть постоянное и творческое развитие христианского учения. Священное Писание по отношению к Священному Преданию понимается только как одна из его форм. Неудивительно, что православное Предание выражается в толковании Священного Писания, составленном Святыми Отцами, в богословских сочинениях и догматических трудах, в догматических определениях и деяниях Вселенских и Поместных Соборов Православной Церкви, в богослужебные текстах, в богословских творениях Отцов Церкви и житиях святых, в церковных обычаях, в иконописи, в духовном преемстве трудов писателей-подвижников, в их наставлениях о духовной жизни. Предание Церкви доступно каждому человеку, желающему изучать православное учение. Знаменательно, что христианская Истина, проповедуемая Православной Церковью, принимается только путем свободного выбора, когда человек сознательно решает вопрос принятия православной веры.

 

•  

Православные христиане исповедуют веру «во Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Церковь, в православном понимании, - это богочеловеческий организм во главе с Господом Иисусом Христом, явленный в видимом мире. Церковь есть установленное от Бога общество или вернее братство людей, объединяемых Святым Духом, православной верой, Законом Божиим, иерархией и Таинствами. Днем основания Церкви почитается день Пятидесятницы - пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа, когда на апостолов сошла благодать Святого Духа. Составляя одно духовное тело, имея одну Главу - Сына Божия Господа Иисуса Христа и одушевляемая одним Духом Святым, Церковь называется «единой». Отдельное существование поместных Православных Церквей в разных странах, например, Константинопольской, Антиохийской, Иерусалимской, Русской и других, не нарушает единства Церкви Христовой, так как все они являются частями Единой Церкви. Единство Церкви проявляется в едином исповедании всеми православными христианами догматических основ православной веры, в единых Таинствах, в единстве епископата, в братской любви и общении верующих.

      Православная Церковь имеет определенную иерархию. Иерархическое священство (клир) имеет 3 степени: епископ, пресвитер, диакон. Все клирики в Православии это лица мужского пола. Необходимым условием законности православной иерархии является прямое канонически законное апостольское преемство, передаваемое через чреду рукоположений. В Таинстве священства или хиротонии, человеку сообщается особая благодать для совершения Таинств и церковного служения.

      Высшим и важнейшим чином является чин епископа. Епископ представляет всю полноту Православной Церкви, он возглавляет большую церковную общину на определенной территории (епархии), духовно руководит верующими своей епархии. Именно епископ совершает Таинство священства, то есть рукополагает священнослужителей, епископа же рукополагает собор епископов. В лице епископов Церковь хранит апостольское преемство - череду рукоположений, непрерывно восходящую к апостолам, получившим благодать от Самого Господа Иисуса Христа. Все епископы равны по данной им благодати, но по степени старшинства различают архиепископов и митрополитов. Патриарх это епископ, поставленный предстоятелем большой поместной Церкви.

      Пресвитеры, или священники, следующий чин иерархии, совершают по благословению своего епископа все Таинства кроме рукоположения. Диаконы сами не совершают богослужений, но помогают епископу или священнику. Духовенство делится на белое и черное. Белое духовенство это священники и диаконы, живущие семейной жизнью.

      Институт православного монашества включает так называемое чёрное духовенство, играющее ведущую роль во всех сферах жизни Церкви с IV века. Представители чёрного духовенства могут избираться на епископское служение или вернее епископы поставляются только из монашества. Монахи приносят особые обеты служения Богу, в том числе обет безбрачия. Монахи могут не принимать священного сана, либо могут быть рукоположены в сан диакона (иеродиакон), или священника (иеромонах). Настоятели монастырей носят сан игумена или архимандрита.

      Особая роль церковной иерархии вовсе не означает, что церковное руководство освобождается от критики в свой адрес со стороны всех прочих членов Православной Церкви. Любой православный христианин должен принять и исполнять правила православного Предания. Христианская верность Богу означает, прежде всего, верность православному Преданию, святоотеческим нормам духовной жизни и веры. Поэтому всякий человек, уклоняющийся от учения православной веры, независимо от того, какое место в иерархии Церкви он занимает, может подвергаться критике со стороны любого другого члена Церкви. Так осуществляется принцип реальной духовной свободы для членов Православной Христианской Церкви. В истории Православия встречается множество примеров того, как даже высшее руководство Церкви - митрополиты и патриархи, подвергались самой строгой критике со стороны других членов Церкви в случае уклонения в ересь и нарушения церковных канонов.

      Благодатное преемство православного священства продолжает изначальное, апостольское преемство Христианской Церкви. О преемстве духовной жизни говорится еще в посланиях апостолов. Передача христианской веры в виде «живой» религиозной жизни, соблюдается в Православии до сегодняшнего дня. Кроме канонической и догматической деятельности церковной иерархии, апостольское преемство Православия выражается в так называемом старчестве, когда духовные подвижники, которые могут занимать в церковной иерархии любое место (они могут быть епископами, простыми монахами и мирянами), по дару особой благодати Божией являются руководителями и наставниками духовной жизни для всех категорий верующих людей.

 

•  

В Православии установлены следующие календарные посты: Великий, предпасхальный 40-дневный пост, Петров пост, Успенский пост и Рождественский, которые, вместе с праздниками, составляют целостную продолжительность литургического года. Основные великие или двунадесятые православные праздники это Пасха, Рождество Христово, Вознесение Господне, День Святой Троицы и День Святого Духа, Вход Господень в Иерусалим, Преображение Господне, Крещение Господне, Благовещение Пресвятой Богородицы, Сретение Господне, Рождество Пресвятой Богородицы, Воздвижение Креста Господня, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Успение Богородицы.

      Основными видами православного богослужения являются Литургия и Всенощное бдение, состоящее из вечернии утрени. Исторически Православие допускало использование различных обрядов, но после Великого раскола утвердилось почти исключительное использование византийского обряда. Литургия - главное богослужебное действие, на котором совершается Таинство Евхаристии, состоит из Литургии Слова и Евхаристической Литургии. Православное Причащение совершается под двумя видами хлебом и вином, причем для Таинства используется квасной хлеб - просфора. Исторически сложившееся в Византии церковное богослужение заключает в себе 4 богослужебных круга: суточный, седмичный, неподвижный годовой и подвижный годовой круг, сформировавшийся вокруг праздника Пасхи.

      Православная традиция различает семь основных Таинств от других священнодействий Церкви, таких как, например, монашеский постриг, отпевание, великое водоосвящение и другие. Крещение есть Таинство рождения человека в новую жизнь со Христом. Миропомазание - Таинство приобщения к Церкви, печать Духа Святаго. Причащение (Евхаристия) - принятие Святых Даров (хлеба и вина, пресуществляемых, как учит Церковь, в Истинное Тело и в Истинную Кровь Христа посредством Литургии). Венчание или Таинство брака. Священство - рукоположение или хиротония священнослужителя. Елеосвящение или соборование. Покаяние (исповедь) - раскаяние в совершённых грехах. Семь Таинств Церкви - Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение соответствуют семи дарам Духа Святаго. Через данные Таинства благодать Святого Духа изливается на души праведных людей, пользующихся ими надлежащим образом.

 

•  

Важнейшими принципами Православия являются открытость для всех православной христианской веры и свобода человеческой личности. Православие учит, что человек изначально свободен, а смысл духовно-религиозной жизни человека заключается в обретении человеком подлинной свободы от греховных страстей, с помощью которых силы зла порабощают человека. Достичь реальной свободы, по православному вероучению, весьма трудно, но всегда возможно, если человек искренне желает строить свою жизнь по Божественным заповедям, на основе исполнения заповеди любви к Богу и людям. Христианская жизнь является великим подвигом, непосильным для земного человека. Но Господь всегда подает искреннему христианину всемогущую помощь Божественной энергии-благодати Святого Духа.

      Несмотря на греховную слабость человека, наше спасение и духовное развитие возможно только в результате свободного волеизъявления самого человека. Отцы Церкви учат, что для спасения человеку необходимо два условия: во-первых, это действие благодати Божией, во-вторых, это свободное соизволение человека, его собственный труд. Православная Церковь настаивает на принципиально свободном принятии человеком истин Евангелия. Православная Церковь учит, что творческая свобода представляет главное качество духовно-религиозной жизни. Человек есть, прежде всего, личность, а личность, по учению Святых Отцов, это всегда великая тайна, означающая, что внутри каждого человека находится неповторимый образ Божий.

      Никто не может посягать на богоданную человеческую свободу, неприкосновенность которой уважает Сам Творец. Именно в свободе человека заключается возможность спасения, ибо спасение - это сознательное совершенствование человека, которое под действием благодати делает его подобным Богу. Настоящий христианин свободно принимает и избирает жизнь по Божьим заповедям. Именно так осуществляется спасение человека и его благодатное соединение с Богом путем смиренного подчинения испорченной человеческой воли спасительной воле Божьей. Обычно в иных христианских вероисповеданиях утверждается «юридическое» понимание спасения, согласно которому спасение человека зависит от того, сумеет ли он своими добрыми делами, верой и покаянием «заслужить» награду вечной жизни или вернее «умилостивить» строгого Бога-Судию, «подкупив» его тщательным обрядовым благочестием.

      Православная Церковь учит о двух путях спасения человека. Один из них это монашеский путь уединения и отрешения от мирской жизни, путь напряженной борьбы человека с греховными пороками, путь подчинения своей воли целиком и полностью воле Божьей, особый путь подвижнического служения Богу, Церкви и ближним. Другой путь - это путь духовного служения в миру, путь благочестивой семейной жизни. Семья рассматривается Православной Церковью, как один из важнейших институтов общественного бытия и одновременно как самый распространенный образ духовного спасения.

      Недаром семья называется на церковном языке малой или домашней церковью. С семьи начинается вхождение человека в Христианскую Церковь, в семье отрабатываются основные нормы общественного поведения человека с пониманием того, что каждый член общества и каждый член семьи несет особое духовное служение. Главой христианской семь является муж, а жена находится на послушании у мужа. Прежде всего, именно муж должен все заботы и силы посвящать жене и своей семье. Естественно, что вся семья строится на любви, на самоотречении человека, на жертвенности его по отношению к другим членам семьи. Такова любовь старших членов семьи по отношению к младшим, и младших по отношению к старшим.

Подобные принципы также лежат в основе христианской православной государственности. Православная Церковь уделяет большое внимание вопросам государственной жизни. Когда-то Христианство начиналось в условиях гонения Римской империи на Христианскую Церковь. Но даже в те времена апостол Павел заповедлвал христианам молиться за власть и почитать царя не только страха ради, но и ради совести, зная, что власть есть установление Божие. Несмотря на свои недостатки, светская власть, так или иначе, представляет образ Божественного порядка на земле, в противоположность беспорядку человеческого произвола.

      В той или иной мере, положительные черты имеет даже безбожная власть, например советская. Естественно, что идеалом признается Православное Царство как самодержавная монархия. В трудах Святых Отцов и в православном Предании содержится мысль о том, что Православное Царство есть образ Царства Небесного. Царь, как помазанник Божий, должен быть первым молитвенником за весь народ. Царю вверяется власть от Бога для того, чтобы он следил, прежде всего, за нравственным, духовным состоянием общества, не позволяя злу и греху беспрепятственно распространяться среди народа, заботясь об уровне жизни и благосостоянии своих подданных.

      Защита Отечества, защита Родины является одним из величайших служений христианина. Православная Церковь учит, что любая война есть зло, потому что она непременно связана с ненавистью, рознью, насилием и убийством людей, которое является страшным смертным грехом. Одновременно война в защиту своего Отечества благословляется Церковью, а воинская служба почитается как высочайшее служение. Православная Церковь прославляет многих святых воинов. Этодревние воины, прежде всего раннехристианские мученики, и многие воины Святой Руси, такие как святой князь Александр Невский, понимающие служение воина как исполнение заповеди Христовой: «Нет любви выше той, как если кто душу свою положит за други своя».

      Национальная русская культура - это, прежде всего, культура людей, связанных с Православной Церковью. Евангельские заповеди, которые внесла в жизнь человека проповедь Православной Церкви, легли в основу общественной жизни и быта русского народа, что было зафиксировано во всех чертах традиционной национальной русской культуры: песни, танцы, обряды, мораль. Но главной целью православной жизни является благодатное соединение с Богом, которое совершается в молитве ицерковных Таинствах, когда человек сочетается с Богом самым тесным образом.

      Из всех Таинств наиболее важным является Таинство Евхаристии или Причащения Тела и Крови Христовых, приобщающих человека к Божеству. Таинства Крещения и Миропомазания вводят человека в Церковь, делая его частью Тела Христова, избавляя от греха и давая возможность начать новую жизнь. В Таинстве брака мужчина сочетается с женщиной для того, чтобы жить единым целым, единою семьею, сохраняя единство даже в вечности. В Таинстве елеосвящения или соборования для человека испрашивается прощение всех его грехов, в том числе и забытых, и прошение об излечении человека от болезней. В Таинстве священства человеку преподается благодать Святого Духа для совершения Таинств и богослужения, которая некогда была преподана самим Христом-Спасителем своим апостолам.

      Наряду с Причащением Таинство исповеди является однимиз важнейших православных Таинств. Через церковное покаяние человеку действительным образом прощаются совершенные грехи, конечно при условии искреннего покаяния и исповедания данного греха. Через частое исповедание своих грехов человек получает благодатную силу, дающую возможность избавиться, очиститься от греха и научиться впредь его не совершать.

      В молитве человек, обращающийся к своему Творцу, также сочетается с Богом. Молитва бывает общей и домашней. В домашней молитве человек один на один предстоит Богу и раскрывает перед Ним свое сердце. В общей церковной молитве участвуют глава Церкви Господь Иисус Христос и все члены Церкви, причем не только те, кто видимо присутствуют на богослужении, но и те, кто присутствует незримо, включая святых и ангелов, которые молятся вместе с нами. Православная молитва должна проходить в трезвении, чуждом всякой душевной экзальтации. Церковь строго предупреждает человека от соблазна «прелести», весьма опасного для человеческой психики. Прелесть это обманчивое состояние псевдодуховности, когда человек, считающий, что он достиг каких-то особых духовных высот, начинает, по его мнению, напрямую общаться с ангелами, святыми и самим Богом. На самом деле он ублажает ложными иллюзиями свою самолюбивую гордость, и потому нередко подвергается нападениям темных демонических сил.

 

•  

В современном русском просторечии слово «православныйчеловек» обычно употребляется применительно к чему-либо, относящемуся к этнокультурной традиции, связанной с Русской Православной Церковью. Исторически, а также в богословской литературе «Православие» обозначает правильное христианское учение, утвержденное Церковью в противоположность ереси. С VI века нашей эры «Православие» употребляется достаточно широко для обозначения богословских взглядов, которые соответствуют Евангелию и учению Христианской Церкви. В церковных документах термин «Православие» употребляется также как синоним термина «кафолическая, вселенская» вера. В этом смысле он применяется также Римско-католической Церковью, в том числе и в её литургических текстах, а для дохалкидонских древневосточных Православных Церквей является частью их названия. В русском языке не употребляются термины «ортодоксия» или «ортодоксальное» Христианство, как синоним «православия», хотя такое словоупотребление иногда встречается в светской литературе.

      Православная Церковь рассматривает историю единой Христианской Церкви до Великого раскола (1054) как свою историю, потому что православное вероучение восходит к апостольским временам I века. Фактически именно Православная Церковь является прямой преемницей Апостольской Церкви I века.

Впоследствии учение Православия формулировалось вероучительными определениями Вселенских и некоторых Поместных Соборов. Православие не признаёт постановлений соборов, которые созывались Римской церковью после Раскола 1054 года, включая и те, где присутствовали представили Восточных патриархатов, как, например, Флорентийский собор. Ведущую роль в работе первых четырёх Вселенских Соборов играли епископы Александрии и Рима. Все Соборы созывались ромейскими или византийскими императорами и обычно проходили под их административным председательством.

      Русское Православие началось с миссионерской деятельности равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия в среде славянских народов. В эпоху, наступившую после Вселенских Соборов, можно выделить следующие важнейшие события истории Православной Церкви.

IX-X век - массовое крещение славянских народов

1054 год - окончательное размежевание Православия и Католицизма.

1453 год - захват турками Константинополя - столицы Византийской империи и резиденции Вселенского Патриарха. Константинопольский Патриарх назначается главой православной общины Османской Империи.

      XVI век - образование самостоятельного, независимого от Константинопольской Церкви Русского Патриархата - крупнейшего Патриархата Православия до настоящего времени.

      XVII векраскол в Русской Церкви на сторонников Вселенского Православия и последователей «древнего национального» Православия - староверы.

1721-1917 гг. - синодальный период Русской Православной Церкви, во главе которой ставился светский чиновник - обер-прокурор.

      XIX век - начало освобождения православных балканских народов от турецкого ига, и связанное с этим нежелание славянских национальных Церквей более подчиняться Константинополю.

      XX век - разделение Русской Православной Церкви на последователей официальной Церкви, Православную Церковь за рубежом (1927), многие течения подпольной Катакомбной Церкви, не подчиняющейся советской власти и различные, в скором времени исчезнувшие «обновленческие церкви», которые неприемлемоискажали Православие в угоду безбожному коммунистическому режиму.

      XXI век, 2007 год - воссоединение Русской Православной Церкви в России и Русской Православной Церкви за рубежом.

 

Самое раннее письменное использование слова «Православие» на территории Руси фиксируется в «Слове о законе и благодати» (1037-1050 гг.) митрополита Илариона. В официальном языке Церкви и государства на территории Руси термин «православный» стал употребляться в конце XIV - начале XV века, а наиболее активно термины «православный» и «Православие» входят в употребление в XVI веке.

      В 1988 г. православные народы России отметили 1000-летие принятия Христианства-Православия. Эта дата обозначила годовщину его утверждения в качестве официальной религии древнерусского государства - Киевской Руси, произошедшего, согласно летописям, при святом князе Владимире Святославовиче. Однако, христиане жили на Руси задолго до этой даты, а в 955 г. крещение приняла княгиня Ольга.

Приняв ранее сам крещение по греческому обряду вместе с дружиной и ближними боярами, Владимир провел в 988 г. массовое крещение жителей Киева в Днепре. Он приказал разрушить статуи языческих богов и места жертвоприношений (капища), а на их месте построить Церкви.

      Первым христианским храмом, воздвигнутым в столице Киевской Руси, стала церковь Рождества Пресвятой Богородицы (в обиходе - Десятинная церковь, от установленного князем Владимиром порядка выделения на церковные нужды десятой части княжеских доходов). Эта Церковь была поставлена на месте мученической кончины княжеских дружинников Феодора и Иоанна, убитых языческими жрецами до обращения князя Владимира в Христианство. В Десятинной церкви были помещены мощи равноапостольной княгини Ольги.

       К концу домонгольского периода Русская Православная Церковь насчитывала 16 епархий (включая Тмутараканскую, которая прекратила существование в XII веке после того, как Русь была отрезана от Приазовья). В 998-1447 гг. Русская Православная Церковь находилась в юрисдикции Константинопольского Патриарха, и ее предстоятели назначались Константинополем.

       Ко времени княжения Ярослава Мудрого относится возникновение монашества на Руси. Одним из первых в 1037 г. в Киеве был основан монастырь святого Георгия. В дальнейшем монашеская жизнь получает все большее распространение. В XI-XIII веках на Руси было основано до 70 монастырей, которые имелись практически в каждом городе. Ведущим среди древнерусских монастырей был Киево-Печерский, с которым связана деятельность основоположников русского монашества - преподобных Антония и Феодосия Печерских. Монахи-подвижники становятся постоянными советниками князей в их государственных делах, а порой и строгими обличителями неправды. Святые становятся примерами и учителями жизни для народа. В каждом чине прославлено множество святых - святители, то есть святые предстоятели Церкви, преподобные, то есть монахи, благоверные князья, праведные - миряне, достигшие святости своей жизнью.

      Вся русская история насыщена духовным христианским содержанием. Перемена центров русской государственной жизни связана с чудесами от Владимирской иконы Божией Матери. Бедствия, разорительные нашествия врагов осмыслялись как наказание Божие за нечестие народа и князей,побуждающие к покаянию и исправлению жизни. Собирание земель русских вокруг Москвы совершается по молитвам и трудами святителей московских Петра (первого митрополита Московского и всея Руси) и Алексия, преподобного Сергия Радонежского, учениками которого в XIV - начале XV века на Руси было основано более 150 монастырей, в основном, в северных русских землях. Избавление России от смуты и интервенции католиков в начале XVII века произошло после народного покаяния в грехе измены царю и по молитвам перед чудотворной Казанской иконой Божией Матери.

      В январе 1589 г. Константинопольский Патриарх Иеремия II возвел московского митрополита Иова в патриаршее достоинство. Вслед за этим по его же благословению произошло возвышение и увеличение чинов русской церковной иерархии, чтобы сделать ее полномочной избирать российского Патриарха на соборе. В 1590 г. Иеремия II созвал в Константинополе Собор, который признал патриаршество автокефальной Русской Церкви, утвердив за Патриархом Московским и всея Руси пятое место в иерархии предстоятелей автокефальных Православных Церквей. С введением патриаршества была окончательно закреплена автокефалия-независимость Русской Православной Церкви.

Уже со времен князя Владимира, первого православного русского государя, существует представление о том, что власть государственная исходит от Бога, перед Которым князь, и позднее, царь, несет ответственность. Так формировалась идея симфонии властей (происходившая еще из Греции) - государственной и духовной.

      В середине XVII века идея симфонии светской и духовной властей нашла свое высшее воплощение в сотрудничестве патриарха Никона и царя Алексея Михайловича (1652-58гг.). В этот период было осуществлено исправление церковных книг и обрядов по образцам Константинопольской и Иерусалимской Православных Церквей. Однако по наветам недоброжелателей (среди которых особую роль сыграли дипломаты Ватикана) патриарх Никон был оклеветан, низложен и сослан в Соловецкий монастырь. Начинается период государственного диктата в делах Церкви, когда гармония государственного и церковного начал нарушается. Искусственно разжигаются противоречия между сторонниками старых обрядов и властей, приводивших богослужение в соответствие с уставами Константинополя и Иерусалима. Русская Церковь переживает старообрядческий раскол.

      Эпоха Петра I принесла новые испытания Русской Православной Церкви. Все национальное преследуется, церковность изгоняется из уклада жизни высших сословий, процветают рационализм, безверие, а порой и прямое богохульство. В 1720 г., по поручению Петра I и по образцу протестантских стран, был составлен Духовный регламент - законодательный акт об управлении Церковью. Согласно Духовному регламенту, высшей властью в Церкви обладает император, от имени которого церковное управление осуществляет духовная коллегия, получившая наименование Святейший Синод. Она формировалась императором и возглавлялась президентом в сане митрополита. Фактически руководителем церковного ведомства был обер-прокурор Святейшего Синода, «око государево в Синоде» - чиновник, осуществлявший надзор за его деятельностью, а возглавление церковной иерархии соборно избранным патриархом упразднялось. Целью данных нововведений являлась полная ликвидация независимости священства от государственной власти, попытка превратить Церковь в один из государственных институтов.

      Императрица Екатерина II продолжила эту политику, лишив Церковь остатков экономической самостоятельности. Согласно Манифесту от 26 февраля 1764 г. большая часть монастырских и архиерейских вотчин передавалась под полное управление Коллегии экономии Синодального правления.

Несмотря на давление государственной власти, русское монашество в синодальный период (1720-1917гг.) пережило новый расцвет, связанный с восстановлением традиций старчества. Согласно православной аскетической традиции, старец - это духовно опытный монах (независимо от возраста и иерархического положения), благодаря своему подвижничеству получивший благодатные дары Святого Духа: прозорливости, исцеления, чудотворения. Восстановление и развитие традиций старчества связано с именами преподобного Паисия Величковского (1722-1794 гг.), преподобного Серафима Саровского (1759-1839 гг.), святителя Феофана Затворника (1815-1894 гг.), оптинских старцев, особенно преподобного Амвросия Оптинского (1812-1891 гг.).

      В начале XX века Русская Православная Церковь являлась самой крупной из всех поместных Православных Церквей. В ней насчитывалось 55 тыс. храмов, 100 тыс. священников и диаконов. В 1242 монастырях проживало более 50 тыс. монахов. Церковь имела 64 епархии и около 40 викариатов; ее епископат составлял свыше 100 архиереев. В начале 1917 г. из 182 млн. жителей Российской империи 115 млн., или более 63%, составляли лица православного вероисповедания.

      Революция 1917 года стала беспримерным испытанием православной веры русского народа. Многие формально верующие православные отошли от Церкви, но многие стали новомучениками, число которых превзошло число первохристианских мучеников. Земное православное царство было отнято, однако в день отречения царя-мученика Николая II от престола, в Коломенском была явлена Державная икона Божией Матери, на которой Богородица держит в Своих руках символы царской власти - державу и скипетр, знаменуя не исчезновение, но вознесение на небо царской власти.

      Вскоре после постановления Временного правительства «О свободе совести» и отмены института обер-прокурорства, с 15 августа по 9 декабря 1917 г. в Москве прошла Первая сессия Поместного Собора Российской Православной Церкви, на которой присутствовало 564 человека - 265 духовных лиц (из них 80 епископов) и 299 мирян. Главным событием сессии стало решение о восстановлении в России патриаршества. Патриарх был выбран жребием из трех представленных кандидатов, набравших на Соборе наибольшее число голосов. Им стал митрополит Московский Тихон (Белавин).

      Во время гражданской войны Патриарх Тихон делал все, чтобы остановить кровопролитие. В своих воззваниях он обличал новую власть и предал анафеме всех богоборцев, пытавшихся уничтожить Церковь Христову. Во время «красного террора» советская власть расстреляла большое количество священнослужителей. В 1918-1921 гг. было закрыто 673 монастыря - около половины имевшихся тогда в России. В январе 1918 г. были конфискованы помещения Александро-Невской лавры в Петрограде; в ноябре 1919 г. опечатана Троице-Сергиева лавра.

      После окончания гражданской войны антицерковный террор не прекратился. Свидетельство тому - акция по изъятию церковных ценностей, осуществленная после того, как во второй половине 1921 г. в России разразился голод. В 1922 г. по обвинениям, выдвинутым в связи с противодействием изъятию церковных ценностей, были расстреляны 2691 священнослужитель, 1962 монаха, 3447 монахинь и послушниц, а жертвами судебных и внесудебных расправ в общей сложности стали не менее 15 тыс. человек.

      Наряду с антицерковным террором в начале 20-х годов коммунистическая власть делали ставку на разложение Церкви изнутри, используя группу священников, оппозиционных официальному руководству Церкви. Они высказывались за поддержку Церковью советской власти, как «воплощающей христианские идеалы», настаивали на «обновлении» Церкви, отчего за ними закрепилось наименование «обновленцев», требовали ликвидации Патриаршества, создания выборных органов коллегиального церковного управления, упразднения института монашества; выступали против иерархического строя Церкви, за проведение литургических реформ. В мае 1922 г. «обновленцы» объявили о создании собственной организации, получившей название «Живая Церковь». Но уже в 1922 г. в рядах лидеров обновленчества начались распри, и оно разделилось на несколько организаций. В 1937-1938 гг. большинство лидеров «обновленчества» было репрессировано, а в 1946 г. закрылся последний «обновленческий» приход.

      В 1925 г. умер Патриарх Тихон. Местоблюстителем патриаршего Престола стал митрополит Крутицкий Петр (Полянский). Органы ОГПУ пытались заставить митрополита Петра провести совместно с ними «чистку Церкви от контрреволюционных элементов». Архиерей отверг это требование и, предвидя свой скорый арест, назначил заместителем Патриаршего местоблюстителя митрополита Нижегородского Сергия (Страгородского). В декабре 1925 г. митрополит Петр был арестован. Долгие годы он находился в ссылках и тюрьмах, а в 1937 г. был расстрелян.

В 1926 г. митрополит Сергий был арестован, но в апреле 1927 г. выпущен на свободу. В июле того же года он обнародовал послание «К пастырям и пастве», в котором подчеркивалась лояльность Церкви и верующих к советской власти: «Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской Родиной».Церковно-политическую линию митрополита Сергия, вызванную стремлением сохранить Церковь от полного исчезновения, как вынужденную, поддержали многие видные архиереи, в том числе находящиеся в заключении. Но с конца 20-х годов все равно началась волна новых антирелигиозных гонений.

      Согласно постановлению ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 г. деятельность религиозных общин ограничивалась совершением богослужений. Урезались права общин. Началось массовое закрытие церквей: в 1928 г. было закрыто 534 церкви; в 1929 г. - 1129; в 1937 г. более 8 тыс. В Москве из 600 православных церквей к концу 30-х годов действовали только 23. В Ленинграде действовало лишь 5 храмов из 300; в 25 областях РСФСР вообще не было ни одного храма. Были закрыты все еще сохранившиеся на территории СССР монастыри. В 1939 г. на свободе, помимо Патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия, находилось лишь три архиерея - митрополит Ленинградский Алексий, архиепископ Петергофский Николай и епископ Дмитровский Сергий.

      К концу 30-х годов к СССР были присоединены Западная Украина, Западная Белоруссия, Бессарабия (Молдавия) и страны Балтии. Православные приходы этих стран вошли в состав Русской Православной Церкви. В итоге число ее приходов многократно возросло: к началу Великой Отечественной войны она располагала 4,5 тыс. храмов и 88 монастырями.

      Начало Великой Отечественной войны привело к изменению государственной политики в отношении Церкви. В первые дни войны к Сталину обратился Ливанский митрополит Илия, сообщивший об откровении Божией Матери и Ее повелении открыть храмы, освободить священников, возобновить молитвы и прекратить преследования Православия. В сентябре 1943 г. в Кремле состоялась встреча Сталина с Патриаршим местоблюстителем митрополитом Сергием, митрополитом Николаем (Ярушевичем) и митрополитом Алексием (Симанским). В результате встречи было дано разрешение на открытие храмов и монастырей, воссоздание духовных школ, создание в епархиях свечных заводов и мастерских церковной утвари. Митрополит Сергий передал Сталину список находящихся в заключении архиереев и священников, после чего некоторые из них были освобождены. Было получено разрешение на избрание Патриарха. Созванный в сентябре 1943 г. Архиерейский собор избрал митрополита Сергия предстоятелем Русской церкви с титулом «Патриарх Московский и веся Руси».

      В 1945 г. Русская Православная Церковь имела 10,5 тыс. действующих храмов, из которых 6 тыс. находились на Украине и 2,8 тыс. - в Российской Федерации. На территории СССР действовал 101 монастырь. Епископат Русской церкви насчитывал 62 архиерея. В 1946 г. были воссозданы духовные школы: семинарии и академии в Москве и Ленинграде; семинарии в Саратове, Ставрополе, Киеве, Одессе, Луцке, Минске. До 1947 г. действовала духовная семинария в Вильнюсе.

      С конца 1958 г., после относительно стабильного положения Церкви в первые послевоенные годы, административный нажим вновь усиливается: начинается новая волна антирелигиозных гонений. Провозгласив развернутое строительство коммунизма, Н.Хрущев выдвинул задачу «преодоления религии как пережитка капитализма в сознании людей». Практическим выражением этой идеологической установки стало массированное наступление государства на Церковь и верующих. В результате в 1966 г. на территории СССР оставалось лишь 7,5 тыс. храмов (в 1961 году, до начала хрущевских гонений, их было 11742), из них в Российской Федерации - около 2 тыс.

      В начале 80-х годов на территории СССР оставалось всего 6,7 тыс. православных храмов. На восьмимиллионную Москву приходилось лишь 46 православных церквей; в Ленинграде на 4 млн. жителей - 12. Подавляющее большинство православных приходов было сосредоточено в Западной Украине, Западной Белоруссии, Молдавии и прибалтийских республиках - то есть регионах, присоединенных в 1939-1940 гг., а потому менее подвергшихся принудительной атеизации. К середине 80-х годов Русской Православной Церкви принадлежало 20 монастырей, из них лишь 3 - в Российской Федерации.

      С 1987 г. началась передача Церкви отдельных храмов и монастырей. Летом 1988 г. Московский Патриархат после 70 лет преследований Церкви насчитывал лишь 6893 прихода и около 7200 лиц белого и черного духовенства.

      В 1988 г. на государственном уровне было отпраздновано 1000-летие Крещения Руси. В апреле того же года состоялась встреча патриарха Пимена и других членов Синода с М. Горбачевым, после чего Церковь получила право свободной богослужебной, миссионерской, духовно-просветительской, благотворительной и издательской деятельности. Духовные лица были допущены в учебные заведения, средства массовой информации и в места заключения. С этого года началось массовое открытие новых приходов: если в 1986 г. было открыто 10 храмов, в 1987 г. - 16, то в 1988 г. - 809, а в 1989 г. - 2039.

      В 1990 г. Русская Православная Церковь имела 8200 приходов и 74 епархии, 28 монастырей. В 1993 г. под управлением Московской Патриархии находилось 242 монастыря; из них около 100 - в Российской Федерации. По данным Службы религиозной информации "Метафразис", в 1995 году в России насчитывалось около 8000 православных общин, объединенных в 117 епархий, 347 монастырей и монастырских подворий. Общее число православных составляло около 60 миллионов человек.

      Кроме того существует 7 епархий в дальнем зарубежье. Юрисдикция Русской Православной Церкви распространяется на лиц православного вероисповедания, проживающих на территории бывшего СССР, за исключением Грузии, православное население которой принадлежит к Грузинской Православной Церкви. В Русскую Православную Церковь входит ряд Церквей, которым Московский Патриархат предоставил автокефалию, то есть самостоятельность в делах внутреннего управления. Это Украинская Православная Церковь, Православная Церковь в Молдове, Латвийская Православная Церковь, Эстонская Апостольская Православная Церковь. В юрисдикции Русской Православной Церкви находится также Японская Автономная Православная Церковь (около 100 приходов).

      Катакомбная Церковь это собирательное название для той части православного духовенства и православных общин, которая в 20-е годы XX века вышла из-под юрисдикции Московского Патриархата, обвинив его в сотрудничестве с советскими властями, и заняла нелегальное положение. По завещанию Патриарха Тихона были назначены местоблюстители Патриаршьего Престола: митрополит Казанский Кирилл (Смирнов) (впоследствии один из основателей Катакомбной Церкви), митрополит Ярославский Агафангел (Преображенский) и митрополит Крутицкий Пётр (Полянский). Первые двое были арестованы, а митрополит Пётр, ожидавший ареста, назначил временных заместителей, среди которых был митрополит Петроградский Иосиф (Петровых), ставший одним из основателей Катакомбной Церкви. Вокруг него сформировалось движение «иосифлян», состоявшее из части архиереев, духовенства и мирян, не признавших Декларацию митрополита Сергия 1927 года о лояльности церкви по отношению к советской власти. Впоследствии священники, не признававшие Декларацию митрополита Сергия, постоянно репрессировались и не могли легально осуществлять церковные службы.

      К Катакомбной Церкви в настоящее время себя относят «Истинно Православная Церковь», «Истинно православные христиане», «Апостольская Православная Церковь» и ряд других организаций, не всегда стремящихся легализовать свою деятельность и требующих от РПЦ публичного покаяния в «сергианстве» и других поступках, по их мнению мало совместимых с Православием и вообще с Христианством как таковым.

      Во время правления Патриарха Алексия П в Русской Православной Церкви насчитывалось 128 епархий (для сравнения - в 1989 году было 67), более 19000 приходов (в 1988 году - 6893), около 480 монастырей (в 1980 - 18). Приведенные цифры наглядно свидетельствуют о всестороннем возрождении церковной жизни. Пастырское служение осуществляли более 150 архиереев, 17500 священников, 2300 диаконов. Действовало 5 духовных академий (в 1991 - 2), 26 духовных семинарий (в 1988 - 3), 29 духовных училищ, которых до 90-х годов не было совсем. Были открыты 2 Православных университета и Богословский институт, 1 женское духовное училище, 28 иконописных школ. Общее количество учащихся духовных школ, включая заочный сектор, насчитывало около 6000 человек. Были образованы учебные заведения, призванные распространять религиозное образование среди мирян.

      Вместе с тем, возникли и новые проблемы. Церковь оказалась в антихристианском окружении. Разрушение духовности стало не только более изощренным, чем в годы коммунизма, но и более масштабным. Разрушение российской государственности, преследования православных в Западной Украине, Эстонии, Казахстане, войны против православных братьев-сербов, прозелитическая экспансия католицизма, беспрепятственная деятельность сект, повсеместное распространение оккультизма, пропаганда насилия и порока, растление народа, клевета на Церкlaquo;умилостивить овь - условия худшие, чем в годы безбожных пятилеток и прямых гонений. В последние годы Православная Церковь неоднократно обличала безнравственный характер современной антихристианской и антинациональной цивилизации, создаваемой в России.Организационная структура:

      На современном этапе высшая власть в области церковного управления и церковного суда принадлежит Поместному Собору РПЦ, созываемому Патриархом и Священным Синодом по мере необходимости, но не реже одного раза в пять лет. В период между Поместными Соборами созывается Архиерейский Собор, который составляют все епархиальные архиереи, а также архиереи, возглавляющие синодальные учреждения и духовные школы. Он созывается Патриархом и Священным Синодом не реже одного раза в два года и призван решать те насущные вопросы церковной жизни, решение которых находится в его компетенции.

      Предстоятелем Русской Православной Церкви является Патриарх Московский и всея Руси. Патриарх управляет Церковью совместно со Священным Синодом. Священный Синод состоит из председателя - Патриарха, пяти постоянных членов, председателя Отдела внешних церковных сношений, а также шести временных членов - епархиальных архиереев.

      Приходы Русской Православной Церкви, расположенные в пределах одного или нескольких районов города или области, объединяются в округ - благочиние. Благочинные округа объединяются в епархии, обычно совпадающие с областями, краями, бывшими республиками СССР, в настоящее время существует 120 епархий. Во главе епархии стоит архиерей (епископ, архиепископ, митрополит). Он правит с помощью епархиального совета, состоящего из нескольких священнослужителей.

      Московская Патриархия является исполнительно-распорядительным учреждением Русской Православной Церкви, действующим под непосредственным руководством и управлением Патриарха. Одной из структур Священного Синода является отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями, который призван осуществлять воспитание военнослужащих и сотрудников правоохранительных учреждений в духе патриотизма и любви к Отечеству, поддерживать связи с Вооруженными Силами и правоохранительными структурами.

 

•  

Русское Православие это национальное, самобытное, живое понимание Христианства принявшим крещение русским народом. Самобытность Русского Православия не противоречит сути христианского вероучения, так как: во-первых, Бог разделил человечество на различные народы с различными языками (см. Быт. 11:7); во-вторых, национальные особенности Русского Православия не пересекаются с религиозной сутью христианского вероучения (не являясь в то же время язычеством и «двоеверием»); в-третьих, существовали и существуют и другие национальные явления в Христианстве: византийское Православие, греческое Православие, сербское Православие и т. д.

      В православной традиции принято считать, что русские принимали крещение, будучи (согласно традиционной исторической науке) достаточно молодым народом, и потому, приняв новую религию взамен язычества, стремились искренне следовать не только букве, но и сути Христианства. Об этом говорят знаменательные отзывы о Православии русских писателей и философов.

«Греческое вероисповедание, отдельное от прочих, даёт нам особенный национальный характер» (А. С. Пушкин, «Исторические замечания», 1822).

«Кто не понимает в народе нашем его Православия и окончательных целей его, тот никогда не поймет и самого народа нашего. Мало того: тот не может и любить народа русского…, а будет любить его лишь таким, каким бы желал его видеть и каким себе представит его» (Ф. М. Достоевский).

«Греческое вероисповедание мы, не искажая, восприняли настолько своеобразно, что о его «греческости» можно говорить лишь в условном, историческом смысле» (И. А. Ильин).

       Язычество на Руси было вытеснено новой официальной религией в область народной культуры, которая напрямую касалась соблюдения христианской обрядности (церковные службы, посты и т. п.), сочетаясь с общинным отправлением аграрных культов, участием в пирах и игрищах. С явлением подобного «двоеверия» изначально боролись служители Церкви, объявлявшие языческими различные формы искусства и народного творчества. С другой стороны, Церковь стремилась не отрываться от народной жизни, например, включила в число православных традиций такой праздник, как Масленница, тем самым подчиняя своему духовному влиянию народные культы.

      После смерти И. В. Сталина в СССР по инициативе Н. С. Хрущёва была развёрнута широкая кампания против Православия, когда исправлялись «крупные недостатки в научно-атеистической пропаганде» и предпринимались «меры её улучшения». Ни при Л. И. Брежневе, ни при последующих генсеках этот курс не менялся (в том числе в силу национальности некоторых из них). Среди «мер улучшения» «научно-атеистической» пропаганды своё место заняла и теория о «двоеверии» русского народа. Вопрос о том, какимобразом в Христианстве может содержаться язычество, естественно, не поднимался. Цель данной политики была подмена понятий: Христианство, существующее наряду с язычеством, объявлялось Христианством, синтезированным с язычеством.

      Был инспирирован выпуск соответствующей литературы, среди которой была, например, книга известной по религиоведческим и атеистическим работам Г. А. Носовой «Язычество в Православии», вышедшая в московском издательстве «Наука» в 1975 году. Немало потрудился на этом поприще и родившийся в старообрядческой семье Б. А. Рыбаков, которого по неизвестным причинам принято считать русским патриотом.

      Именно к временам позднесоветских гонений на Православие восходит теория современного неоязычества. Неоязычники полагают, что раз на Руси будто бы существовало и существует «двоеверие», то Христианство является насильственно навязанной русскому народу религией враждебных ему стран и народов.

Знаменательно, что по христианским понятиям язычество никогда не исчезает из жизни людей. Даже святые люди могут временами впадать в язычество, потому что язычеством считается не формальный признак отношения человека к политеистической религии многобожия, а определённые формы духовного настроения и бытового поведения грешного земного человека.

 

•  

Христианство-Православие распространено среди ряда балканских народов - греков, болгар, сербов, черногорцев, македонцев, румын и части албанцев; в восточной Европе - среди восточнославянских народов, среди украинцев и белорусов, а также грузин, гагаузов, абхазов, осетин, молдаван и, наряду с русскими, среди ряда иных народов Российской Федерации: чувашей, марийцев, удмуртов, коми, карел, мордвы, якутов и некоторых других.

      Численность православных верующих точно установить невозможно, так как в ряде стран традиционного распространения Православия государственные и церковные органы не ведут учёта членов Церкви. Численность верующих канонических Православных Церквей оценивается в 225 млн. (2007 г.) и 227 млн. (2013 г.). Вместе с древневосточными Церквами, число православных составляет 260 - 270 млн. человек. Другие источники дают оценку общей численности православных порядка 250-300 млн.

      В современном мире к странам с большинством православного населения, по данным переписей и опросов, можно отнести: Белоруссию, Болгарию, Грецию (в Греции, согласно статье 3 раздела II Конституции Греции, «религия восточно-православной Церкви Христовой», представленная Элладской Православной Церковью, является государственной), Грузию, Кипр, Македонию, Молдавию, Россию, Румынию, Сербию, Украину, Черногорию. Православие также заметно присутствует в Боснии и Герцеговине, Финляндии, Казахстане, на Алеутских островах американского штата Аляска. Кроме того, Православие исповедует часть населения Эстонии, Латвии, Киргизии, Албании, и Японии. С конца XX века одной из зон сравнительно быстрого распространения Православия становятся Африка южнее Сахары, а также Юго-Восточная Азия и Южная Корея.

      В современном мире Вселенская Православная Церковь состоит из сообщества поместных Церквей - автокефальных и автономных. Каждая автокефальная Церковь, например Русская, полностью самостоятельна и независима в делах своего канонического и административного управления. Автономные Церкви в свою очередь находятся в канонической зависимости от той или иной автокефальной Церкви.

      Существующий порядок старшинства чести (официальная очерёдность в диптихе) поместных Церквей возник после Великого церковного раскола: прежде признаваемое на Востоке за Римской кафедрой первое по чести место перешло престолу Патриархов Константинополя. Во II тысячелетии н. э. возник ряд новых автокефальных Церквей, идущих в диптихах после Иерусалимского патриархата. С конца XX века существует 15 общепризнанных автокефальных Церквей.

      В Православии нет единого духовного центра и единого главы Церкви. В процессе развития Вселенского Православия сложилось 15 автокефальных (самостоятельных) Церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чехословацкая, Американская и Канадская. По вероучению и обрядовой стороне они почти не отличаются друг от друга, только богослужение обычно совершается на национальных языках. Данные Православные Церкви постоянно поддерживают между собой взаимные контакты. Автономные Православные Церкви находятся в подчинении у какой-либо автокефальной Церкви (например, Синайская Церковь зависима от Иерусалимской). Автономных Церквей пять: Синайская, Финляндская, Японская, Китайская,Эстонская.

      Пределы поместных Церквей традиционно имеют тенденцию сообразовываться с границами национально-государственного размежевания, но определённой нормы в отношении данного вопроса не существует. Так, Московский Патриархат, исторически всегда имевший юрисдикцию в пределах Российского государства и Российской империи, после распада СССР в 1991 году простирает свою исключительную юрисдикцию на все страны бывшего СССР, кроме Грузии и Армении. Ряд Церквей (в частности, Константинопольский, Антиохийский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский Патриархаты) имеют епархии и приходы вне территории своей основной юрисдикции - в так называемой «диаспоре»; другие же церкви - Александрийская, Иерусалимская, Кипрская, Элладская, таких структур не имеют.

      В Православии не существует ясно сформулированных общепризнанных норм по вопросу о порядке дарования автокефалии, что нередко порождает конфликтные ситуации между самопровозглашёнными автокефалиями и их изначальной Церковью. Московский Патриархат настаивает на праве всякой автокефальной Церкви даровать автокефалию своей части. В Констатинопольском Патриархате придерживаются мнения, что учреждение автокефалии есть прерогатива Вселенского Собора, и рассматривают все позднейшие автокефалии (после 787 года) как подлежащие утверждению таковым. С сентября 1961 года, когда состоялось I Родосское Всеправославное совещание, с перерывами, ведётся практическая подготовка Всеправославного собора, который бы разрешил ряд общецерковных вопросов и проблем, но перспектива его созыва остаётся неопределённой.

 

•  

Старообря́дчество, старове́рие, древлеправосла́вие - это совокупность религиозных течений и организаций в русле русской православной традиции, отвергающих предпринятую в 1650-х - 1660-х патриархом Никоном и царём Алексеем Михайловичем церковную реформу, целью которой была унификация богослужебного чина Русской Церкви с греческой Церковью. Старообрядческие Церкви русской традиции, отвергшие реформу Патриарха Никона (XVII век), не имеют евхаристического общения с сообществом поместных Православных Церквей. Русская Православная Церковь Московского Патриархата не признаёт действительность епископата Русской православной старообрядческой Церкви (Белокриницкого согласия).

      После того, как богослужебная реформа патриарха Никона вызвала раскол в Русской Церкви, приверженцы старообрядчества до 17 апреля 1905 в Российской империи официально именовались «раскольниками». В XX веке позиция Московской патриархии (РПЦ) по старообрядческому вопросу значительно смягчилась, что привело к определению Поместного Собора 1971 года, постановившему, в частности, «утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 года об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православных христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие». Таким образом, Поместный Собор засвидетельствовал старые русские обряды как спасительные, порицательные выражения о старых обрядах были отвергнуты, а клятвенные запреты Соборов 1656 и 1667 годов отменены, «яко не бывшие».

Снятие «клятв», однако, не привело к восстановлению молитвенного (евхаристического) общения старообрядцев с канонически признанными поместными Православными Церквами. Старообрядцы, как и прежде, считают именно себя в полной мере православными христианами, квалифицируя РПЦ Московской Патриархии как инославную. Поповцы полагают «новообрядцев» (то есть обычных православных) еретиками «второго чина» (для приёма в молитвенное общение от которых достаточно миропомазания, причём такой приём осуществляется, как правило, с сохранением духовного сана переходящего в старообрядчество лица); большинство беспоповцев полагают «новообрядцев» вообще еретиками «первого чина», для приёма которых в молитвенное общение обращающийся в старообрядчество должен быть заново крещён. Исходя из своих воззрений на церковную историю, беспоповцы различают понятия «древлеправославного Христианства» вообще (правой веры, по их мнению, идущей от Христа и апостолов) и старообрядчества в частности (оппозиции реформам Никона, возникшей в середине XVII века).

      Крупнейшее старообрядческое объединение в современной Российской Федерации Русская православная старообрядческая Церковь, относится к поповцам. Поповство - течения, имеющие священство и хиротоническую преемственность, не признанные вселенским Православием. К ним относятся: Русская православная старообрядческая Церковь (Белокриницкое согласие, Австрийская иерархия); Русская древлеправославная Церковь (Беглопоповское согласие).

      Беспоповство - течения, считающие, что хиротоническая преемственность пресеклась со смертью последнего епископа, не признавшего реформу патриарха Никона. К ним относятся: Древлеправославная поморская Церковь; федосеевцы; спасовцы; нетовцы.

 

•  

Истинно-православные Церкви (ИПЦ) - ряд объединений, неканонических с точки зрения Церквей Вселенского Православия, но претендующих на то, что именно они сохраняют традицию истинного Православия (отсюда именование), и по этой причине противопоставляющих себя поместным Православным Церквям. ИПЦ не находятся в евхаристическом общении с мировым Православием и даже нередко между собой. Возникли в Греции и России в ходе церковных расколов 1920-х годов. Основным своим вероучительным отличием от Церквей мирового Православия ИПЦ в настоящее время объявляют неприятие экуменических контактов в тех формах, в которых они практикуются в официальных Церквях. По численности приверженцев ИПЦ значительно уступают поместным Церквам Вселенского Православия. Так, по числу прихожан и приходов поместная Православная Церковь в РФ (РПЦ) далеко превосходит организации из числа российских ИПЦ, наиболее крупной из которых является Русская истинно-православная Церковь.

      Старостильные Церкви - название, объединяющее «истинно-православные» Церкви в Греции, Румынии, Болгарии, Южной Осетии, Финляндии и на Кипре, не имеющие евхаристического общения с поместными Православными Церквями. Свое название эти Церкви получили в связи с тем, что первоначальной причиной разделения стал переход многих поместных Церквей на новоюлианский календарь. Отделившиеся епископы и приходы сохранили у себя употребление юлианского календаря «старого стиля». Название «старостильные» Церкви закрепилось только за этими Церквами и не используется для описания как поместных Церквей в России, Сербии и Грузии, так и российских ИПЦ, использующих юлианский календарь.

      Ряд религиозных объединений православной традиции именуют себя автокефальными Православными Церквями, но они не признаны в таковом качестве поместными Церквами мирового Православия. Православные Церкви, непризнанные другими Православными Церквями это Украинская православная Церковь (так называемого «Киевскогой патриархата»), Белорусская автокефальная православная Церковь, Македонская православная Церковь, Черногорская православная Церковь, Украинская автокефальная православная Церковь. С точки зрения приверженцев мирового Православия все эти Церкви представляют собой неканонические структуры. Но в отличие от ИПЦ они признают каноничность мирового Православия, не предъявляя к нему вероисповедных претензий и, как правило, стремятся к только к «национальной» независимости.

      Специально отметим, что православное исповедание никогда не обозначало «жестких границ» спасения инославных христиан, еретиков и «раскольников православного исповедания», но лишь указывает пути спасения в ограде традиционных Православных Церквей. Одновременно Православная Церковь принципиально не признает понятия об «равноправии и одинаково спасительном действии» всех и любых христианских вероисповеданий. Позиция Русской Православной Церкви обозначена Юбилейным Архиерейским Собором РПЦ МП 2000 года, в документе «Основные принципы отношения к инославию»:

«1.1. Православная Церковь есть истинная Церковь Христова.

1.15. Православная Церковь устами святых отцов утверждает, что спасение может быть обретено лишь в Церкви Христовой. Но в то же время общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному её исчезновению в отделившихся общинах…

1.16. Церковное положение отделившихся не поддается однозначному определению…

1.17. …Православная Церковь не выносит суда о мере сохранности или поврежденности благодатной жизни в инославии, считая это тайной Промысла и суда Божия.

2.4. Православная Церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем «христианским миром».

      Знаменательно, что различные православные юрисдикции - ИПЦ, различные старообрядческие православные Церкви и согласия, старостильные Церкви и другие, не входящие в систему мирового Православия, имеют весьма различные точки зрения на возможность спасения как инославных христиан (католиков и протестантов), так и православных из иных Православных Церквей. Но в большинстве случаев это признание только себя православным христианами, соединенное с утверждением того, что всем иным христианам спасение недоступно.

      В традиционном Православии отсутствует единая точка зрения, считать ли католиков-«латинян» еретиками, исказившими «Символ веры» путём самочинного позднейшего добавления «Filioque», или просто раскольниками-схизматиками, отколовшимися от Единой Соборной Апостольской Церкви. Обычно Православие считает католиков в первую очередь еретиками, так как они, по мнению православных, исказили некоторые догматы. Католики, в свою очередь, однозначно считают православных схизматиками (раскольниками).

      В Православии в Никео-Цареградский «Символ веры» никогда не добавляется «filioque». Православные признают права светских властей (концепция симфонии духовной и светской властей), тогда как католики выступают за полную независимость церковных властей. Православные единодушно отвергают догмат о непогрешимости папы в вопросах вероучения и его притязания на главенство над всеми христианами - по крайней мере, в той интерпретации, которая принята в современной Римской Церкви. Православная Церковь не приемлет ряд иных догматических положений Римско-Католической Церкви: догмат о безошибочности Папы Римского, догмат «филиокве» об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, догмат о непорочном зачатии Девы Марии, учение о чистилище, догмат о телесном вознесении Божией Матери. Православные признают права светских властей (концепция симфонии духовной и светской властей), тогда как католики выступают за полную независимость церковных властей. Православие приветствует сотрудничество духовной и светской властей, а Римская Церковь ещё со времён раннего Средневековья выступает за полный церковный иммунитет, утверждая, что в лице своего Первосвященника она обладает суверенной духовной и светской властью.

      В декабре 1965 года Вселенским патриархом Афинагором и Папой Pимским Павлом VI и их Синодами были сняты взаимные анафемы 1054 года и подписана «Совместная декларация», как «жест справедливости и взаимного прощения», что впрочем не привело к преодолению разделения Церквей и восстановлению евхаристического общения.

      С 80-ых годов прошлого столетия время от времени проходят встречи Смешанной богословской православно-римско-католической комиссии по диалогу между поместными православными Церквями и Римско-Католической церковью. В последних выступлениях председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион заявил, что «вступая в диалог, православная церковь отказалась от употребления термина «ересь» в отношении католичества». Впрочем, митрополит пояснил, что мораторий на употребление данного термина на время работы богословской комиссии по православно-католическому диалогу, вовсе не значит, что с повестки дня снят сам термин «ересь» или сняты те разногласия, которые существуют между православными и католиками. Патриарх Русской Православной Церкви Кирилл при выступлении на Поместном соборе РПЦ 2009 года подчёркнуто и во всеуслышание употребил термин «католическая ересь», а во время проповеди в Тутаеве 11 сентября 2010 г. идею унии с Католической Церковью назвал «еретическим отступлением от истин православной веры».

 

Б) Католицизм.

 

        Понятие Католици́зм или Католи́чество происходит от слова кафолическая то есть вселенская  вера. Данный термин по отношению к Церкви впервые применён около 110 года в письме святого Игнатия к жителям Смирны и закреплён в Никейском Символе веры. Католичество, которое, в отличие от Восточного Христианства-Православия, называют Западным Христианством, это крупнейшая по численности приверженцев - около 1 миллиарда 214 миллионов человек по состоянию на 2012 г, христианская конфессия. Католичество рассматривает себя как единственную, кафолическую Церковь, основатель и Глава которой Господь Иисус Христос. Видимым главой Католической Церкви является первосвященник Рима - Папа Римский.

      Согласно католической доктрине Католическая (Вселенская) Церковь была «возвещена в прообразах уже от начала мира, дивно предуготована в истории Израильского народа и в Ветхом Завете и основана в последние времена, явилась через излияние Святого Духа и обретёт славное завершение в конце веков». Так же, как Ева была сотворена из ребра уснувшего Адама, Церковь родилась из пронзённого сердца Христа, умершего на Кресте. В основном, несмотря на многие отличия и искажения, несвойственные традиционному Христианству-Православию, которое полноценно продолжает традицию изначального апостольского вероучения, учение Католической Церкви восходит к апостольским временам I века.

      Римско-католическая Церковь сформировалась в I тысячелетии нашей эры на территории Западной Римской империи. Современная Католическая Церковь рассматривает всю историю Церкви до Великого Раскола 1054 года как свою историю. Фактически до разделения Церкви духовное бытие  католицизма является частью жизни организационно Единой Православной Христианской Церкви, занимавшей всю территорию бывшей Римской империи и христианизированной Европы. До 11 века историю Христианской Церкви необходимо рассматривать как нераздельную историю Западного  Христианства-Католицизма и Восточного Христианства-Православия. Формирование отличительных особенностей Церкви Запада, отличающих ее от Церквей Востока, началось уже в первые века Христианства. Однако они, в большинстве совеем, не носили существенный характер и относились к незначительным обрядовым отличиям. Одновременно, в основном по причине борьбы за церковную власть и влияние, начиная с середины I тысячелетия, происходили неоднократные разрывы евхаристического общения Константинопольской и Римской кафедр, но все они были преодолены взаимопониманием христиан Востока и Запада..

      Католицизм является основной религией во многих европейских странах - Италия, Франция, Испания, Португалия, Австрия, Бельгия, Литва, Польша, Чехия, Венгрия, Словакия, Словения, Хорватия, Ирландия, Мальта и другие. Всего в 21 государстве Европы католики составляют большинство населения, в Германии, Нидерландах и Швейцарии - половину. В Западном полушарии Католицизм распространён во всей Южной и Центральной Америке, в Мексике, на Кубе, в Канаде и США. В Азии католики преобладают на Филиппинах и в Восточном Тиморе, большое число католиков есть во Вьетнаме, Южной Корее и Китае.  На Ближнем Востоке много католиков в Ливане - марониты и другие. В Африке проживают, по разным оценкам, от 110 до 175 миллионов католиков.

      До 1917 года в Российской Империи, по официальным сведениям, проживало более 10 млн. католиков (в основном в Польше). Согласно переписи населения 1897 года общее число римо-католиков составляло 11 миллионов 468 тысяч человек. В современной России (2005) существует 426 приходов, четверть из них не имеет храмовых зданий. Оценки общего числа католиков в России разнятся от 200 тысяч до полутора миллионов человек. На Украине (в основном на западе страны) проживает около 4,7 миллионов католиков, из которых более 4 миллионов - католики восточного обряда. В Белоруссии католиков более миллиона.

      Католицизм восточного (византийсклого) обряда или грекокатолицизм, распространён среди белорусов, словаков, венгров, румын, украинцев, русинов и мелькитов Сирии, Ливана и США; а также в незначительном количестве среди албанцев, греков, болгар, хорватов и русских. Католики других восточных обрядов проживают в Индии, на Ближнем Востоке, Египте, Эфиопии, Эритрее, Ираке и в диаспоре по всему миру.

      В результате протестантской Реформации от Католицизма отошли многие страны на севере и в центре Западной Европы. По мере географических открытий нового времени Католицизм начал распространятся в Новом Свете, Азии и Африке. Одновременно в результате секуляризации общества в XIX и XX веке от активной религиозной жизни отпала значительная часть населения в традиционно католических странах, где взаимоотношения Церкви и секуляризованного общества носили преимущественно антагонистический характер. Также в XX веке в Католичестве приобрели большую популярность идеи либерализма и модернизма, которые фактически  отвращают людей от христианской веры, что особенно ясно проявилось в результате «обновленческих» и экуменистических реформ, утвержденных на Втором Ватиканском соборе.

      Тем не менее, вероучение Католической Церкви во многом восходит к апостольским временам I века. В течение II века Христианство распространилось практически по всей Римской империи, во II веке появилась обширная апологетическая литература, а также послания и сочинения авторитетных христианских авторов, которые признаются как на Востоке, так и на Западе. По сути дела вероучение, как Православия, так и традиционного Католичества, которое не стоит путать с современными «католическим обновленчеством»,  формировалось определениями Вселенских и поместных Соборов единой Христианской Церкви. С самого начала своего существования Церковь Запада, наравне с Церковью Востока  подвергалась гонениям со стороны римских императоров-язычников и получила свободу после Миланского эдикта императора Константина.

      Первым серьёзным еретическим учением в Христианстве стало арианство (IV век), осуждённое на Первом Никейском соборе. В V веке на Востоке появились ереси, касающиеся природы Христа: несторианство и монофизитство. Римские епископы сыграли центральную роль в борьбе с этими учениями - папа Целестин I критиковал несторианство, осуждённое затем на Эфесском Соборе, а папа Лев I боролся с монофизитством, отвергнутом на Халкидонском Соборе.

      Наиболее выдающимися представителями богословской мысли Запада в ранний период развития Церкви стали четыре латинских Учителя Церкви - святитель Амвросий Медиоланский (340-397), преподобный Иероним Стридонский (342-419), блаженный Аврелий Августин (354-430) и папа Григорий I (540-604). Августин стал родоначальником центрального направления западной христианской философии (августинизма), сохранявшего этот статус вплоть до XIII века. Иероним создал латинский перевод Священного Писания, ставший каноническим и известный под именем Вульгата.

      Монашество, зародившееся в Египте в III веке, находило многочисленных последователей на Западе. В VI веке был создан старейший монашеский орден Запада - бенедиктинцы, деятельность которого связана с именем святого Бенедикта Нурсийского. Устав бенедиктинского ордена послужил основой для уставов более поздних монашеских орденов и конгрегаций. Бенедиктинские аббатства внесли важнейший вклад в культуру и экономику Средневековья, при них создавались библиотеки, скриптории, художественные мастерские. Первые западные исторические хроники создали епископ Григорий Турский и бенедиктинский монах Беда Достопочтенный.

      VII-IX века были отмечены усилением миссионерской деятельности, в которой большую роль играли монахи из Ирландии, бывшей в эту эпоху одним из главных европейских центров Христианства, и Англии. Деятельность святых Бонифация, Виллиброрда, Виллигиза, Аманда, Ансгара, Виллибальда, Руперта и других привела к христианизации территорий современных Германии, Австрии, Дании, Нидерландов. В более позднее время миссионерская деятельность переместилась в Восточную Европу и Скандинавию: Герард Венгерский прославился как «апостол венгров»; Адальберт Пражский и Бруно Кверфуртский погибли при проповеди Христианства пруссам. Адальберт Магдебургский стал первым латинским епископом, прибывшим в Киевскую Русь по приглашению равноапостольной княгини Ольги, однако его миссия не увенчалась успехом. Деятельность равноапостольных Кирилла и Мефодия, имевшая решающее значение в христианизации славянских народов Европы, пользовалась поддержкой пап Адриана II и Иоанна VIII.

         В середине VIII века было создано Папское государство. Перед лицом угрозы нападения лангобардов Папа Стефан II, не надеясь на помощь Византии, обратился за помощью к франкскому королю, который в 756 году передал захваченный им Равеннский экзархат Папе. Восстановление Западной империи при Карле Великом произошло при поддержке Римского апостольского престола. В эпоху образования Папского государства и восстановления империи началось первое в эпоху Средневековья возрождение европейской культуры, названное позже Каролингским возрождением.

      В IX веке произошёл первый серьезный церковный раскол между Западом и Востоком, так называемая Фотиева схизма, связанная с незаконным смещением константинопольского патриарха Игнатия, назначением на его место Фотия и поддержкой, оказанной Римом Игнатию. В дальнейшем фактически основной причиной расколов единой Церкви стал именно вопрос о церковной власти. Можно сказать, что католические нововведения в области догматики и  обрядов, появились как следствие неправомерного стремления римских пап к власти над Вселенской Церковью. Впрочем, в данной борьбе, властная деятельность восточных православных Патриархов часто была не менее опасной для единства Церкви.

      Последовавшие позже нападения норманнов, сарацинов и венгров породили хаос в Западной Европе, мешавший упрочению светской власти папства. В результате короли и дворяне провели секуляризацию церковного имущества и стали претендовать на собственное назначение епископов. Короновав императором Священной Римской империи Оттона I в 962 году, папа Иоанн XII стремился обрести надёжного покровителя; однако, его расчёты не на помощь светской власти оправдались.

      В 1054 году произошёл окончательный раскол Католичества с Восточной Церковью. В 1123 году состоялся первый после раскола собор без участия восточных патриархатов - Первый Латеранский собор (IX Вселенский) и с тех пор католические соборы стали проводиться более регулярно.

      В начале VIII века во всём христианском мире произошли крупные изменения, связанные с экспансией ислама. Арабы быстро захватили христианские страны Востока, а в 711 г. Они переправились через Гибралтарский пролив, подчинили Испанию и двинулись вглубь современной Франции.

      Европейские страны, объединенные католическим учением против арабов, начали эпоху крестовых походов (1095-1270). Изначально военно-колонизационные походы европейцев на Ближний Восток (в Палестину, Сирию, Египет, Тунис) в конце 11–13 вв. совершались  с целью освобождения Святой Земли (Палестины) и Гроба Господня (в Иерусалиме) от «неверных» (мусульман). Отправляясь в Палестину, их участники нашивали красные кресты себе на грудь, возвращаясь, нашивали его на спину; отсюда название «крестоносцы». Инициатором и главным организатором крестоносного движения стало папство, существенно укрепившее свои позиции во второй половине 11 века.

      Фактической целью крестовых походов, начавшихся с конца XI века, было отвоевание Святой земли, захваченной арабами ещё в VIII веке, потому что Восточная Римская империя - Византия не справилась с арабским завоеванием. Первый крестовый поход был организован в 1095 году по призыву папы Урбана II и привёл к созданию на Ближнем Востоке государств крестоносцев, просуществовавших до конца XIII века. Во время первых крестовых походов стали возникать духовно-рыцарские ордена, призванные помогать паломникам и защищать святые места.

      В результате Клюнийского движения  и реформ папы Григория VII (1073-1085) авторитет Католической Церкви значительно возрос, и она вновь могла претендовать на роль лидера западно-христианского мира. В XI веке папство вело напряженную борьбу против церковных недостатков. Её  успех был во многом обусловлен тем, что она велась под популярным среди церковных низов лозунгом искоренения симонии, то есть корыстной продажи церковных должностей. Реформы были начаты в 1049 году Львом IX и продолжены его преемниками, среди которых выделился Григорий VII, при котором светское могущество папства достигло зенита.

      В 1059 году папа Николай II, воспользовавшись малолетством императора Генриха IV, учредил Священную Коллегию кардиналов, которой отныне принадлежит право избрания нового Папы. В 1074-1075 годах император был лишён права избирать епископов, что в условиях, когда многие епископства были крупными феодальными владениями, подрывало целостность Империи и власть императора. Противоборство папства и Генриха IV вступило в решающую фазу в январе 1076 года, когда организованное императором в Вормсе собрание епископов объявило Григория VII низложенным. 22 февраля 1076 года папа Григорий VII отлучил Генриха IV от Церкви, что принудило его к акту, известному как хождение в Каноссу. Император покаялся перед папой, но в дальнейшем продолжал успешно проводить борьбу с папской властью за устранения церковного влияния на политическую жизнь Европы.

      XI-XII века ознаменовались также существенными изменениями в западной монашеской жизни. Сильное движение за возвращение монашеству первоначальных христианских идеалов бедности и аскетической строгости, привело к созданию новых орденов со строгим уставом - картезианцев, цистерцианцев, камальдулов. Клюнийское движение, названное так по имени аббатства Клюни во Франции, осуществило реформу бенедиктинской монашеской жизни.

      В начале XIII века папа Иннокентий III выступил организатором 4-го крестового похода. Инспирируемые венецианцами крестоносцы захватили в 1202 году западнохристианский город Зара (совремнный Задар), а в 1204 году варварски разграбили православный Константинополь - столицу Византии, где папством была учреждена Латинская империя (1204-1261). Насильственное насаждение латинства на православном Востоке сделало раскол 1054 года окончательным и необратимым.

 

*******

         В XIII веке в Католической Церкви было основано большое количество новых монашеских орденов, получивших название нищенствующих - францисканцы, доминиканцы, августинцы и др. Францисканцы и доминиканцы проповедовали в миру, не стремясь к затворнической жизни, характерной для более ранних орденов. Впервые при этих орденах были созданы общины мирян-терциариев. Доминиканский орден сыграл большую роль в борьбе Католической Церкви с новыми еретическими движениями - катарами (на юге Франции их называли альбигойцами) и вальденсами. Для борьбы с еретиками при понтификате Иннокентия III был создан особый церковный суд - инквизиция, расследовавший дела, связанные с обвинением в ереси, который впоследствии нередко стал применяться как чисто карательный орган против всех инакомыслящих.

         XIII век связан также с именем Фомы Аквинского, великого философа, основателя томизма, создавшего философское учение на основе синтеза идей августинизма с философией Аристотеля. К этой же эпохе относится деятельность великих философов и учёных Альберта Великого, Иоанна Дунса Скотта и Бонавентуры, которые были монахами нищенствующих орденов. Католическая Церковь сыграла важную роль в появлении университетов, и развитии схоластической философии и богословия.

      В конце XIII века возник серьёзный конфликт между папой Бонифацием VIII и королём Франции Филиппом IV Красивым из-за стремления расширить налогооблагаемую базу за счёт духовенства. Бонифаций VIII издал ряд булл (первая в 1296 году) в противодействие таким узаконениям короля, в частности одну из знаменитейших булл в истории папства - Unam Sanctam (18 ноября 1302 года), утверждавшую, что вся полнота как духовной, так и светской власти на земле пребывает в юрисдикции Пап. В ответ Гийом де Ногарэ объявил папу Бонифация «преступным еретиком» и взял его в плен в сентябре 1303 года.

      С Климента V начался период, известный как «авиньонское пленение» пап, продолжавшийся до 1377 года. В этот период папская резиденция располагалась во французском Авиньоне, а Папское государство вокруг Рима фактически прекратило существование. В 1311-1312 годах проходил Вьеннский собор, на котором присутствовали Филипп IV и светские сеньоры. Главной задачей Собора было завладение имуществом ордена тамплиеров, который был ликвидирован буллой Климента V Vox in excelso; последовавшая булла Ad providam передавала активы тамплиеров Мальтийскому ордену.

      В понтификат Григория XI папский престол вернулся в Рим. Возвращению способствовали призывы святых Екатерины Сиенской и Бригитты Шведской. По смерти Григория XI в 1378 году последовал так называемый Великий западный раскол, когда сразу три претендента объявили себя истинными Папами. Созванный императором Священной Римской империи Сигизмундом I в 1414 году Собор в Констанце (XVI Вселенский Собор) разрешил кризис, избрав Мартина V как преемника Григория XII. Этот же Собор в июле 1415 года приговорил к сожжению заживо по обвинению в ереси чешского проповедника Яна Гуса, а 30 мая 1416 года - Иеронима Пражского, которые активно боролись с фарисейскими и властными искажениями католической веры.

      В результате того, что Византия уже не могла самостоятельно бороться против наступления исламских государств, Рим стал склонять верхушку церковной и государственной власти Восточной империи к союзу с Католической Церковью. 1438 году состоялся созванный Евгением IV Собор в Ферраре и Флоренции. Ее итогом была Флорентийская уния, объявлявшая о воссоединении Западной и Восточной Церквей, которая вскоре повсеместно сено была отвергнута на Востоке. Тем не менее, в XV-XVI веках Римом было заключено несколько удачных уний с отдельными Восточными Церквями, приведшими к созданию целого ряда Восточнокатолических Церквей (Брестская уния, Ужгородская уния, унии с армянской, халдейской и малабарской Церквями и другие).

         В период европейского Возрождения папский Рим стал одним из главных центров ренессансной культуры. Папа Пий II был известным поэтом, папа Адриан VI - философом и гуманистом. Одним из выдающихся философов эпохи Возрождения стал кардинал Николай Кузанский. Под покровительством пап Юлия II и Льва X в Ватикане работали великие живописцы и скульпторы, в том числе Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Браманте, Бернини и другие.

 

*******        

         Реформация и Контрреформация. В 1517 году с проповеди католического священника Мартина Лютера, критиковавшего фарисейские искажения современного ему Католицизма,  в Западном Христианстве началось мощное религиозное и политическое движение, известное под именем Реформации. Одним из основных поводов к началу движения было злоупотребление индульгенциями (продажей прощения грехов за деньги), а главной движущей силой - недовольство различных общественных слоев властным засильем  церковной иерархии Католической Церкви. В результате  реформационного движения появился протестантизм в отошедших от Католической Церкви регионах и странах - Северной Германии, Англии, Нидерландах, Скандинавии. Религиозный раскол привёл к целому ряду религиозных войн, продолжавшихся вплоть до Вестфальского мира 1648 года, который ознаменовал окончание Тридцатилетней войны и закрепил размежевание Европы по религиозному признаку.

      Ответом на реформационное движение со стороны Католической Церкви стала Контрреформация, в ходе которой Церковь осуществила ряд важных внутренних реформ. Были основаны первые семинарии для повышения нравственного и интеллектуального уровня будущих священников. Ряд монашеских орденов (кармелиты, францисканцы) претерпел реформы, направленные на искоренение злоупотреблений. Были основаны новые ордена и движения - театинцы, камиллианцы, ораторианцы и другие. Важнейшую роль в Контрреформации сыграл вновь образованный орден иезуитов. Центральным моментом контрреформационных усилий стал Тридентский собор, продолжавшийся с 1545 по 1563 год. Собор уточнил и изложил основы католического вероучения о спасении, Таинствах и библейском каноне; была стандартизирована латинская месса. Решения Собора также были направлены на устранение недостатков монашеской и приходской жизни.

      После экспедиций Колумба, Магеллана и Васко да Гамы началась эпоха Великих географических открытий. Папа Григорий XV в 1622 году основал в Римской курии Конгрегацию пропаганды веры, одной из главных задач которой была координация миссионерства в Новом Свете. Обращение индейцев в Христианство католиками зачастую проводилось жестокими и насильственными методами. С другой стороны, многие католические священники сами защищали индейцев от насилия со стороны европейских колонизаторов (Б. де Лас Касас). Уникальным явлением в истории Южной Америки стало высокоразвитое государство иезуитов в Парагвае. В это время миссионерская активность Католической Церкви выросла также в Азии (Маттео Риччи, Франциск Ксаверий).

      В XVII веке во Франции деятельность святых Винсента де Поля, Франциска Сальского и других привела к оживлению религиозной и монашеской жизни, к появлению новых орденов, служащих духовному развитию общества, в частности лазаристов и визитанток. Богословская мысль в этот период концентрировалась на полемике с кальвинизмом и янсенизмом, новыми религиозными учениями, осуждёнными в итоге Церковью.

      В ходе Великой французской революции Католическая Церковь во Франции стране подверглась ужасающим репрессиям. В 1790 году была принята «Гражданская конституция духовенства», закрепившая за государством абсолютный контроль над Церковью. Некоторые священники и епископы дали клятву верности государству, другие отказались. В Париже в сентябре 1792 года было казнено более 300 представителей духовенства и многим священникам пришлось эмигрировать. Годом позже началась кровавая секуляризация, были закрыты и разорены практически все монастыри. В Соборе Парижской Богоматери насаждался культ богини Разума, а государственной религией Максимилиан Робеспьер провозгласил культ некоего Верховного Существа. В 1795 году свобода вероисповедования во Франции была восстановлена, но тремя годами позже Рим заняли французские революционные войска генерала Бертье, и с 1801 года епископов стало назначать правительство Наполеона. Во многих других европейских странах в XVIII веке также проводилась секуляризация церковных земель, роспуск монастырей, ограничивались привилегии духовенства.

      В XIX веке Католическая Церковь испытала новый виток развития. Была восстановлена католическая иерархия в ряде протестантских стран, укрепляли свои позиции монашеские ордена и конгрегации. Одновременно продолжались внутренние нестроения католицизма. Первый Ватиканский собор (1869-1870 год) изложил и утвердил доктринальные положения о статусе Римского епископа. На соборе после долгой дискуссии был принят догмат о папской безошибочности «ex cathedra», в результате чего часть несогласных с решениями собора епископов и священников отделилась и образовала Церковь старокатоликов. Обычно старокатоликов называют «католическими раскольниками», но данное определение не совсем правильно, поскольку они отказались принимать  новые «обновленческие» догматы, пытаясь сохранить католическое учение от новых и больших искажений. В это же время революционные процессы в Италии привели к созданию единого итальянского государства, ликвидации в 1870 году Папского государства и лишению Папы светской власти. Светский статус Апостольского престола оставался неурегулированным до 1929 года, когда в результате Латеранских соглашений было создано государство Ватикан.

      В 1891 году вышла энциклика «Rerum Novarum» о социальной доктрине Католической Церкви в новых условиях, впоследствии получившей название «христианская демократия». Папе Пию X пришлось столкнуться в частности с так называемыми интегристами, отрицавшими экзегетику.

      В первой половине XX века Церковь подверглась жестоким гонениям в Советской России (впоследствии в Советском Союзе), Мексике и республиканской Испании. В 1924 году апостольский нунций в Берлине монсиньор Пачелли начал переговоры с СССР о статусе католической иерархии в России. Однако, начиная с 1920-х годов, советская власть приступила к уничтожению Католической Церкви; были расстреляны, репрессированы или высланы из страны практически все священнослужители и активные прихожане.

      С немецким национал-социализмом у Католической Церкви изначально сложились натянутые отношения, так что немецкие епископы запретили католикам вступать в нацистскую партию, но после прихода век власти Гитлера запрет был снят. В 1937 году папа Пий XI в энциклике «Mit brennender Sorge» выступил с осуждением нацизма и указаниями на то, что антисемитизм несовместим с Христианством. Однако во время Второй мировой войны Католическая Церковь придерживалась частичного нейтралитета, оправдывая свое молчание против фашизма сохранением жизней верующих масс и своей независимости, хотя простые католики чаще всего были против такой «церковной политики». Множество католических священников и монахов прошли через нацистские концлагеря, часть из них погибла, некоторые из них впоследствии были канонизированы (Максимилиан Кольбе, Эдит Штайн, Тит Брандсма и другие). Различные католические организации спасли от смерти тысячи антифашистов и людей «неарийской» национальности. В зданиях Ватикана, имевших экстерриториальный статус, было предоставлено убежище ряду преследуемых лиц. В Италии Католическая Церковь первоначально противостояла фашистам в лице союза «Белой розы». Однако в Германии по сообщениям некоторых СМИ Католическая Церковь даже использовала труд советских пленных. В Германии из 13 млн. иностранных граждан, ввезенных для принудительных работ, 6 тысяч работали в католических заведениях, где условия были лучше, чем в других местах. В Хорватии католические священники и монахи приняли широкое участие в геноциде сербов, а архиепископ Степинац поддержал режим хорватских фашистов-усташей.

         В XX веке новый импульс в католицизме  получила паломническая традиция, особенно связанная с многочисленными явлениями Божией Матери. Кроме традиционных мест паломничества, таких как Рим или Иерусалим, крупнейшими паломническими центрами стали французский Лурд и португальская Фатима, где имели место явления Девы Марии. Среди знаменитых святых мест, посещаемых паломниками, значиться также испанский город Сантьяго-де-Компостела, польская Ченстохова, итальянские Лорето, Ассизи, Падуя.

      11 октября 1962 года в Риме состоялось торжественное открытие созванного папой Иоанном XXIII Второго Ватиканского собора для решения назревших послевоенных проблем. По итогам собора был принят целый ряд документов, в которых провозглашалась большая открытость Церкви к сотрудничеству и поиску взаимопонимания с другими христианскими конфессиями и нехристианскими религиями. Во время паломничества проведшего основную фазу собора Павла VI в Иерусалим состоялась встреча с константинопольским патриархом Афинагором, на которой были отменены взаимные анафемы времён Великого раскола.

      Наравне с положительными решениями вызванными проблемами современности, Ватиканский собор пошел по пути дальнейшего обновленчества традиционного католицизма, уводя Церковь все дальше от традиционного Христианства.  После собора сильной реформе подверглось богослужение, в частности, было разрешено служение мессы на национальных языках. Но особенное влияние на жизнь Церкви оказали решения насчет экуменизма и дальнейшей модернизации католического учения в угоду современному безбожному обществу.  Католики, несогласные с реформой богослужения и церковной жизни, сформировали движение католиков-традиционалистов. Часть из них в 1980-х годах оказалась в состоянии фактического разрыва отношений с папской властью, например священническое Братство святого Пия Х. Часть сохраняет общение со Святым Престолом, пользуясь в литургической жизни разрешением на служение по «старому» тридентскому чину - Братство святого Петра и другие.

      16 октября 1978 года на папский престол был избран Иоанн Павел II, ставший первым папой - не итальянцем за последние 455 лет и первым папой славянского происхождения. Его понтификат, один из самых длинных в истории, сыграл важную роль в развитии межконфессиональных и межрелигиозных отношений; папа совершил более 100 поездок по всему миру. После смерти Иоанна Павла II 2 апреля 2005 года, на Апостольский престол был избран немецкий кардинал Йозеф Ратцингер, взявший себе имя Бенедикт XVI. 28 февраля 2013 года папа Бенедикт XVI отрёкся от престола, это сделало его первым добровольно отрекшимся римским папой со времён папы Григория XII в 1415 году. Новым папой был избран аргентинский кардинал Хорхе Марио Бергольо, принявший имя Франциск и ставший первым в истории папой из Нового Света.

 

*******

         Специально отметим, что традиционное католическое вероучение, которое нельзя путать с «модернизированным католицизмом» последних 200 лет, в основном базируется на Священном Писании и Священном Предании, включающим в себя постановления семи Вселенских Соборов, общие для православных и католиков. Базовые положения вероучения изложены в Катехизисе Католической Церкви, каноническое право систематизировано и изложено в Кодексе канонического права.

      Священное Предание, в понимании католической святоотеческой литературы, «есть жизнь Святого Духа в Церкви». Священное Писание по отношению к Священному Преданию, так же как у православных, понимается как одна из его форм.     В Католической Церкви существует семь Таинств: Крещение, брак, миропомазание (конфирмация), Евхаристия, Исповедь, елеосвящение, священство.

      Наряду со Священным Писанием - Библией, Священное Предание Католической Церкви включает в себя каноны - свод Апостольских правил и Вселенских соборов, авторизованные церковью литургические тексты, богословские творения Отцов Церкви, жития святых, а также обычаи Церкви. Естественно, что к ним добавляются постановление чисто католических церковных соборов и характерные католические особенности богослужения и церковной жизни, не говоря уже о неправославных догматах.

      Католическое вероучение имеет ряд доктринальных богословских положений, которые отличают её от учения Православия и других христианских конфессий: филиокве - догмат об исхождении Святого Духа как от Отца, так и от Сына (слова  «и от Сына» (в переводе «филиокве») добавлены католиками в Никео-Константинопольский Символ веры; догмат о Непорочном зачатии Девы Марии и догмат о Её телесном вознесении; учение о чистилище; учение об индульгенциях; утверждение монархической власти Римского епископа над всею Церковью, как преемника апостола Петра; жесткая централизованность церковной организации в отличие от автокефальности (автономии) православных поместных Церквей; безошибочность учительства Папы Римского в вопросах веры и нравственности, провозглашаемого с кафедры - ex cathedra. Некоторые католические особенности: например, утверждение нерасторжимости Таинства брака, когда признается лишь возможность признания недействительности брака; или характерное почитание Девы Марии, а также почитание мучеников, святых и блаженных при различии между поклонением, подобающим одному лишь Богу и почитанием святых, по сути дела не являются догматическими нарушениям и фактически присущи также Православию.

      Особенностями латинского обряда является  обязательный целибат - монашеское состояние священства; Крещение в большинстве случаев соврешается через возлияние воды на голову, а не погружение в воду; совершение Миропомазания только епископом (священник может преподать это Таинство лишь в исключительных случаях, например, в случае смертельной опасности для принимающего Таинство); употребление для Евхаристии, как правило, пресного хлеба, а не квасного; причастие мирян только хлебом - Телом, или Телом и Кровью Христа (хлебом и вином), когда и то и другое считается Причастием во всей полноте; полноценное Причастие священства Телом и Кровью; подчёркивание значения тайноустановительных слов Христа в анафоре вместо эпиклезы; крестное знамение слева направо, а не справа налево как в византийском православном обряде, при этом знамение совершается пятью пальцами, как символ пяти ран Христовых.

      В католицизме действует «автоматическое» (ipso facto) отлучение от Церкви за следующие прегрешения: публичное отречение от веры; пропаганда взглядов, несовместимых с учением Католической Церкви; профанация Святого Причастия.

      Высшей, полной, непосредственной, вселенской и ординарной властью в Католической Церкви обладает Папа римский. Совещательными органами при папе являются коллегия кардиналов и синод епископов. Административный аппарат Церкви называется Римская курия. В ее состав входят конгрегации, суды и другие учреждения. Епископская кафедра папы вместе с курией формируют Святой Престол, располагающийся в независимом государстве Ватикан, находящемся в столице  Италии Риме. Святой Престол является субъектом международного права.

      Всемирная Католическая Церковь состоит из Церкви латинского обряда и восточнокатолических Церквей, которые исповедуют один из восточных литургических обрядов и имеют статус «Sui iuris» (своего права). На практике это выражается в том, что данные Церкви, оставаясь в общении с Папой и полностью разделяя католическую догматику, имеют собственную иерархическую структуру и собственное каноническое право. Крупнейшие восточнокатолические Церкви возглавляет Патриарх или верховный архиепископ. Восточные Патриархи и верховные архиепископы приравнены к кардиналам-епископам латинского обряда и занимают в католической иерархии место сразу же за папой.

      Основной отдельной территориальной единицей является епархия, возглавляемая епископом. Некоторые важные епархии исторически носят название архиепархий. К епархиям приравнены другие разновидности территориальных единиц: апостольский викариат, апостольская префектура, апостольская администратура, военный ординариат, территориальная прелатура, территориальное аббатство. В восточнокатолических Церквях существуют, кроме того, экзархаты.

      Несколько епархий и архиепархий могут составлять митрополию или церковную провинцию. Центр митрополии обязательно совпадает с центром архиепархии, таким образом, митрополит в Католической Церкви обязательно является архиепископом. В некоторых странах (Италия, США и другие) митрополии объединены в церковные регионы. Епископы большинства стран объединены в конференцию католических епископов, обладающую большими полномочиями в организации церковной жизни страны. Епархии состоят из приходов, которые возглавляют приходские настоятели, подчинённые епископу. Настоятелю в приходе могут помогать другие священники, называемые викарными. Иногда рядом расположенные приходы объединяются в деканаты.

      Особую роль в Католической Церкви играют институты церковной жизни, полностью посвящённой служению Богу, то есть монашеские ордена и конгрегации; а также общества апостольской жизни. Институты посвящённой жизни имеют собственные уставы (утверждаемые папой), их территориальная организация не всегда соотносится с церковным епархиальным устройством. Местные единицы монашеских орденов и конгрегаций иногда подчиняются местным епархиальным епископам, а иногда непосредственно папе. Ряд орденов и конгрегаций имеют единоличного главу (генерал ордена, генеральный настоятель) и чёткую иерархическую структуру; другие представляют собой объединение полностью автономных общин.

      В католический клир входят только мужчины. Различают белое духовенство (состоящее из священников, обслуживающих епархиальные храмы) и чёрное духовенство (монашество). Духовенство составляет три степени священства: диакон, священник и епископ. Церковнослужители не посвящённые в сан в ходе Таинства священства, имеют две степени - аколиты и чтецы - и не относятся к клиру.  Для священников и епископов латинского обряда обязателен целибат. В XX веке был восстановлен институт постоянного диаконата, причем для постоянных диаконов целибат не обязателен, однако священником такой диакон стать уже не сможет.

      Преобладающим богослужебным обрядом в Католической Церкви является латинский или римский, распространённый по всей планете. Прочие западные обряды ограничены территориальными рамками или рамками монашеских орденов. В северо-западной Ломбардии, кроме города Монца, около 5 миллионов человек практикуют амвросианский обряд, в городе Брага (Португалия) - брагский обряд, а в городе Толедо и ряде других испанских городов - мосарабский обряд, в которых есть ряд отличий от Литургии римского обряда. Восточные обряды употребляются в богослужении восточнокатолических Церквей.

      Католическое богослужение до Второго Ватиканского собора традиционно совершалось на латинском языке. После данного собора совершается также на национальных языках. Литургия латинского обряда или месса - главное богослужебное действие, на котором происходит Таинство Евхаристии. Месса состоит из Литургии Слова (главный элемент которой - чтение Библии) и Евхаристической Литургии. Причащение в латинском обряде до Второго Ватиканского собора осуществлялось под одним видом для мирян и под двумя видами для священнослужителей. После Второго Ватиканского собора всё большее распространение получает практика одинакового причащения священства и мирян под двумя видами.

      Католический литургический год начинается с Адвента (Рождественского поста). Среди периодов литургического года выделяются два постных периода - Адвент и Великий Пост, два праздничных периода - рождественское и пасхальное время. Прочие периоды литургического года объединены под названием «рядовое время». Выделяется три ранга церковных праздников - «память» (святого или события), «праздник» и «торжество». Два главных праздника литургического года - Пасха и Рождество празднуются с октавой, то есть в течение восьми дней после самого торжества (Октава Пасхи, Октава Рождества). Три дня, предшествующих пасхальному Воскресенью - Великий четверг, Великая пятница и Великая суббота представляют собой вершину богослужебного годового цикла и объединены под названием Пасхальное триденствие.

      Ежедневное чтение Литургии часов (бревиария) обязательно для священнослужителей и монашествующих. Миряне могут использовать бревиарий в своей личной религиозной практике. Внелитургические богослужения включают nbsp; Особую роль в Католической Церкви играют институты церковной жизни, полностью посвящённой служению Богу, то есть монашеские ордена и конгрегации; а также общества апостольской жизни. Институты посвящённой жизни имеют собственные уставы (утверждаемые папой), их территориальная организация не всегда соотносится с церковным епархиальным устройством. Местные единицы монашеских орденов и конгрегаций иногда подчиняются местным епархиальным епископам, а иногда непосредственно папе. Ряд орденов и конгрегаций имеют единоличного главу (генерал ордена, генеральный настоятель) и чёткую иерархическую структуру; другие представляют собой объединение полностью автономных общин.в себя пассийные службы, в том числе Крестный путь, поклонение Святым Дарам, молитвенные процессии, храмовое общинное чтение молитв (главным образом Розария  Богородичного правила, совершаемого по четкам) и так далее. У христиан-католиков, как западного, так и восточного обрядов, принято приветствовать друг друга восклицанием «Слава Иисусу Христу!», на которое, как правило, следует ответ «Во веки веков! Аминь!», а в некоторых общинах «Во веки слава!» или «Навеки слава!».

      Необходимо особо отметит характерные изменения католической догматики и церковной жизни, происшедшие в результате Второго Ватиканского собора. Это все большая «либерализация» католического учения в угоду современному безбожному миру - сильное уменьшение по времени литургических богослужений, сокращение постов до нескольких дней, все большее признание «свободных» экуменических тенденций, признающих любые вероисповедания, «либеральное  богословие», нередко опережающее в искажении традиционного Христианства даже протестантов и так далее.

      Католическая Церковь постоянно ведёт диалог с другими Церквями и христианскими вероисповеданиями. Организация экуменического диалога возложена на Папский совет по содействию христианскому единству. Одним из результатов диалога явилось подписание в 1993 году с представителями православных Церквей Баламандского соглашения. В 1999 году была подписана Совместная декларация о доктрине оправдания с руководством Всемирной Лютеранской Федерации. В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между Вселенским Патриархом Афинагором, предстоятелем Константинопольской православной церкви, и Римским Папой Павлом VI, в результате которой в декабре 1965 года были сняты взаимные анафемы и подписана Совместная Декларация.

      Мы уже говорили о том, что старокатолики отошли от Католической Церкви вследствие неприятия некоторых решений Первого и, как следствие, - Второго Ватиканского собора. Кроме того существует большое число свободных «маргинальных» группировок, называющих себя католиками, но не признаваемых в качестве таковых Святым Престолом. Многие группы стоят на консервативной «фундаменталистской» платформе, фактически представляя организационную автономию, доктринально являющуюся тем или иным вариантом Православия или протестантизма.

      Неримский католицизм и старокатолицизм включает в себя  Старокатолическую Церковь Германии, Старокатолическую Церковь Австрии, Старокатолическую Церковь Нидерландов, Христианско-католическую Церковь Швейцарии, Католическую апостольская Церковь Европы, Польская национальную католическую Церковь, Польскую национальная католическую Церковь Америки, Католическую апостольскую Церковь (Германия и Англия), Новоапостольскую Церковь (Германия, ЮАР и другие).

      Церкви традиционного консервативного католицизма, признающие власть Папы римского: Бразильская католическая апостольская Церковь, Католическая американская православная Церковь, Мексиканская православная католическая апостольская Церковь, Католическая апостольская галликанская Церковь, Старороманская католическая Церковь Франции, Старокатолическая мариавитская Церковь Польши, Африканский легион Марии (Кения), Национальная католическая апостольская Церковь.

      Церкви «либерального» католицизма, во многом изменившего католическое цчение: Православная католическая Церковь, Автокефальная галликанская католическая Церковь, Апостольская гностическая Церковь (все три находятся во Франции), Либеральная католическая Церковь США

         Церкви реформированного католицизма, близкого к протестантизму: Филиппинская независимая Церковь, Чехословацкая гуситская Церковь

      Церкви англороманского католицизма (англокатолицизм): Свободная протестантская епископальная Церковь Великобритании, Свободная протестантская епископальная Церковь Нигерии, Африканская православная Церковь Зимбабве, Африканская православная Церковь ЮАР

          Католические Церкви, возглавляемые независимыми епископами («episcopi vagantes»): Католическая апостольская православная Церковь Востока (Алуэтт-Писсак, Жирика, Франция), Смешанный независимый главный приход Восток-Запад (Беэмское миссионерское аббатство, Франция).

 

В) Протестантизм.

 

          К основным христианским конфессиям, кроме Православия и Католичества, относится протестантизм, включающий множество учений и течений. Протестантизм как религиозная идеология и международная историческая сила оформился в XVI веке, когда Мартин Лютер и Жан Кальвин возглавили массовое движение против «духовной монополии» католицизма. Впрочем, зарождение  протестантизма началось намного раньше. На протяжении многих веков «питательной средой» для антикатолических настроений в Европе были претензии папства на светскую власть и упадок нравов Римской Церкви. С началом Реформации протестантизм стал одним из определяющих духовных и политических движений сначала в Европе, а затем и во всем мире. Различные протестантские учения стали активно предлагать свои варианты решения духовных и социальных проблем христианского общества.

      Количество протестантов в мире к началу XXI века оценивалось примерно в 600 млн. человек. Основные течения протестантизма следующие: лютеране, кальвинисты, англикане, методисты, квакеры, баптисты, адвентисты, пятидесятникии и различные новые ответвления вроде «свидетелей Иеговы», которые сами не признают себя протестантами.

      Еще в XIV веке в Англии широкое распространение получила проповедь Джона Уиклифа, который выступал против папской власти, за упразднение монашества и нестяжательство духовенства. Уиклиф перевёл Библию на английский язык. Его сторонники разошлись по Англии в красных одеждах, произнося зажигательные речи. За отрицание реальности присутствия Христа в Таинстве Причащения Уиклиф был обвинён в ереси и некоторое время провёл в тюрьме. Один из знаменитых памфлетов Уиклифа назывался «О Христе и его противнике Антихристе», где объявил антихристом папу римского.

      Проповедь Уиклифа в следующем XV веке стала идеологическим фундаментом для гуситского движения в Чехии. Ян Гус перевёл Библию на народный (чешский) язык и тоже бурно протестовал против торговли индульгенциями, сравнивая папу с антихристом. Констанцский собор (XVI вселенский собор Католической Церкви, 1414-1418) осудил ереси Уиклифа и Гуса; последний был схвачен и сожжён в 1415 году. Но после разгрома гуситов в Чехии повсеместно сохранились тайные общества, по своей идеологии фактически протестантские, например, «Чешские братья».

      К началу XVI века в Германии широко распространилась гуманистическая идеология - философы Эразм Роттердамский, Рейхлин, Ульрих фон Гуттен и другие. В силу традиционных для Германии антипапских настроений, проповедь гуманизма  нередко содержала антикатолические элементы. Одновременно гуманисты проповедали  возвращение  к апостольской вере, требуя очищения современного им Христианства.

      Главным вождём религиозной «революции», направленной против католицизма стал немецкий священник Мартин Лютер. Глубоко верующий по натуре, он вскоре по окончании Эрфуртского университета постригся в монахи-августинцы (1505). В 1509 году занял кафедру философии в Виттенбергском университете, затем защитил богословскую диссертацию, стал доктором теологии и перешёл на кафедру богословия. Лютер постоянно читал проповеди, имевшие в церковной среде большой успех. В 1510 году он совершил деловую поездку в Рим и был потрясён царившими там греховными и легкомысленными нравами, в том числе среди католического духовенства и монашества.

      Первое открытое выступление Лютера против церковной политики состоялось в 1517 году, когда он публично осудил торговлю индульгенциями (продажа грехов за деньги, пожертвованные  Церкви) и вывесил на церковные двери 95 тезисов с изложением своей позиции. Этот шаг вызвал волну солидарности, поддержанную саксонским курфюрстом Фридрихом Мудрым и быстро распространившуюся по всей Германии. Лютера вызвали в Рим, но сторонники отсоветовали ему ехать туда. Далее из Рима последовал ряд уговоров, угроз и диспутов. На Лейпцигском диспуте в 1519 году Лютер расширил свою критику, поставив под сомнение главенство Папы и Римской Церкви. Его поддержал Филипп Меланхтон, будущий кодификатор протестантизма.

      Папский указ, запрещавший продолжать полемику, был проигнорирован. Лютер написал и издал три темпераментно написанные книги, в которых изложил свою программу: сбросить с Германии папское иго; отменить священство, монашество и церковное землевладение; свести Таинства к двум, прямо упомянутым в Евангелиях - Крещение и Причащение; отменить мессу и культ святых как идолопоклонство; открыть верующим свободный доступ к Библии; покончить со светской властью Церкви и злоупотреблениями вроде индульгенций и продажи священнических должностей.

      Открытое противостояние началось в 1520 году. Папа издал буллу «Exsurge Domine», в которой отлучил Лютера от Церкви и предал проклятию. Курфюрст Фридрих буллу отклонил, а Лютер её демонстративно сжёг в присутствии и с одобрения профессоров и жителей Виттенберга. Император Карл V, пытаясь уладить конфликт, созвал сейм в Вормсе (1520), пригласил туда Лютера и выдал ему охранную грамоту. Лютер поехал; вдоль дороги его приветствовали восторженные толпы сторонников. Сейм издал «Вормсский эдикт», в котором осудил взгляды Лютера и постановил сжечь его полемические сочинения. Лютер скрылся в Вартбурге, где вместе с Меланхтоном и Агриколой занялся переводом Библии на немецкий язык. Немного позже Лютер вернулся в Виттенберг, ставший с этого момента центром Реформации. Позднее к списку городов - оплотов Реформации добавились Цюрих и Страсбург.

      Многие немецкие правители-курфюрсты присоединились к реформаторам. Император Карл V, занятый войной с Францией, вначале не мог вмешаться. В Германии начались мятежи и смуты, которые Лютер сурово осудил. В это время князья-протестанты конфисковали церковные земли, участились погромы церквей, уничтожение католической утвари, изгнание лояльных Риму священников. Широко распространилось ожидание конца света и установления тысячелетнего царства Христа.

      Сплотив своих сторонников, Лютер провёл ряд церковных реформ: удалил из храмов иконы, отменил мессу (католическую Литургию), составил новый катехизис. Пасторы теперь назначались князьями (позже - избирались), главным их занятием, вместо обрядов и Таинств, стала проповедь. Часть реформаторов, несогласных с позицией Лютера, образовала автономные конфессии: во главе кальвинистов стояли Цвингли и Кальвин в Швейцарии, Франции и южной Германии, во главе анабаптистов Томас Мюнцер в Саксонии. Непрестанно продолжались раздоры по разным вопросам  среди самих лютеран, особенно немецких со швейцарскими. В 1529 году Лютер и Цвингли встретились для примирения, но не достигли цели, так как Цвингли отрицал присутствие Христа в момент Причастия, а Лютер в это верил.

      Около 1527 года Реформация распространилась на всю Скандинавию - Густав Ваза в Швеции, Фридрих I в Дании, а вскоре, в особой форме англиканства проникла в Англию (1534, Генрих VIII) и Шотландию. В Шотландии образовались отдельная пресвитерианская Церковь, а также различные радикальные пуританские общины.

      В 1529 году император Карл на рейхстаге добился подтверждения Вормского эдикта (действие которого было приостановлено в 1526 году). Однако антикатолически настроенные князья выразили протест (с этого момента вошло в обиход слово «протестанты») и заключили военный союз (Шмалькальден, 1531). В 1530 году протестанты приняли написанное Меланхтоном каноническое «Аугсбургское исповедание» (28 статей). Сначала оно планировалось как общая компромиссная платформа с католиками, но Ватикан эту программу отверг. Через год Меланхтон составил «Апологию Аугсбургского исповедания», подробно прокомментированную и дополненную уже без оглядки на католиков.

      51 из 65 «имперских городов» стали протестантскими. Из германских земель Реформация победила в Саксонии, Пруссии, Померанни, Вюртемберге, Бранденбурге, Мекленбурге. В Швейцарии вспыхнула гражданская война (1531), в ходе которой был убит Цвингли, но во многих кантонах протестантизм устоял.

         Император Карл, занятый войной с турками, пошёл на уступки и заключил перемирие (1532), по которому протестантам разрешалось исповедовать лютеранство, но не проповедовать его. Однако, несмотря на запреты, проповедь протестантизма продолжалась, и потому встревоженный Рим начал контрнаступление. В 1540 году были основаны орден иезуитов и римская инквизиция. Католический Тридентский Вселенский собор (1545-1563) проклял реформаторов; начали проводиться казни активных проповедников и рядовых «еретиков». Тем не менее, развитие Реформации продолжалось. Наибольший успех, помимо уже названных стран, она имела в Нидерландах, в Прибалтике, во Франции. Даже в Польше, Италии и Испании появились свои протестанты. Расширялся культ «новых мучеников веры», начиная с Яна Гуса.

      С 1530 года появились анабаптисты («перекрещенцы») - радикальное крыло Реформации. Они требовали Крещения только в сознательном возрасте, отвергая Крещение младенцев, считали государственную власть абсолютным злом, а себя объявили Божьими избранниками. Ряд идеологов из анабаптистов требовали раздела имущества, отказа от института брака и так далее. С этой анархо-утопической общиной беспощадно боролись как католические, так и протестантские власти. Некоторое время с ними сотрудничал Томас Мюнцер, хотя его идеология не совпадала с анабаптистской. Другие особенности анабаптистов - бескомпромиссный антитринитаризм, то есть отрицание учения о Святой Троице, отвращение к военной службе. В 1534-1536 гг. анабаптисты организовали в Мюнстере (Вестфалия) коммуну с общим имуществом и многожёнством. Умеренные круги анабаптистов дали начало современным баптистам, меннонитам, квакерам и другим подобным течениям.

      В 1546 году умер Лютер. Император Карл V, поладив с турками, стянул в Германию наёмников и в нескольких сражениях разбил протестантов. Начавшаяся реакция восстановила большинство князей против Карла, и при содействии Франции император был изгнан. После двух военных кампаний Карл, чуть не попавший в плен, смирился и пошёл на Аугсбургский мир (1555), по принципу «чья страна, того и вера».

 

*******

         Первоначально лютеранами называли всех протестантов (в Российской империи это именование существовало фактически до революции). Самоназванием лютеран долгое время было: евангелические христиане.  Многие положения Лютера были пересмотрены еще при его жизни, и в результате оформилось несколько различных школ внутри самого лютеранства. Под давлением немецких князей было составлено в качестве единого лютеранского канона сначала «Франкфуртское отступление», а затем в 1580 году «Книга согласия». Объединение лютеран было достигнуто ценой углубления разногласий с кальвинистами. В настоящее время диапазон мнений в лютеранстве весьма широк.

      На развитие лютеранства в XVIII веке значительное влияние оказали деизм и рационализм, а также введенное в XVII веке понятие «естественной религии». В это время возникли философские системы Лейбница и Христиана Вольфа, возродились антитринитарные воззрения и было положено начало «научного» изучения Библии. В XIX веке появилась либеральная теология и критическая библеистика Давида Фридриха Штрауса и его ученика Фердинанда Баура, критиковавшие христианское учения с позиций «свободного разума».

      Лютеране относят себя к теистам-тринитариям, то есть они признают Единого Бога Святую Троицу и исповедуют Богочеловеческую природу Сына Божия Господа Иисуса Христа, распятого на Кресте, спустившегося в ад, воскресшего и вознесшегося на небо, чтобы в конце времен прийти вновь для суда над живыми и мертвыми. Важное место в доктрине лютеранства занимает концепция первородного греха, который может быть преодолен исключительно действием благодати выражаемой через веру.

      Интересно, что отрицая роль свободы в спасении, лютеране не отрицают свободы в мирских делах, поэтому они не являются сторонниками предопределения (Бог все знает, но не все предопределяет). Главным и единственным критерием правильности веры они считают Библию. В качестве дополнительного авторитета лютеране прибегают к Священному Преданию Отцов Церкви и другим традиционным источникам, вовсе не обязательно лютеранским, подчёркивая, что они истинны лишь настолько, насколько соответствуют Писанию (Библии), и ни в коем случае не самодостаточны. Такой же критический взгляд применяется к мнениям богословов, стоявших у истоков лютеранского исповедания, в том числе к сочинениям самого Лютера, к которому  лютеране относятся уважительно, но без культового почитания.

      Лютеране признают два Таинства: Крещение и Причастие. По их мнению посредством Крещения люди становятся христианами, а в Причастии они укрепляются в вере. Особенностью лютеранского Причастия внутри западной традиции является то, что потиром причащаются все верующие, а не только священники. Это связано с особым взглядом на церковь, где священники являются лишь пасторами (проповедниками), то есть, всего лишь особыми профессионалами в своей общине, которые ничем не отличаются от мирян. Хотя лютеранская церковь возводит свое преемство к апостольским временам, апостольское преемство понимается не как непосредственная передача священства, как, например, в Православии, а скорее в духовном смысле.

       Лютеране совершают Литургию, как наивысшую Божественную службу, которая включает исповедь, отпущение грехов, благословение знаком святого Креста, традиционные литургические песнопения (Kyrie, Gloria, Sanctus, Agnus Dei) принятые в Католичестве и Православии.

         К лютеранству причисляют себя более 85 миллионов человек во всём мире. Однако вследствие географических, исторических и догматических причин лютеранство не представляет собой единой церкви. Существует несколько крупных церковных объединений, весьма сильно отличающихся между собой в догматических и практических вопросах - Всемирная лютеранская федерация, Международный лютеранский совет, Конфессиональная евангелическая лютеранская конференция, а также ряд лютеранских деноминаций, не входящих ни в какие объединения. Формально крупнейшей лютеранской деноминацией в настоящее время является Церковь Швеции (около 6,9 миллионов человек). Лютеранство гораздо менее однородно, чем прочие группы протестантских церквей, признающих апостольскую преемственность. Знаменательно, что в лютеранстве есть «высокоцерковное» направление, считающее (и небезосновательно) себя реформированными католиками.

      Либеральные лютеране, составляющие большинство, считают принадлежность к Евангелической Церкви лишь доброй традицией. Многие из них не посещают или крайне редко посещают богослужения. В некоторых либеральных общинах иногда проводятся довольно необычные богослужения - например, с присутствием домашних животных, что мотивируется общностью и ценностью всех живых существ. Большинство либеральных деноминаций объединены во Всемирную Лютеранскую Федерацию. В данное объединение входят также «старые» церкви Старого Света. Либеральное направление старается включить в церковь всех людей, невзирая на библейские тексты, буквальное прочтение которых оправдывает исключение из церкви представителей довольно многих слоёв современного общества, живущих греховной жизнью.

      Традиционные лютеране более консервативны. Они не признают не только женского священства и однополых браков, но даже соединения с англиканами и кальвинистами. Предметом особенно ожесточенных споров являются такие нововведения либеральных лютеранских деноминаций как ординация женщин - введение в церковь епископов-женщин и благословение однополых браков.

         У многих народов лютеранство является традиционной и государственной религией. Существует лютеранская Евангелическая церковь Германии (значительная часть немцев - католики), Церковь Датского Народа, Церковь Швеции, Церковь Норвегии, Церковь Исландии, Евангелическо-лютеранская церковь Финляндии, Эстонская евангелическо-лютеранская церковь, Евангелическо-лютеранская церковь Латвии.

      В отличие от многих протестантских конфессий лютеране большое значению придают церковной архитектуре храмов-кирх. Для лютеранских богослужебных собраний характерно хоровое исполнение гимнов (в том числе всеми собравшимися, а их может быть несколько тысяч), а также активное использование органной музыки. В отличие от кальвинистов, лютеране никогда не отвергали церковную живопись, однако ей не придаётся такого сакрального смысла, как у католиков.

         Фактически настоящим, изначальным протестантизмом является именно лютеранство. Но уже сам Лютер запустил «механизм раскола» среди протестантов, провозгласив свободу чтения и толкования Библии для каждого и любого человека. Мы не будем рассматривать все течения протестантизма, выделим лишь основные, тем более что они совпадают в большинстве своих особенностей.

 

*******

      Кальвинисты. Жан Кальвин родился в северной Франции в семье муниципального чиновника. Ещё в детстве он принял постриг, но затем обучался в нескольких университетах, где были и лютеране. После обострения конфликта между католиками и протестантами во Франции, Кальвин порвал с Римской Церковью и эмигрировал в Швейцарию, где быстро завоевал авторитет как теолог.

      В 1541 году Кальвин был приглашён руководить церковной жизнью Женевы и задался целью превратить этот город в «Святой град». В отличие от лютеран, Цвингли и Кальвин  сделали попытку установить в швейцарских городах теократическое государство с твердой дисциплиной. Мораль поддерживалась судебными мерами. Созданная ими церковь получила название реформатской, а во Франции её сторонников называли гугенотами. Жёсткий контроль за нравами включал обязательное посещение храма по воскресеньям, нахождение дома после 21 часа, запрет «неприличных» танцев, одежд, причёсок и так далее. Была введена смертная казнь за прелюбодеяние и богохульство. В 1553 году за неприятие догмата о Троице, казнили испанского эмигранта, анабаптиста Сервета. Основной труд Кальвина: «Наставление в христианской вере» (1559), представляет классический кодекс протестантизма, охватывающий вероучение, философию и этику.

      Кальвинизм получил широкое распространение из-за своего оригинального учения, которое опиралось в основном  на Ветхий Завет. Одним из главных догматов кальвинизма является учение о «предопределении»: все люди, согласно непознаваемой Божественной воле, делятся на избранных и осужденных; ни верою, ни добрыми делами человек не может ничего изменить в своей судьбе: избранные определены к спасению, им уготован рай, отверженные - к вечным мучениям и обязательно идут в ад. Учение о предопределении строится на положении, что Иисуса Христа тоже Бог определил страдать за наши грехи.

      Из Женевы Кальвин руководил пропагандой протестантизма во Франции, где число гугенотов быстро росло. Центром французской Реформации стала Ла-Рошель. Здесь в 1571 году состоялся VII Национальный синод, на котором  при участии Иоанны III, королевы Наваррской, и других высокопоставленных французских гугенотов было торжественно подтверждено Галликанское исповедание - главный вероучительный документ Реформатской церкви Франции. В Германии идеология Кальвина преобладала в основном вдоль Рейна; в восточной Европе кальвинизм приняли антинемецки настроенные протестанты. Значительное влияние кальвинизм получил в Нидерландах и Шотландии (Джон Нокс).

      Варфоломеевская ночь (1572) и истребление гугенотской верхушки не помогли французским властям справиться с протестантами. Знаменательно, что Варфоломеевская ночь редко связывается в истории  с событием Михайлова дня, когда 30 сентября 1567 г. в день архангела Михаила в городе Ниме во Франции протестанты организовали массовое убийство католиков. В 1567 году нимские гугеноты, в ярости от того, что в мае их кандидат на пост сенешаля, протестант капитан Ла-Грий, был отвергнут лангедокским наместником Монморанси и что их культ преследовался в пригородах, на Михайлов день (время осенней городской ярмарки) собрали во дворе епископского дворца важнейших лиц католического вероисповедания и, убив их, сбросили тела там же в колодец. Число жертв - от 80 до 90 человек. Католики утверждают, что именно резня Михайлова дня спровоцировала вторую религиозную войну (1567-1568) и Варфоломеевскую ночь.

         На некоторое время, после Нантского эдикта о веротерпимости (1598), установился мир, но уже в 1629 году права гугенотов были ограничены, а в 1685 году Нантский эдикт был отменён. Около 1 млн. человек были вынуждены покинуть Францию. Только в 1802 году Наполеон узаконил протестантство.

      Безуспешными оказались и отчаянные попытки католической Испании искоренить протестантство в Нидерландах, где число «мучеников веры» оценивается в 100000 человек лютеран и кальвинистов. В 1609 году Испания была вынуждена признать Соединённые провинции Голландии, сохранив за собой католический юг Нидерландов (нынешнюю Бельгию).

      В Великобритании кальвинизм укоренился в форме «пуританизма». Пуритане считали недостаточными реформы англиканской Церкви. Начиная с королевы Елизаветы, сменившей католичку Марию Стюарт, пуританство получило некоторый легальный статус, но притеснения кальвинистов продолжались. Центром пуритан был Кембридж. Среди них выделились два основных направления: умеренное - пресвитериане, у которых были выборные пресвитеры и синоды. Более радикальное направление  - конгрегационалисты (выступавшие в политической сфере как «индепенденты»), совсем отменили церковную иерархию и склонялись к республиканству. Их полная легализация наступила только в XVIII веке. С 1620 года начинается массовая эмиграция конгрегационалистов в Америку, где они вскоре стали влиятельной и многочисленной конфессией. Широко распространившись, идеология кальвинизма оказала существенное влияние на формирование США. Во время английской революции индепенденты практически руководили армией и страной. После Реставрации духовные власти сначала приняли «Акт о единообразии» (1559) в пользу англиканства, но в 1689 году его заменил «Акт о веротерпимости».

         

         Англикане. Реформация, направленная против власти Католической Церкви, в Англии пошла по особому пути - реформы сверху. Основная цель была не идеологическая, а политическая: подчинение Церкви государству.

      Король Генрих VIII, не поладивший с папой по вопросу о своём разводе, провозгласил суверенитет английской Церкви (1534), утвердил себя (через парламент) её главой, распустил монастыри и монашеские ордена, отобрал в казну церковные земли и велел перевести богослужение на английский язык. Однако значительная часть католических традиций была сохранена: целибат, месса, исповедь, церковная иерархия, признание свободы воли, апостолической преемственности и другие.

      В последующие годы король вёл борьбу на два фронта: против «папистов» и кальвинистов-пуритан. Первые считались «государственными предателями, заслуживающими виселицы, а вторые как еретики подлежали костру». При короле Эдуарде VI (1547-1553) пуритане были частично узаконены, англиканская традиция несколько сближена с лютеранством, например, отменён целибат. Вероисповедная база англиканства утверждена в 1571 году («Тридцать девять статей») и практически в неизменном виде дошла до наших дней. Другие протестанты считают англиканство сочетанием несовместимых доктрин, но сами англикане уверены, что выбрали в процессе реформации «золотую середину».

      Знаменательно, что веротерпимость долгое время не распространялась на католиков: Джон Локк доказывал, что атеист - угроза для нравственности, а католик - для государства. Попытка Якова II легализовать католицизм закончилась его свержением. Из прочих особенностей англиканской Церкви необходимо упомянуть абсолютную лояльность трону, понимаемую как религиозный долг. 24 старших епископа являются членами палаты лордов.

         Внутри англиканства происходила борьба различных школ, но никаких притеснений и попыток установить ортодоксию не было. Высшее духовенство, так называемая «Высокая Церковь», выступала за полное отделение от континентальных протестантов, а среди народа значительным влиянием пользовалась более близкая к кальвинистам «Низкая Церковь». Вскоре образовалось объединительное течение «Широкая Церковь». В XIX веке в Англии были восстановлены монастыри, а во второй половине XX века англикане и католики объявили о сотрудничестве.

         Сейчас англикан около 70 млн., из них в Англии - 26 млн., в США - примерно 2,4 млн. Национальные англиканские церкви других стран автономны, но входят в «Англиканское Сообщество». Англикане активно отстаивают экуменизм, с 1994 г. в Великобритании разрешили женское священство (в США, Канаде и Новой Зеландии - ещё раньше, в 1980-е гг.), что затруднило их сближение с католиками.

 

         Методисты. Основателем данного течения в протестантизме  стал Джон Уэсли (1703-1791), сын англиканского пастора. Прозвище «методисты» они получили за регулярную благотворительность. Вскоре Уэсли стал священником, община быстро росла и к концу его жизни насчитывала около 134000 членов. Организационно методисты представляют чисто протестантскую конфессию, но вероучение у неё довольно близко к англиканскому. В 1785 году, ещё при жизни Уэсли, наступил разрыв общины с англиканством. В 1932 году было объявлено о создании единой «Методистской церкви», наладившей с англиканами нормальные отношения.

      Методисты вели активную проповедническую деятельность, которая имела большой успех в Америке; в 1939 году там возникла объединённая Методистская церковь, одна из самых влиятельных в США (знаменательно, что сначала методисты-негры состояли в отдельной церкви). Значительные общины методистов имеются в Ирландии, Канаде, Австралии и Новой Зеландии. Всего число методистов на конец XX века оценивается в 50 млн. В США методистов около 15 млн., из них 10 млн. входят в Объединённую методистскую церковь.

      Верующие методисты по степени «сpnbsp;возвращение nbsp;nbsp;вятости» делятся на несколько разрядов. Другим отличием от англиканства является широкое участие мирян в церковной жизни. Ведётся активная социальная и благотворительная деятельность, церковь выступает с экуменических позиций.

         В России методистские общины появились в 1907 году; их деятельность была разрешена в 1913-1923 гг., затем запрещена и вновь разрешена в 1991 году. В СССР была только одна разрешённая властями Методистская церковь Эстонии. С 1992 года действует Российская объединённая Методистская церковь.

      В 1860-х гг. от методистов отделилась группа, создавшая активную организацию под названием «Армия спасения» (1878), которая охотно работает с самыми отверженными членами общества. Члены этой общины («салютисты») встречаются на всех континентах, число их миссий («постов») в мире примерно 20000.

 

         Квакеры. Название конфессии происходит от английского слова «трепещущие», их самоназвание: «Общество друзей». Численность квакеров невелика (в США - порядка 200000, в Европе - примерно 25000), но они широко известны своей  благотворительностью. Основатель - проповедник Джордж Фокс (1624-1691).

      Квакеры исповедуют всеобщее братство, ни перед кем не снимают шляпы, обращаются ко всем людям только на «ты», носят одинаковые одежды, осуждают развлечения, не признают никаких обрядов (даже Крещения), отвергают воинскую повинность, судебную присягу и вообще судебную процедуру; по их мнению, убийство человека не может быть оправдано никакими соображениями. Любовь к ближнему, по учению квакеров, должна проявляться в добрых делах, поэтому они чрезвычайно деятельны.

      У квакеров нет никакой  иерархии, хотя выделяются моральные авторитеты - «старейшины». Молитвы проходят в полной тишине. Квакеры проводят ежемесячные собрания, решения на которых принимают сообща. Библейские предания квакеры понимают как аллегории. Основой их этики является учение о том, что в каждом человеке есть частица Бога («внутренний свет»), к которому надо прислушиваться. Квакеры долгое время подвергались жестоким преследованием в разных странах за отказ от воинской службы и «неуважение к суду». В США община квакеров быстро разбогатела. Квакеры США боролись против рабства, проповедовали универсальный гуманизм и пацифизм. Позднее американская община распалась на ряд независимых организаций; некоторые из них установили у себя духовенство.

 

         Баптисты. Основатель конфессии - англиканский священник и богослов Джон Смит (1565-1612), который порвал с англиканством и основал отдельную общину. Под давлением властей община вынуждена была эмигрировать в Амстердам, где сблизилась с меннонитами. В Голландии Смит составил свой символ веры и заново крестил всех членов общины, включая себя; отсюда название «баптисты» или «крестители». Смит считал, что после правильного Крещения человек обретает святость. Крещение младенцев у баптистов запрещается.      После смерти Смита (1612) община вернулась в Англию и согласовала «Декларацию веры», действующую до наших дней. В отличие от других протестантов, баптисты вначале отвергали предопределение и верили, что у каждого есть шанс спастись.

      Вскоре репрессии против баптистов вынудили значительную их часть переселиться в Америку. В годы Английской революции число баптистов в Англии и их влияние заметно выросли. Акт о веротерпимости 1689 г. снял все ограничения; вскоре была создана Генеральная Ассамблея баптистов, объединившая 107 общин. С обретением США независимости была резко расширена миссионерская деятельность баптистов, особенно среди негров. В наши дни это одна из самых массовых протестантских конфессий - около 43 млн. верующих в 200 странах, больше всего - в США. Американская община всегда выступала против рабства и активно действовала среди негров; сейчас 3/4 верующих негров США - баптисты. Баптистом был, например, Мартин Лютер Кинг.

      С конца XIX века первоначальная идеология баптизма постоянно размывается. В работы теологов проникают антитринитаристские идеи, в общину допускаются верующие без второго крещения. Прежде единая конфессия раскололась на «общих» и «частных» баптистов, затем появились несколько автономных церквей с различными вариациями баптистского вероучения: Баптистская церковь Христа, Баптисты седьмого дня и другие. В 1905 году состоялся I Всемирный конгресс баптистов, где был создан Всемирный союз баптистов, который сейчас объединяет около 200 национальных союзов.

 

         Адвентисты. В 1830-х годах, под влиянием проповедей баптиста Уильяма Миллера (1782-1849), многие верующие США ожидали скорое Второе пришествие Христа. Поэтому их стали называть адвентистами, от латинского «пришествие». На основании пророчеств книги пророка Даниила, Миллер начал учить о втором пришествии Иисуса Христа в 1843 году; затем его последователями  дата была перенесена на 1844 год. После так называемого «великого разочарования» в этом году многие сторонники его идей отошли от адвентизма, а оставшиеся разделились на несколько групп. Попытки в 1845 году выработать новый курс движения, закончилась расколом  адвентистов-миллеритов на несколько групп, известных под названием «Вторые адвентисты». Вероучение адвентистов почти полностью повторяет баптистское, дополненное положениями о «скором» Втором пришествии.

      После 1844 года возникли первые группы адвентистов, соблюдающих субботу. Один из организаторов церкви «адвентистов седьмого дня» Джозеф Бейтс убедил нескольких верующих в необходимости соблюдения субботы. Далее они начали активно распространять идеи о почитании субботы и  близком пришествии Иисуса Христа после окончания «следственного суда» на небесах. В 1863 году группы адвентистов, соблюдающих субботу, создали единую организацию - «Церковь адвентистов седьмого дня». Всего число адвентистов в мире составляло в 1988 году примерно 6,4 млн., а по последним официальным данным численность организации составляет 16,3 млн. (2011 год).

         Особое внимание адвентисты уделяют поддержанию тела в физической и нравственной чистоте; верующим запрещены алкоголь и табак. Значительная часть адвентистов - вегетарианцы. Организация адвентистов основала множество приютов и больниц.

 

         Пятидесятники. В начале XX века среди методистов США наблюдалось несколько случаев глоссолалий, напоминающих события, описанные в «Деяниях», когда апостолы в день Пятидесятницы заговорили на неведомых языках. Пастор Чарльз Пархэм счёл это «третьим благословением» - крещением Святым Духом  и стал проповедовать об этом событии. В 1914 году на Всеамериканской пятидесятнической конференции была создана новая конфессия, принявшая название «Ассамблеи Бога». В течение первых двух десятилетий своего существования, пятидесятническое движение распространилось на все континенты. В 1921 году в советскую Россию прибыл пятидесятнический миссионер Иван Воронаев.

      Начиная с 1947 года, пятидесятники собираются на Всемирные пятидесятнические конференции. Благодаря интенсивному миссионерству, численность пятидесятников неуклонно растёт и в настоящий момент оценивается в 279 млн., из них в США около 20 млн. Как одно из направлений в пятидесятничестве часто рассматривается харизматическое движение, которое также выделяют в самостоятельное направление  протестантизма.

 

         Свидетели Иеговы. Принадлежность данной конфессии  к протестантству не общепризнанна. Сами «Свидетели Иеговы» не относят себя к протестантам, поскольку во многих принципиальных вопросах их позиция отличается от протестантского учения и более похожа на ветхозаветную религию Израиля.

      В частности, свидетели Иеговы отвергают учение о триединстве Бога (считая Иисуса Христа не равным Богу) и бессмертии души для грешников. По этим же причинам теологи других конфессий исключают «Свидетелей Иеговы» не только из числа протестантских, но также из числа христианских конфессий, считая идеологию данной общины «псевдохристианской». «Свидетели Иеговы» не участвуют в экуменическом движении и не входят во Всемирный совет церквей, поскольку ВСЦ определяет себя как «содружество церквей, которые признают Господа нашего Иисуса Христа Богом и Спасителем».

      Основателем этой религиозной организации был Чарльз Рассел (1852-1916), по происхождению пресвитерианин, который вначале разделял воззрения одной из групп адвентистов. Он принял адвентискую точку зрения о том, что в 1874 году началось Второе пришествие (парусия), но оно было невидимым. Порвав с адвентистами, Рассел объявил, что в 1914 году грядет Тысячелетнее царство Христа. Эти идеи он пропагандировал в проповедях и брошюрах, а в 1879 году начал выходить журнал «Сторожевая башня». Впоследствии, уже после смерти Рассела, Рутерфорд объявил, что 1914 год тоже относится к началу невидимого присутствия Христа. Сам Рассел считал этой датой 1874 год, когда сатана якобы низвергается на Землю (Откровение 12:9) и тем самым плодит на ней зло (Откровение 12:12).

      В 1931 году на общем конгрессе в городе Колумбус (Огайо) было решено именовать общину «Свидетелями Иеговы». Главой конфессии считается Иисус Христос, непосредственное руководство организацией осуществляет Руководящий совет - коллегия из старейшин. Свидетели Иеговы придают особое значение «истинному имени Бога» Иегова. Иисус у них - не Ипостась Бога, а сотворён Иеговой. К будущей небесной жизни после конца света будут воскрешены только 144 000 избранных. Прочие верующие будут в земном раю, а нераскаявшиеся грешники погибнут навеки. Свидетели Иеговы воздерживаются от крови, не употребляя её в пищу и заменяя переливание крови альтернативными методами лечения, отказываются от военной службы, сторонятся экуменизма.

        Численность свидетелей Иеговы в 1993 году оценивалась в 4,7 млн., из них четверть - в США. По их собственным оценкам, численность активных членов конфессии в 2008 году составила около 7 млн.

 

*******

         Первые протестантские (немецкие) общины появились в России уже при жизни Лютера (при царе Василии III). В дальнейшем московские цари предпочитали приглашать в Россию именно протестантов, а не католиков. Им гарантировалась полная свобода вероисповедания, хотя в выписке Посольского приказа (1695) говорилось, что «люторы и кальвины… отстоят еретичеством своим от восточного благочестия дальше католиков». Всем иноверцам ставилось жёсткое условие: не пытаться обращать православных в свою веру, причем попытки миссионерства карались с крайней жестокостью (обычно костром).

      В период после заключения мирного договора между Россией и Швецией в 1524 г. в страну стали прибывать купцы из Швеции, Дании, позднее из Англии и Голландии, многие  были последователями Лютера. Одновременно с торговцами в Россию приезжали «умельцы», которых Василий III специально поручил звать на государственную службу. Среди них были аптекари, художники, ремесленники, которые в основном были протестантами. Все они получили право на свободное отправление англиканских, лютеранских и реформатских богослужений в своих домах.

      Позднее, в царствование Ивана IV Грозного, в Россию приглашались различные специалисты, в том числе военные. Царь Фёдор Иоаннович, Борис Годунов, цари Михаил Федорович (1613-1645) и Алексей Михайлович (1645-1676) оказывали покровительство протестантам, бежавшим в Россию из Европы из-за религиозных войн. Столь же активно приглашал в Россию высококвалифицированных специалистов из протестантских стран Пётр I, в правление которого прибыло множество ученых и мастеровых людей. Многие протестанты заняли высокие посты в государственном управлении, в армии, Академии Наук и впоследствии стали частью высшей российской знати. Значительное количество христиан-протестантов переселились на постоянное место жительство в Россию для освоения её южных и поволжских земель в царствование Екатерины II (начиная с 1789 г.), обеспечившей приезжих значительными льготами, освобождением от военной и гражданской службы, а также полной свободой вероисповедания.

      Протестанты стали массовой общиной в России с присоединением Прибалтики и Польши, а в XIX веке - Финляндии. Наибольшим образом количество протестантов в России увеличилось за счет жителей территорий, присоединённых в результате войн с Ливонией и Швецией. Жителям присоединённых территорий гарантировалась полная свобода вероисповедания. В частности, один из пунктов мирного договора особо оговаривал религиозную свободу населения: «В уступленных землях не имеет быть введено принуждение в совести, а напротив того разрешается Евангелическая вера, церкви и училища, и что к тому принадлежит, на том основании, на котором при последнем Свейском правительстве были, оставлены и содержаны будут с тем однако ж, чтобы в них и вера греческого исповедания впредь также свободно и без всякого помешательства могла быть отправлена».

      Включение новых территорий в состав Российской империи происходило до начала XIX века, когда были присоединены Финляндия (1809) и Польша (1815). В дальнейшем, в результате внутренней миграции, протестанты из присоединенных земель переселялись на свободные земли внутренней России. Этот процесс продолжался до начала XX века. Переселение протестантов, в основном насильственное, вглубь территории СССР осуществлялось и после присоединения Латвии, Литвы и Эстонии в 1940 г, что способствовало основанию протестантских церквей в местах новых поселений.

         В конце XVII века в Москве были 3 лютеранские церкви и одна реформатская. Вскоре кирхи и протестантские школы появились в других крупных торговых городах. Начиная с Петра I, делами российских иноверцев ведал Синод. Им дозволялись браки с православными при условии, что дети будут воспитываться в Православии. При Екатерине II поощрялось расселение немцев в Саратовской и Самарской губерниях.

         В 1832 г. император Николай I утвердил Устав протестантских церквей в Российской империи. По уставу, общины избирали высший совет (конвент), следивший за соблюдением религиозных и государственных законов. Правовое положение пастора приравнивалось к дворянскому, часть его жалованья шла из казны.

      В Российской империи все вероучения делились на 4 класса: Православие, другие христиане, раскольники, нехристиане. Второй класс (инославные), в свою очередь выделял официально признанные конфессии (лютеране, англикане, реформаты), а прочие назывались просто «сектами», причём среди них выделяли «особо вредные секты» (в первую очередь баптисты). С течением времени в России появились собственные неправославные общины (хлысты, скопцы, духоборы, молокане, штундисты и другие), вероучение которых местами было близко к протестантскому. Своих «родных» сектантов власти беспощадно притесняли. Свод законов Александра II подтвердил запрет на миссионерство, особенно для российских баптистов. Распространение баптизма в империи усилилось во второй половине XIX века. К 1910 г. число баптистов в России, по их собственным оценкам, выросло до 100000.

      Первые, чисто русские и украинские протестантские общины, возникли во второй половине XIX века в нескольких регионах Российской империи: на юге Украины, на территории Закавказья, в Санкт-Петербурге. На юге Украины евангельское движение, начавшись в среде потомков немецких колонистов, в дальнейшем нашло свое продолжение среди украинских крестьян. Один из крестьян, уверовав в 1858 году, начал проповедовать в своей деревне, где вскоре образовалась община украинских штундистов, которая к 1867 г. насчитывала 35 семей. Вначале штундисты продолжали считать себя частью православной общины: посещали церковные богослужения, обращались к православным пастырям для совершения браков, крещения детей и погребения умерших. Свои собрания они проводили после церковной службы, читали на них Новый Завет, молились и пели гимны. Разрыв с Православием произошёл после начала преследований, которые сопровождались конфискацией духовной литературы.

      Штундизм не стал окончательной формой евангельской веры среди украинцев. В 1867 году были организованы общины уже баптистского направления, хотя на тот момент сами основатели, являясь штундистами, ещё не были крещенными по вере. Началом евангельско-баптистского движения на Украине считается 1869 год.

      Евангельское движение в Закавказье началось одновременно с пробуждением на юге Украины, при этом было независимым от него и происходило в среде молокан. 1867 год принято считать годом возникновения русско-украинского баптизма и началом его распространения среди молокан Закавказья и Северного Кавказа. В течение первых десяти лет последователи нового учения называли себя христианами, крещенными по вере, и лишь позднее стали называть себя баптистами.

         Евангельское движение в Санкт-Петербурге связано с миссионерской деятельностью лорда Редстока, который приехал в столицу весной 1874 года. В результате его проповедей в домах петербургской знати уверовал ряд представителей высшего аристократического общества, в числе которых был один из богатейших дворян России гвардии полковник Василий Пашков, который и стал одним из продолжателей «петербургского пробуждения» после отъезда лорда Редстока за границу.

      Обращенные аристократы жертвовали для проповеди Евангелия свое имущество. Их дома стали местом евангелизационных собраний, которые посещали как знатные особы, так и слуги, простые рабочие, студенты. Слушателей бывало до тысячи человек, многие обращались к Богу. В это время было основано «Общество поощрения духовно-нравственного чтения», которое осуществило 12 изданий 200 наименований книг и брошюр духовного содержания, в том числе на русском языке книг были изданы книги Дж. Баньяна «Путешествие пилигрима» и «Духовная война», а также начато издание религиозно-нравственного журнала «Русский рабочий». Баптисты также организовали прачечные и швейные мастерские для бедных женщин, столовую для студентов и рабочих, первый в Петербурге ночлежный приют.

      К началу XX века конфессиональный состав протестантов в России был представлен в основном имевшими государственное признание лютеранами, кальвинистами и меннонитами, а также баптистами и евангельскими христианами.

      17 апреля 1905 года император Николай II подписал указ «Об укреплении начал веротерпимости», по которому отпадение от Православия перестало быть уголовным преступлением. Всего в 1912 году протестанты составляли 4,85 % всего населения России; в Петербурге их было намного больше: 12,59 %, а число крупных протестантских храмов в столице достигло 22.

         В 1914 году, в связи с началом войны, резко усилились антинемецкие настроения. Многие немцы-протестанты уехали на историческую родину. В советское время протестантские общины подвергались гонениям наравне с православными верующими.

         По официальным данным Министерства юстиции России, на 1 января 2003 года в России зарегистрировано около 5 тысяч протестантских церквей; предполагается, что существует примерно такое же количество незарегистрированных. Активных членов церквей насчитывается более 1 млн. человек.

 

*******

         Богословский итог протестантской Реформации,  противопоставившей себя учению Католической Церкви, был выражен в виде пяти тезисов, являющихся основой протестантского учения. Доктрины протестантизма не являются чем-то одинаковым для всех его течений. Это скорее совокупность богословских взглядов и практик одного из трёх основных направлений Христианства, которое представляет собой множество независимых церквей, церковных союзов и деноминаций, связанных своим происхождением с Реформацией - широким антикатолическим движением XVI века в Европе.

      Традиционное, ортодоксальное учение протестантизма включает в себя такие понятия как необходимость оправдания верой, всеобщее священство, исключительный авторитет Библии, природная греховность человека и возможность спасения только по благодати Бога. Впрочем, даже эти положения различные протестантские течения понимают по разному.

      Главные доктрины классического протестантизма представлены в виде пяти принципов «Пять «только». Это пять фундаментальных догм Реформации,  которые реформисты считали необходимыми для практической христианской жизни: 1.«только Писанием», 2. «только верой», 3. «только благодатью», 4.«только Христос», 5, «только Богу слава».

 

         1.«Только Писанием». Протестанты считают, что Библия представляет единственно боговдохновенное Слово Господа и единственный источник христианских доктрин. Только Священное Писание является «судьёй, нормой и правилом», согласно которому, как на пробном камне, надлежит испытывать и оценивать все догмы.

      Большинство христиан-протестантов верит в то, что Библия является единственным, абсолютно авторитетным источником христианского вероучения. Её изучение и применение в собственной жизни считается важной задачей каждого верующего. Поэтому протестанты прилагают все усилия для того, чтобы Библия была доступна всем народам мира на их национальных языках.

      Естественно, что Библия не существует сама по себе, а является инструментом Бога, с помощью которого Творец направляет человечество. По мнению протестантов, которое они сами часто удивительно непоследовательно нарушают (по сути дела в протестантизме каждое течение предлагает собственное понимание библейских текстов), Библия не требует расширенного понимания и толкования в соответствии с развивающейся жизнью Церкви. Эта идея прямо противоречит учению Восточной Православной Церкви и Римско-католической Церкви о Священном Предании. Православные христиане, католики и даже англикане утверждают, что Библия может и должна быть интерпретирована с помощью апостольских преданий, решений Вселенских соборов, современного церковного Предания и откровения. По сути дела, то же самое делают все течения протестантизма, не признающие Священного Предания Православия и Католичества и одновременно  создающие свое собственное предание.

      По сути дела все христианские вероисповедания признают Библию в качестве основного источника Божественного Откровения. Но это не мешает людям искажать сущность богооткровенной истины. В средние века особенности церковной жизни привели к тому, что в католицизме право трактовать Библию присваивалось одним священникам, которые нередко искажали истину для корысти церковной организации. Поэтому протестанты стали считать, что произведения Отцов Церкви, постановления церковных Соборов и общий опыт Церкви, в совокупности называемые Священным Преданием, являются «искажением и насилием над свободой верующих».

      Протестантизм вполне разумно лишил церковную организацию «монопольного права» на толкование Библии. Однако вместе с отрицанием всего Священного Предания это привело к тому, что многие протестантские течения вообще отказались от трактовки Священного Писания как источника Откровения. Протестанты не отрицают боговдохновенность Библии, но по их понятиям любая церковная организация, группа верующих или отдельный верующий могут претендовать на истинность проповедуемых ими идей, если они находят свое подтверждение в Библии. А в процессе толкования каждый начинает понимать Библию так, как ему хочется, совершенно не обращая внимания на соборный опыт Церкви.

      Идея подобной «свободы» в толковании Библии  стала одним из коренных заблуждений протестантизма, который полностью отбросил соборный авторитет традиционного Христианства, выраженный в Священном Предании Православия и Католичества. Можно сказать, что «шестой тезис» протестантизма утверждает право каждого и любого верующего толковать и излагать Слово Божье в чисто индивидуальном понимании. Поэтому протестантские богословы, нимало не сомневаясь, берут из Библии именно те цитаты, которые им выгодны и спокойно отбрасывают все, что их не устраивает.

      Отсюда происходят основные искажения протестантского богословия, стремящегося найти любые доводы для того, чтобы отличаться от католиков. Одновременно возможность собственной трактовки Библии привела протестантизм к тому, что он не представляет собой единого учения, превратившись в большое количество близких по духу, и одновременно весьма отличных друг от друга направлений. Отсюда не прекращающееся дробление изначального протестантизма, постоянно создающего формы, фактически не являющиеся Христианством. Со временем в протестантизме критерием истины начинает считаться не сама Библия, а точка зрения основоположника того или другого направления. Все, кто с ней не соглашается, объявляются еретиками. Кстати, гонения на еретиков в протестантизме были не меньшими, чем в Католичестве с его инквизицией.

      Несмотря на категорические заявления о неприятия церковного Предания, оно признается протестантами в той или иной мере. Согласно их взглядам, Предание авторитетно ровно настолько, насколько оно основано на Библии. Взгляды и практики, не подтверждающиеся учением Библии, не считаются авторитетными и не обязательны для исполнения.

      Данная доктрина, обоснованная фарисейскими искажениями Католической Церкви, неправомерно служит для протестантов причиной отказа от всех христианских традиций, которые, по их мнению, не следуют «букве и духу» Библии, то есть не имеют прямого, четкого подтверждения в Священном Писании. При этом протестанты совсем не различают «предания человеческие» или фарисейские искажения, которые ясно обличает Господь Иисус Христос и подлинно Божественное Предание, обусловленное духовной жизнью Церкви.

      Мартин Лютер вовсе не собирался отрицать весь опыт Христианства, накопленный до него. Например, он признавал иконы, как священные изображения, и крестное знамение, почитал Божию Матерь. Обычно традиционные протестанты-лютеране признают авторитет и решения лишь двух первых Вселенских соборов: Первого Никейского и Первого Константинопольского, исповедуя догмат о Святой Троице и Апостольский Никейский Символ веры. Традиционный протестантизм, идущий от Мартина Лютера, разделяет общехристианские, православные и католические представления о бытии Бога, Его Триединстве, о бессмертии души, рае и аде (отвергая при этом католическое учение о чистилище). Многие последующие течения протестантизма, например мормоны и «Свидетели Иеговы», не признают большинства христианских догматов и потому не относят себя к протестантам. По той же причине остальные протестанты не считают их христианами.

      Так или иначе, протестантизм имеет ряд существенных догматических, организационных и культовых отличий от Православия и Католицизма. Кальвинисты зашли дальше в неприятии церковных традиций, чем лютеране или англиканцы, но, в общем, протестанты едины в непризнании авторитета Папы римского, церковной иерархии и священства, в отрицании значения добрых дел для спасения души, не принимают почитание Девы Марии и святых, не признают благодатность мощей и церковных Таинств (кроме Крещения и Евхаристии), отвергают молитвы за умерших и Исповеди священнику, не признают обета безбрачия духовенства и монашеской системы, а также использования латинского и церковнославянского языков в богослужениях, называя все это «языческими» предрассудками. Протестанты отбросили почти все внешние атрибуты церковного культа: украшение храмов, иконы, статуи, колокола, свечи. Количество церковных праздников было сведено ими к минимуму, а  иерархическое устройство Церкви почти полностью отменено.

      Позднейшие течения протестантизма стали вырабатывать собственное учение, многие доктрины которого выходят за пределы классического протестантского богословия. Пятидесятники, в отличие от других протестантов, уделяют весьма существенное внимание «говорению на иных языках» (глоссолалии), считая это признаком «Крещения Святым Духом», признают дар исцеления и дар пророчества. Убеждения в проявлении дара пророчества в современном протестантизме характерны для адвентистов седьмого дня, которые связывают его с «видениями и откровениями» Елены Уайт.

      В разных протестантских направлениях понятия обряда и Таинства могут иметь различное содержание. Обычно протестанты признают всего два Таинства - Крещение и Причащение. В отношении других действий признаётся только символический смысл. Участие в Таинствах требует сознательного решения, поэтому существует обычай совершать Крещение в более или менее зрелом возрасте, а в некоторых конфессиях к Причастию допускаются только прошедшие через водное Крещение.

      Лютеранство оставило из семи Таинств только два - Крещение и Причащение, а кальвинизм - лишь Крещение. При этом трактовка Таинства как обряда, при совершении которого происходит чудо, в протестантизме приглушена. Лютеранство сохранило некоторый элемент чудесного в истолковании Причащения, считая, что при исполнении обряда Тело и Кровь Христовы реально присутствуют в хлебе и вине. Кальвинизм считает такое присутствие символическим. Некоторые направления протестантизма проводят Крещение только в зрелом возрасте, считая, что человек должен сознательно подойти к выбору веры; другие, не отказываясь от Крещения младенцев, проводят дополнительный обряд конфирмации подростков, как бы второго Крещения.

      В протестантизме не практикуются молитвы за умерших и молитвы святым. В то же время отношение к святым бывает почтительным - как к примерам праведной жизни и хорошим учителям. Поклонение мощам отрицается, как не соответствующее Писанию. Иконопочитание в том виде, какое свойственно Католичеству и Православию, у протестантов отсутствует. Обычно отказ протестантов от поклонения видимым изображениям базируется на ветхозаветном Пятикнижии, которое рассматривает почитание изображений многих божеств как идолопоклонство. Протестанты как будто не замечают, что ветхозаветный запрет относится к изображению ложных богов. Тем более, что в Ветхом Завете  существовали свои священные изображения, например Херувимы на Ковчеге Завета или медный змей, сделанный пророком Моисеем в пустыне. Впрочем, отношение протестантов к почитанию икон и священных образов, весьма неоднозначно: от отторжения как идолопоклонства, до учения, что честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу (определяется принятием илlaquo;постовnbsp;и непринятием решений II Никейского - Седьмого Вселенского Собора).

         Молитвенные дома протестантов, как правило, свободны от специального убранства, образов и статуй. Подобная простота не является самоцелью, и происходит от убеждения, что в подобном декоре нет необходимости. Зданием церкви может служить любое строение, которое берётся в аренду или приобретается на равных с мирскими организациями условиях. Среди разных направлений протестантизма никогда не было единства в вопросах, связанных с культом, с внешней обстановкой храмов. Лютеране сохранили распятие, алтарь, свечи, органную музыку; кальвинисты от всего этого отказались. Месса и Литургия были отвергнута всеми направлениями протестантизма. Богослужение ведется на родном языке и сосредоточено на проповеди, молитве своими словами, пении псалмов и гимнов на национальных языках, а также на Причастии, которому некоторые направления (например, лютеране) придают особое значение.

 

         2.  «Только верой». Протестанты считают, что прощение грехов, ведущее к вечной жизни, можно получить только верой, безотносительно к добрым делам и поступкам. Протестанты не обесценивают добрые дела, и одновременно отрицают их значение в качестве источника или условия спасения души, называя их «неизбежными плодами веры и свидетельством прощения».

      Доктрина «только верой» возникла из отрицания порочной католической практики «выкупа» грехов за деньги, когда католическое духовенство использовало индульгенции, «продавая» спасение души за пожертвования в пользу церковной организации. В противовес «магическим» искажениям католицизма, ставившим спасение души в зависимость от формального обрядоверия и внешне благочестивой жизни, доктрина «только верой» утверждала полное отсутствие других возможностей для прощения грешника, кроме веры в искупительную жертву Иисуса Христа. При этом протестанты соединяли доктрину «только верой» с понятием «вера приносит прощение и добрые дела».

      Православное понимание данного вопроса изначально гармонично соединяет веру и дела человека. По православному учению, человек не может спастись только своими делами, и надеется преимущественно на помощь Божию, доверяя Богу всю свою жизнь. Одновременно православный христианин знает о том, что без нашего желания и искренних усилий, пусть самых малых, Бог никогда не станет спасать человека. Христианин не имеет права гордо уповать лишь на свои дела, и в то же время он не должен «плыть по течению», легкомысленно уповая на одну веру.

      Вообще говорить для протестантизма о единообразном учении весьма непросто. Хотя традиционные протестанты считают, что человек может получить прощение грехов только через веру в Иисуса Христа, веру в Его смерть за грехи всех людей и Его воскресение из мёртвых, при этом они подразумевают, что «вера без дел мертва» (Послание Иакова, 2:20). То есть вера должна быть не просто согласием с христианскими доктринами, но силой, которая изменяет жизнь верующего в соответствии с христианскими заповедями. По сути дела протестантизм не отрицает, что вера невозможна без добрых дел. Добрые дела полезны и необходимы, но оправдаться ими перед Богом невозможно, лишь вера дает нам возможность на спасение с Божией помощью.

      Знаменательно, что все направления протестантизма в той или иной форме придерживаются учения о предопределении: земной путь каждого человека предуготовлен Богом еще до его рождения; он не зависит ни от молитв, ни от деятельности; человек фактически лишен возможности изменить судьбу своим поведением. С другой стороны признается способность человека доказать своим поведением себе и другим, что он предназначен Промыслом Божиим для хорошей участи. Интересно, что Божественное избрание в понимании протестантов распространяется не только на нравственное развитие, но также на удачливость в жизненных ситуациях, на возможность разбогатеть. Неудивительно, что протестантизм стал идеологией наиболее предприимчивой части буржуазии эпохи первоначального накопления капитала, когда учение о предопределении удачно оправдывало неравенство состояний и классовое деление общества.

      Неясность доктрин об оправдании верой и предопределении,  до сих пор вполне закономерно рождает в среде протестантов весьма оригинальное явление, когда верующие, надеющиеся только на веру, отказываются от целенаправленного труда над собой, мотивируя это тем, что праведная жизнь фактически не нужна тому, кто верит в бытие Божие. Нередко такие «верующие» позволяют себе грешить как им хочется, потому что «все равно нельзя исправить судьбу». Или отдают себя только материальным целям, усматривая в богатстве «благословение свыше». В итоге получается, что вера, должная приводить к  спасению души, превращается в нечто неопределенное, не связанное с борьбой со страстями и процессом праведной жизни.

   

         3. «Только благодатью». По учению протестантизма спасение человека совершается только в результате действия Божественной благодати, как незаслуженная милость Творца, а не как «заслуга» грешника, который покаялся и стал жил праведно. Спасение есть бескорыстный  Божий дар, принесенный в мир жертвенным служением Господа Иисуса Христа.

         Данная доктрина противоречит некоторым аспектам католического учения, которое повторяет доводы ветхозаветного фарисейства, утверждая, что человек может «заслужить» прощение добрыми делами и благочестивой жизнью. А святые так вообще обретают некие «сверхдолжные заслуги». Заметим, что в Православии такого понимания не было изначально. Дела праведной жизни необходимы для каждого христианина, но надеяться на  возможность обрести вечную жизнь за ничтожное земное бытие, весьма глупо.

      В сущности, несмотря на различия, все христианские конфессии сходятся в том, что Бог является единственным источником благодати, что действие благодать не обусловлено усилиями со стороны искаженного земного человека, что человек, по своей греховной немощи, фактически не способен «заслужить» благодатную помощь собственными усилиями. Фактически протестанты отстаивают мнение, которое изначально присуще традиционному Христианству-Православию и не требует специального утверждения.

 

         4. «Только Христос». Данная доктрина утверждает, что Христос является единственным посредником между Богом и человеком, и что спасение возможно только через веру в Него. Она возникла в противовес католическим искажениям, когда Папа Римский объявлялся «наместником Бога на земле», имеющим абсолютную, буквально Божественную власть над миром. Православие никогда не признавало подобных притязаний церковной иерархии, явно выходящих за пределы разумного руководства церковной организацией. Что же касается священства, то оно существовало еще в Ветхозаветной Церкви, причем настоящее священство в любые времена никогда не дерзало заменять собой Бога. Знаменательно, что, несмотря на отрицание людей-посредников между Богом и человеком, в смысле священства, традиционное лютеранство чтило память Девы Марии и христианских святых.

      По сути дела каждый христианин, будучи избранным и крещённым, получает благодатное «посвящение» на общение с Богом и, следовательно, имеет право проповедовать и совершать богослужение без посредников в виде духовенства. Однако не все могут сделать это по своей же вине, в результате греховной немощи. Институт церковной иерархии и священства дан людям как необходимая помощь, и не имеет права претендовать на власть Творца. Но простым верующим необходима помощь со стороны Церкви, и потому священство и избранные Богом, особо одаренные служители - пророки и праведники, наставляющие церковный народ, существовали в Церкви со времен Ветхого Завета.

      Противопоставляя себя католическому властолюбию, протестантизм пошел в данном вопросе до «логического конца», отменяя реальное различие между священником и мирянином, полностью упраздняя церковную иерархию и монашество, хотя они существовали в Церкви изначально в лице самих апостолов Христа. Поэтому протестантизм не признает Исповедь перед священнослужителем и отпущение грехов последним, утверждая, что самым важным является непосредственное покаяние человека перед Богом.

      Лютер вполне обоснованно выступил против претензии католического духовенства контролировать веру и совесть верующих на правах всемогущих посредников между людьми и Богом. Для Христианства естественна непосредственная связь человека с Богом, но протестанты слишком увлеклись данной идеей и стали утверждать, что человек может спасти свою душу только личной верой в искупительную жертву Иисуса Христа, которая даруется Богом без благодатного посредничества Церкви. Не стоит говорить о том, что Церковь, в той или иной форме,  существует от сотворения мира, а отрицание соборного опыта и благодатного значения церковной организации повлекло бесчисленные расколы в самом протестантизме.

      Лютеранская реформация провозгласила учение о всеобщем равенстве верующих перед Богом, признав одинаковое право на священство всех членов Церкви. Считается, что каждый верующий при хорошем знании Священного Писания может быть для себя и других людей священником. Таким образом, духовенство никаких преимуществ иметь не должно и само его существование становится излишним. Каждый человек действительно непосредственно связан с Богом. Но это вовсе не значит правомерности полного отказа от разделения людей на клир и мирян. Утверждения равенства всех верующих в вопросах веры фактически невозможно, потому что его не существует в природе.

Христианство учит верующего предельно сознательному личному подвигу богоугодной праведной жизни, что нисколько не отменяет избрание Богом особо одаренных служителей Церкви, призванных помогать остальным людям. Да и кем являются протестантские пасторы, как не тем же видоизмененным священством? Другое дело, что ни один человек, пусть самый праведный, не имеет права приписывать себе абсолютную Божественную власть, заменяя собой Бога.

 

       5.«Только Богу слава». По учению протестантизма человек должен почитать только Единого Бога, поклоняясь только своему Творцу. Спасение даруется человеку единственно через волю и действия Бога. Вера соединяет дар искупления Иисуса на Кресте с даром веры в это Искупление, созданным в сердцах верующих Святым Духом.

         Протестанты считают, что любое человеческое существо, даже самый великий святой, канонизированный Церковью, и тем более священники, не достойны славы и почтения, которая им воздается верующими «наравне с Богом или даже вместо Него». Искажения, когда верующие буквально обоготворяли представителей священства и праведников, действительно были присущи средневековому Католичеству. Православие никогда не допускало подобных ошибок, а православное почитание Божией Матери, ангелов и святых вовсе не обожествляет праведных людей и творение Божие.

      Православные христиане уважают и почитают священство и святых людей как более одухотворенных членов Церкви, получивших от Бога особые дары для помощи простым верующим. Говорить о том, что православные «поклоняются людям как Богу» просто глупо. Это же относится к почитанию священных реликвий, мощей и икон, которое протестанты упорно называют идолопоклонством, хотя иконы представляют всего лишь образ Божий, обретший видимое выражение в результате воплощения Сына Божия.

 

*******

         В сущности, все ошибки протестантизма происходят от нарушения непрерывного апостольского преемства, необходимость которого не признаётся большинством протестантов. Апостольское преемство есть у Англиканской Церкви и у лютеранских церквей всех скандинавских государств, так как церкви в этих странах образовались путём полного отделения местных епархий (вместе с епископами, священниками и паствой) от Католической Церкви. По мнению других протестантов, апостольское преемство является необязательным или обязательным, но не единственным условием Церкви Божией. В свое оправдание они приводят случаи, когда даже православные епископы становились раскольниками и создавали собственные «церкви».

      В современном протестантизме, несмотря на множество богословских взглядов, различают два основных направления - классическое и либеральное. Основоположниками классического протестантского богословия являются: Мартин Лютер, Ж. Кальвин, У. Цвингли, Ф. Меланхтон. Классический протестантизм сохранил многое из учения Католической Церкви и потому данное им понимание христианского пути, несмотря на различные ненужные дополнения и искажения, во многом понятно православному христианину. Учение классического протестантизма, кроме вышеуказанных пяти тезисов, можно дополнить следующими понятиями.  

      1. Стремление к духовному рождению свыше, которое можно получить только по вере в процессе обретения благодати. Между Богом и человеком существует глубокий разрыв, Бог находится вне возможности человеческого познания с помощью рационального суждения. Но, несмотря на то, что человек не может самостоятельно познать Бога, Бог Сам открывается человеку.

      2. Признание богодухновенности Библии и принятие ее как непогрешимого откровения Бога, буквально описывающего периоды человеческой истории и человеческого искупления.             Библия является нормой и критерием истины для церковной проповеди, которая обязательно должна указывать на письменное доказательство Священного Писания.

      3. Позиция христианской активности, выражаемая через миссионерскую деятельность, внутрихристианское общение и социальную благотворительность.

      4. «Иисус Христос есть единое Слово Бога» - единственная цель, смысл и содержание христианского богословия. Только доверившись Иисусу Христу, человек может избежать греха, заблуждения и вседозволенности перед лицом Бога. Традиционному протестантизму присуща ярко выраженная позиция «крестоцентризма» - особенное внимание к крестной жертве Христа, благодаря которой верующие в Иисуса получают прощение и спасение. Также традиционным протестантизмом признается Божественная природа и непорочное зачатие Иисуса Христа, Его жертвенная смерть на Кресте за грехи людей, физическое воскресение Иисуса после смерти и Его возвращение во плоти в будущем

         5. Убеждённость в первичной важности христианского духовного роста. Христианство не является неким моральным учением, культовым ритуалом или совокупностью идей социальной справедливости. Это вечный путь человека к Богу и потому учение Сына Божия не требует приспособления к потребностям современной цивилизации. Главное в нем творение спасительной воли Божией,  от которого зависят все остальные стороны человеческого бытия.

 

*******      

         Либеральной называют протестантскую теологию, возникшую в XIX - начале ХХ вв., которая «логически» продолжила разрушительную тенденцию классического протестантизма, настаивающего на «полной свободе» верующих от внешних авторитетов. Либеральное богословие  изначально стремилось изменить традиционное Христианство, сделав его более «современным», соответствующим уровню науки, способным стать инструментом для решения «земных» моральных и политических вопросов». Особое внимание при этом уделялось доказательствам разумности и общественной полезности учения Христа, а также вере в то, что люди способны преодолеть собственную греховность (вернее даже не греховность, а временные недостатки) своими силами.

      Именно неприятие Священного Предания и отпадение от соборной церковной традиции в итоге привело протестантизм к отрицанию его собственных первоначальных положений. Впрочем, в этом нет ничего удивительного. Отход от соборного учения Церкви и возможность свободного индивидуального толкования Библии, невзирая на авторитет Церкви, неминуемо искажают гордостью создания человеческого разума, который может заходить «весьма далеко», вплоть до отрицания Божества Господа Иисуса Христа.

      Либеральная  теология возникла в среде немецких лютеран, некоторые из которых предложили пересмотреть традиционные христианские богословские взгляды. Они предпочли рассматривать Библию как искажённое повествование о естественных исторических событиях, а христианское богословие - как обычную «теорию», придуманную людьми. Библейское понимание Бога при этом заменялось идеей Творца, Который безразличен к людям и не вмешивается в дела мира. Отсюда возникли весьма оригинальные положения либеральной теологии, которые по сути дела уже не являются религиозными доктринами.

      1. Богопознание невозможно. Приблизиться к «высшей реальности» можно лишь на уровне человеческих эмоций и путём следования нравственным доктринам.

          2. Возникновение Христианства аналогично возникновению прочих религий и вызвано обычными историческими и социальными процессами.

       3. Бог не открывал себя людям.

       4. Иисус был идеалом нравственного человека, который не собирался создавать вероучительные религиозные доктрины.

       5. Современное богословие должно изучать историю возникновения Христианства не принимая к рассмотрению категории сверхъестественного, и отрицая чудесное действие Божественного Промысла.

      Также либеральные теологи отвергли классическое христианское учение о Триединстве Единого Бога, идею воплощения Сына Божия, Божественность Господа Иисуса Христа, Его смерть на Кресте во искупление человеческих грехов, Его телесное Воскресение, реальность чуда Пятидесятницы и других чудес, а также учение о сотворении Богом мира и человека, о грехопадении и первородном грехе.

      В последствии взгляды либерального протестантизма привели к фактическому отказу от признания Личности Иисуса Христа как реального человека. Неудивительно, что подобные искажения  способствовали формированию взглядов части немецких христиан на Иисуса как на «арийца» и первого представителя «высшей расы», и вели к одобрению нацистских расовых законов, «нового немецкого порядка» и сотрудничеству протестантов с фашисткой властью.

      В результате своей явной лживости и скандальности, либеральный протестантизм не смог стать положительной духовной и культурной силой в протестантском обществе. Однако в наше время он снова обретает широкую популярность, потому что современный человек не хочет вступать на путь истинного Христианства, не желает по настоящему верить, творить волю Божию и трудиться над собой. С точки зрения классического протестантизма и многих бывших представителей самого либерального богословия, разочаровавшихся в нем, либеральная теология  является новой формой идолопоклонства и язычества. Так, увлекшись идеей свободы и ниспровержения авторитета Церковного Предания, протестанты привели свои заблуждения к «логическому концу», отринув Бога и обожествив самого человека.  

      Сначала протестанты, боровшиеся с фарисейством католической церковной организации,  признали, что единственно  Библия является нормой и критерием истины для церковной проповеди. Согласно их понятиям истина содержится только в вести Христовой, происходящей из откровения Слова Божия. Данные идеи сами были признанием новой церковной традиции, нового предания, создаваемого теперь уже протестантскими богословами.

      Никто не спорит с тем, что высшая Истина не является  принадлежностью греховного по своей природе человека, и не может быть выражена церковной организацией, впадающей в политические игры, как это произошло с руководством Католической Церкви. Из этого положения напрашивается весьма простой и ясный выход - необходимо четко различать Предание, формируемое на основе Божественного откровения соборным церковным разумом, от явно человеческих, фарисейских выдумок, что весьма ясно и эффективно делал Сам Христос. Вместо этого классический протестантизм сначала отверг Церковное Предание, а потом «богословы-либералы» вообще  предложили отделить от Евангелия все сверхъестественное и Божественное, внесенное по их предположению в Библию людьми.

      Так была разработана программа «демифологизации» Нового Завета, согласно которой в тексте Евангелий выделяются фрагменты, рассматриваемые как мифология, а затем их соответствующим образом интерпретируют как некие «легенды и мифы». В дореволюционной  России подобным «творчеством» занимался писатель Лев Толстой, гордо пытавшийся создать новое «либеральное» Евангелие, обожествляющее самого человека. Знаменательно, что его взгляды нередко использовались впоследствии безбожной коммунистической пропагандой.

      Стремления представителей «либерального» протестантизма сосредоточены не только в области  преобразований и реформ классического библейского богословия. Они активно стремятся к преображению  церковных отношений в соответствии с антидуховными изменениями, происходящими в современном обществе. Либеральный протестантизм много говорит о человеческом достоинстве и социальной справедливости, забывая при этом о душе человека и реальной духовной жизни. В итоге во второй половине ХХ века получили развитие направления, которые могут рассматриваться как постмодернисткие и неолиберальные: «безрелигиозное христианство», сводящее религию к простейшим моральным принципам; теология «смерти Бога», отрицающая Бога-Личность и обожествляющая человека; критическая теология, понимающая Библию как чисто человеческое творение; секулярная теология, подчиняющая духовную жизнь государственному и общественному строительству.

      Естественным следствием развития секулярной теологии стало рассмотрение вопросов, связанных с социально-политической проблематикой современности. Так получили развитие идеи «политической теологии», вводящей религию в политическую жизнь; феминистской теологии, отстаивающей ведущую роль женщин; сочетание теологии с марксистскими и социалистическими идеями в виде теологии «освобождения» и теологии «революции», направляющие деятельность «верующих» на насильственное решение социальных проблем. Вместо спасения души и творения воли Божией, данные «теологии» занимаются чем угодно, рассматривая  вопросы гендерного равенства полов - равенства мужчины и женщины; соблюдения прав человека; диалога с секулярным обществом и нехристианскими религиями; реализацией идеи признания сексуальных меньшинств в обществе и внутри «церквей».

      Современный либеральный протестантизм, который признает «естественными потребностями» такие грехи, строго запрещаемые традиционным протестантизмом, как аборты, внебрачные половые связи, разводы без уважительной причины (супружеская измена) и гомосексуализм, фактически уже не является религией. Подобная «вера» не требует от своих последователей исполнения Божественных заповедей и духовной дисциплины в отношении общественных и религиозных правил, заменяя их общераспространенными гражданскими нормами этики и морали. Это в свою очередь приводит к греховному приспособлению в отношении ряда христианских норм - распространению так называемого «женского священства», благословению «гомосексуальных браков» и прочих демонических извращений.

      Либеральный протестантизм не ставит перед собой цель духовного преображения общества в соответствии с Божественными законами. Он сам пытается приспособиться к происходящим в нём изменениям, провозглашая при этом идеалы «прав и свобод» греховного человека. Неудивительно, что окончательным итогом данных процессов является нарастающая потеря численности «верующих» в «церквях», исповедующих «неолиберальные» принципы.

 

*******

         Этика протестантизма исторически связана с учением об оправдании верой. Дела добра и любви рассматриваются протестантизмом как результат проявление веры - «вера формирует любовь». Согласно протестантскому богословию моральные предписания ветхозаветного Закона имеют своей целью побуждать к делам, способствовать добру и препятствовать злу. Духовное значение Закона заключается в том, чтобы указывать на грех, призывая к покаянию. Согласно Лютеру, Евангелие должно проповедоваться на фоне Закона и в связи с Законом, иначе оно теряет свой смысл. Лютер и ортодоксальные богословы отвергли взгляды о том, что моральные нормы, изложенные в Ветхом Завете, для христиан не имеют силы и должны быть заменены на «евангельские». Представления о единстве и преемственности моральных норм Ветхого и Нового Завета характерны для ортодоксального протестантского богословия и в настоящее время.

      Противоречащие классическому протестантизму идеи антиномизма, отвергающего традиционный закон, все чаще проявляются в деятельности современных протестантских организаций, которые разработали особую систему нравственности взамен основанной на Законе Божьем (Десяти Заповедях Ветхого Завета). Такие системы стремятся занять место добра, обещая «освободить людей от предрассудков и дать полное удовлетворение человеческим потребностям». В ортодоксальной христианской этике такой подход рассматривается как злоупотребление христианским учением о благодати ради угождения греховной плоти (можно только верить, ничего не делать и грешить). Он все чаще проявляется в деятельности различных протестантских сект, которые извиняют и оправдывают сексуальные грехи.

      Современные либеральные протестантские «богословы» с легкостью отвергают моральные нормы Христианства, например в вопросах сексуальной жизни. Например ультралиберальные богословы используют заповеди Ветхого Завета, осуждающие греховный образ жизни, выборочно, настаивая на том, что в случае признания всех заповедей необходимо исполнять также ветхозаветные положения о пище и субботе. Знаменательно, что их особенно заботит непризнание законов, регулирующих сексуальное поведение.

      Подобные идеи в последние десятилетия получают все большую поддержку в некоторых протестантских «церквях» Европы и Америки, даже среди лютеран и англикан. В то же время в других странах (Африка, Азия, Латинская Америка) в религиозных организациях этих конфессий они не только не получили поддержку, но и встретили резко отрицательную реакцию.

         Термин «протестантский постмодернизм», начиная со второй половины XX века, обозначает новые явления, которые осмысливаются как проявление «духа времени» в искусстве, философии, религии, науке и в других сферах жизни протестантского мира. Для протестантского богословия, находящегося под влиянием постмодернизма, характерны следующие положения:

      1. Окружающая действительность не является только актом творения Бога и Его безграничной мощи. Любой человек и любая вещь также творят мир, принимая на себя ответственность за него.

      2. Бог не только являет Себя в священных текстах, но ожидает от человека способность быть Его собеседником в виде личного понимания этих текстов.

      3. Христианство есть религия социокультурного меньшинства и один из способов, наравне с наукой и искусством, выразить своё «я».

        Стремление постмодернистского «христианства» к личной духовности в качестве противопоставления «номинальному» Христианству традиционных конфессий, обычно проявляется в  виде духовных поисков без библейского и догматического основания. Люди, неудовлетворенные традиционным протестантизмом, склонны ставить сформулированное самим для себя индивидуальное учение выше библейского, очаровываясь неопределенной «духовностью». В результате поиск глубоких личных взаимоотношений с Богом приводит к явно отрицательным проявлениям «индивидуальной истины», которая ближе к атеистическому буддизму, чем к Христианству.

      Говоря о Христианстве в мире постмодернизма, различают протестантские церкви, которые открыты для новых веяний, и непосредственно сами постмодернистские «церкви». К первым относят церкви, стремящиеся доступно пониманию современного мира излагать Евангелие, стоя при этом на твердых библейских позициях. Ко вторым - «церкви», которые до такой степени «приспособились» к постмодернистской культуре, что оказались не в состоянии различать стороны постмодернизма, полностью противоречащие библейскому мировоззрению и христианской Истине наравне с современным безбожием.

 

*******

      Доказательство ошибочности протестантизма, в наше время можно найти не только в православном учении. В этом отношении весьма знаменательна книга американского протестанта Питера  Гиллквиста «Возвращение домой», который в результате трезвого исследования Библии перешел в Православие вместе с группу из двух тысяч американских евангельских христиан-протестантов.  Что же побудило этих американцев, которые даже не знали о Православии, перейти от самой жизнерадостной разновидности евангелического протестантизма к древнейшей форме апостольской веры?

      Как могли люди, прошедшие школу «Студенческого крестового похода в поисках Христа», «Юности для Христа» и «Молодой жизни», войти в Православную Церковь? По какой причине протестанты, получившие богословское образование в различных протестантских семинариях, смогли собраться вместе и завершить свой путь принятием традиционной Христианской Церкви, литургического богослужения и православных Таинств? С февраля по апрель 1987 года группа «Евангелическая православная церковь» - духовенство и миряне, была введена в полное литургическое общение с Вселенской Православной Церковью митрополитом Филиппом Салибой - архиепископом Североамериканской епархии Антиохийской Православной Церкви.

      Книга «Возвращение домой» шаг за шагом излагает  хронику пройденного пути, разбирая сложные и запутанные библейские и богословские вопросы, с которыми протестантам приходилось сталкиваться в процессе продвижения в поисках православной истины.

      Автор изначально задает вопрос - почему протестанты Америки должны нуждаться в православном Христианстве или хотя бы в малой мере интересоваться им, ведь оно «так старо, так чуждо, так «кафолично», так сложно?» И еще более его интересует: что могло так захватить «две тысячи верующих в Библию, искупленных Кровью Христа, проповедующих Евангелие, всю жизнь исповедующих свою веру евангелических протестантов», которые ринулись в объятия  православной веры с таким энтузиазмом? Является ли это новой формой религиозного мятежа? Оказались ли по непонятной причине энергичные и исполненные Духа христиане на ложном пути безжизненного, очерствелого, ритуального мрака? Или, того хуже, не есть ли это одна из тонких уловок врага?»

      Евангельские христиане-протестанты, о которых говорится в книге, были разочарованы и неудовлетворенны своим церковным положением, которое воспринималось как скучное, сектантское «американское христианство». Им не нравилась церковь в виде формальной организации, не нравилось социальное устройство протестантского общества, и они надеялись их изменить.

      «Проповедническо-концертная» команда евангельских христиан активно работала среди студентов, многие из которых откликались на проповеди об Иисусе Христе и раздачу духовной литературы. Вместе с тем проповедники испытывали растущее разочарование, видя, что окружающий мир становился хуже. Они создавали отделения «Крестового похода» в различных местах США, но все равно  видели растущую моральную, политическую и культурную деградацию общества. Несмотря на проповедь, ситуация изменялась к худшему, а не к лучшему, в смысле того что мир становился намного менее христианским, чем был ранее.

      Цитата из книги: «То, что мы делаем, не приводит к успеху, - признались мы друг другу. - Мы принимаем решения, даем обеты Христу, создаем организацию и вербуем штат, но наша деятельность не вызывает реальных изменений. Мы терпим поражение среди нашего собственного успеха». Но успех был в том смысле, что движение «все меньше напоминало «Студенческий крестовый поход в поисках Христа» и все более и более походило на начало христианской общины, на что-то из книги Деяний или, я возьму на себя смелость сказать, Церкви».

      Питер  Гиллквист был с детства воспитан в протестантской церкви и всегда желал следовать за Богом. Воскресная школа и посещение церкви стали для него непременной частью жизни, и он по своим воспоминаниям никогда не отступал от веры в Бога. Однако временами ему бывало скучно в их церкви. Потом он руководил молодежной группой и проводил молебны по воскресным вечерам, но все равно ощущал внутреннюю пустоту.

      Цитата из книги: «Я даже не уверен, что я по-прежнему христианин, - сказал я своему другу, который был президентом в классе на год старше моего.

     - Тебе далеко до меня, - ответил он. - Я вообще не верю, что есть Бог. - И он был одним из самых энергичных и активных ребят во всей конгрегации!»

      По окончании средней школы Питер поступил в университет, вступил в студенческое братство и работал в конфессиональном студенческом центре. В свою церковь он совсем перестал ходить, потому что она потеряла для него всякое значение. Среди участников «Студенческого крестового похода в поисках Христа» были протестанты и католики, поэтому общество проводило выступления самых различных религиозных ораторов-проповедников для того чтобы поднять уровень духовной жизни в братстве. Данные выступления подвигли Питера на твердое решение посвятить свою жизнь Христу. Он начал проводить среди студентов братства  еженедельные занятия по изучению Библии. В это время Питер не признавал полезности церковной службы, считая, что в ней нет «серьезной основы, никакого точного разбора Библейского текста», хотя и говорится о Христе.

      Цитата из книги: «У меня усилилась любовь к Христу, и уменьшились симпатии к организованной Церкви. Хотя не каждый в «Крестовом походе» верил так, как наш руководитель, под его влиянием я пришел к отрицанию причастия и крещения как таинств, через которые мы получаем Божию благодать, и воспринял более личную веру в Бога.

        Надо сказать, что год спустя я по моей собственной просьбе был перекрещен баптистским священником. Я был уверен, что мое крещение в младенчестве не было «действительным».

        Предпочтя сердечность, интимность и энтузиазм собраний в «Крестовом походе» сухости воскресных богослужений, я оказался на пути от моего прежнего опыта «церкви без Христа» к прямо противоположному: «Христа без церкви». Только позднее мне было суждено обнаружить, что ни то, ни другое не способно довести до цели».

      Вместе с изучением Библии Питер почувствовал желание обращать людей ко Христу, и решил посвятить свою жизнь священству, возможно даже в институциональной Церкви. Он посетил протестантскую семинарию и встретился с одним старым профессором, известным своей высокой духовностью,  рассказав ему свою историю возрастания в Церкви, отпадения от нее и затем возвращения к вере во Христа в университете.

      Цитата из книги: «Я чувствую, что Бог призывает меня к священству и думаю прийти сюда для выполнения дипломной работы», - высказал я пожелание, закончив свой рассказ. Его глаза наполнились слезами. «Я молюсь о том, чтобы молодые подобные вам приходили сюда, - сказал он - Но не приходите. Пойдите куда-нибудь еще. Здесь вас отвратят от всего, во что вы поверили». Я не знал тогда, что так называемый «протестантский либерализм», с которым мне пришлось впоследствии столкнуться, был в то время в расцвете во многих конфессиональных семинариях. Я поступил в Далласкую Богословскую Семинарию, и, смею вас заверить, она не была либеральной!»

      Во время учебы в семинарии Питер окончательно разрешил для себя вопрос о богодухновенности Библии. По его словам: «Мы узнали, почему именно она богодухновенна, что само Священное Писание говорит о себе, и как важно читать Писание и верить в его истинность». Через год обучения он ушел из семинарии и приступил к делу проповеди.

      Обучение в протестантской семинарии настроило его против всего, что имело сакраментальный и литургический оттенок. Он стал склоняться к «Церкви Библии», все более распространявшейся в Америке, в которой его привлекала проповедническая деятельность, толкование Библии, а также энергичное и живое пение духовных песнопений. Однако временами ему и его жене хотелось «немного больше достоинства, может быть даже величия в воскресных службах, но отказ от более выразительных и наполненных смыслом богослужений был платой за проповедование Библии».

      Перед тем как Питер покинул семинарию, один из учеников обвинил его в «христианском консерватизме», под которым подразумевалось признание характерных черт традиционных христианских конфессий. Сначала Питер испугался, почувствовав, что его критик возможно прав. По мере того, как он узнавал о растущем «либерализме» в церквях основных вероисповеданий, он все больше опасался «променять проповедование Библии на красоту богослужения».

      Время от времени Питер с женой посещали церкви различных конфессий, таких как евангелическая, лютеранская или пресвитерианская, возвращаясь к мысли о более серьезном богослужении. Цитата из книги: «Но мы воздерживались от соединения с ними, поскольку через восемь или десять кварталов оказывалась другая церковь той же конфессии, где пастор подвергал сомнению воскресение Христа или Его непорочное зачатие или другие фундаментальные основы христианской веры. Мы достаточно сильно познали реальность совместного пути с Христом, радость веры и любовь к Писанию, чтобы желать быть частью чего-либо неверующего, мертвого или скучного. Было захватывающе интересно осознавать себя идейным преданным христианином и я решил, что ничто не должно мне в этом мешать».

      Так они соединяли евангелические убеждения и отказ принадлежать к какой-либо церковной организации, выступая среди студентов и разговаривая о Христе в индивидуальном порядке. Сам Питер пишет, что приведение людей ко Христу приносило ему невероятное, ни с чем не сравнимое чувство внутреннего удовлетворения и осязаемости результатов своего дела.

      Среди студентов вместе с Питером работало много сотрудников «Крестового похода». Каждое лето  они собирались для совместного общения - вместе ели, отдыхали, проповедовали и изучали Писание.

          Цитата из книги: «После всего этого казалось, что когда мы раскроем Писание вместе, Святой Дух будет говорить с нами как с одним человеком, непрерывно низводя на нас благодать Божию и приближая к Церкви. «Почему мы не являемся Церковью? - спрашивали мы себя. - Ведь согласно Новому Завету единственная вещь, которой положил начало Иисус - это Церковь». Нам нравилось то, что мы делали, но в книге Деяний имелась в виду именно Церковь, а не ее суррогат».

      Лето 1966 года оказалось поворотным пунктом. В своем стремлении найти Христианство Нового Завета сотрудники решили постоянно встречаться в ожидании того, что Бог заговорит с ними через Писание, чаще всего через Послания Апостолов. Цитата из книги: «Мы вчитывались в текст Нового Завета, обращая особое внимание на те места, где говорилось о благодати Божией и о Церкви. В то лето мы пришли к убеждению, что какую бы форму это ни приняло, в конечном итоге мы должны стать Церковью. Мы рассматривали Церковь как место, где будут явлены благодать и милость Божия. Мы считали, что каждый верующий имеет дары, которые он может привнести, что должно функционировать все тело Христово, а не только один или два оплачиваемых профессионала. Церковь должна была быть общинной.

         Наше внимание привлек тот факт, что в Новом Завете Церковь начиналась в домах, что специальные церковные здания появились, по-видимому, не раньше третьего века. Хотя мы никогда не придавали слишком большого значения чудесам как таковым, каждый из нас тосковал по месту, где было бы возможно подлинное исцеление и могли быть произнесены истинно пророческие слова, где каждый член общины мог бы «служить своим даром». И мы хотели иметь дом, где каждый страждущий мог бы найти заботу и где «неблагополучные» члены общества были бы так же важны, как и все остальные. Чем больше мы погружались в Новый Завет, тем больше мы становились озабочены неполнотой нашего положения оторванности от Церкви».

      Осенью 1966 года Питер с друзьями начали создавать группы студентов, организованные в насколько возможно точном соответствии с их представлением о Церкви Нового Завета. Цитата из книги: «Мы учили студентов об общине, преданности Христу и совместной работе, но отказывались от осуществления на практике Крещения и Причащения. Эти группы получили самые различные оценки: от резкой критики со стороны некоторых представителей основных христианских конфессий до щедрой похвалы от тех, кто был настроен более радикально или мистически. Сами того не желая, мы оказались на пути конфликта с философией «Крестового похода». Это не могло продолжаться бесконечно».

         «В конечном итоге возник ряд причин, побудивших многих из нас покинуть организацию «Крестового похода» в 1968 году. Что касается меня, я чувствовал, что полностью исчерпал свои возможности в рамках этой организации. У меня пропал энтузиазм к внецерковной деятельности. Я хотел чего-то большего.

         Мы ощущали недостаток свободы. Мы хотели отбросить все ограничения и делать «все что делали в первом веке» - крестить наших новообращенных, служить Литургию и причащаться, более открыто выступать против зла. Короче говоря, мы больше всего хотели быть Церковью Нового Завета.

         Именно так - Церковью Нового Завета! За долгие годы, в основном через изучение Писания и истории Церкви, страстное влечение к Церкви Нового Завета полностью захватило нас. Я со смущением вспоминаю один случай, поскольку он создает впечатление мессианства и высокомерия, что в некоторой мере вероятно справедливо. Но мы были искренни.

         В один из дней 1967 года мы с Джоном Брауном ехали на поезде надземной железной дороги из Эванстона в центр Чикаго и я сказал ему: «Ты знаешь, кто мы? Мы - реформаторы. Так же как Лютер и Кальвин мы хотим возвратить Церковь к тому, чем она должна быть». Он кивнул в знак согласия.

         - Я не говорю, что мы находимся на их уровне, - уточнил я - и не хочу показаться самонадеянным. Но то, что мы на самом деле хотим сделать - это реформировать Церковь.

         - Ты прав, - согласился он.

         Другой причиной нашего ухода было то, что мы просто верили, что этого хочет от нас Бог. И именно это поддерживало нас в самые трудные дни нашего «исхода». Мы оказались перед выбором бросить нечто экономически надежно обеспеченное и к этому времени даже вызывающее некоторое восхищение, чтобы снова пуститься в путь, просто положившись на веру, и начать все сначала».

      Следующим летом 1969 года бывшие члены «Крестового похода» собрались для того, чтобы проповедовать и рассказывать о Церкви Нового Завета так, как они ее себе представляли. Они считали, что современный евангелизм не изменяет мир в силу своей самозамкнутости, потому что он не связан с Церковью, а верующие не включены в Тело Христово. В результате протестантов можно «уподобить новорожденным младенцам, оставленным на чьем-то пороге в расчете на то, что они сами себя накормят и смогут позаботиться о себе». В это время  лозунгом Питера было понятие: «Бог жив, но Церковь умерла». Он считал, что не только верующие сбиваются с истинного пути, но и современные протестантские церкви немощны и не могут направить на путь спасения людей, находящихся в плену у «невидимого, современного Вавилона».

      Питер и его друзья пришли к выводу, что ответом на их вопрос не всякая и не любая церковь, с которой им приходилось встречаться. Они искали настоящую Церковь Нового Завета. Цитата из книги: «И вскоре оказалось, что в таком же поиске пребывало бесчисленное множество других людей. Это было началом того, что по прошествии некоторого времени мы стали называть «поиском ускользающей совершенной Церкви!».

      Им стало казаться, что наилучшим выходом является создание соответствующей альтернативной организации, похожей на прежний «Крестовый поход», гармоничной в отношении свидетельства, проповеди и обязательной церковности. Однако  ни у кого из них душа  не лежала к реализации этого плана. Поэтому они стали пробовать свои силы в организации домашних церквей - попеременно с успехом и неудачей, работая на светской работе для обеспечения семей.

      В университете, где работал Питер, он встретил группу студентов-христиан, которые держались вместе, не соединяясь ни с одной из учрежденных среди студентов религиозных групп. Эти студенты примкнули к Питеру и его друзьям, которые разделяли его расплывчатое представление о Церкви Нового Завета и желали начать ее поиски.  

      К концу трехлетней деятельности в университете, в воскресном кружке участвовало  много  людей из самых различных кругов общества. Для них стало очевидно, что «во Христе возможно братство всего многообразия человеческих личностей. Разнообразие даров, разнообразие служения и разнообразие достижений, несомненно, могли бы гармонично сосуществовать в христианском сообществе». Воскресные собрания, несмотря на их несовершенство, давали людям ощущение восторга, когда они чувствовали  «себя частью тесно сплоченной группы христиан, которые любили друг друга и заботились друг о друге». Они приглашали всех, кого могли, и община стала быстро расти.

      Цитата из книги: «Чем больше становилась наша численность, тем меньше и меньше мы походили на Церковь. Как ни стремились мы к обратному, воскресные вечера превратились в шумные встречи, включающие в себя энергичное пение, чтение и толкование Писания, перемежающиеся просительными молитвами и благодарениями. В конце встречи я часто призывал «молиться и предавать свою жизнь Христу, где бы вы ни находились в комнате». Когда нас было мало, мы причащались во время большинства наших встреч, но по мере того, как группа увеличивалась, это случалось все более редко. Мы никогда не могли быть уверены во всех присутствующих и в их духовном состоянии».

      В других частях страны друзья и коллеги Питера также пытались реализовать идею домашних церквей в различных формах и с различными результатами. Они формировали небольшие общины и устраивали домашние церкви, где крестили приходящих и где еженедельное причастие (в той упрощенной форме как его понимают протестанты) стало нормой воскресных утренних собраний. Так они постепенно переходили от дружеских христианских собраний к начальной стадии церковной жизни.

      Летом 1973 года было высказано предложение собрать  верующих для рассмотрения возможности создания хотя бы неформальной системы взаимодействия среди тех, кто участвовал в процессе образования домашних церквей Нового Завета. Собравшиеся обменивались мнениями, спорили, докладывали и отстаивали свои взгляды по новым исследованиям Писания, участвовали в совместных трапезах в течение большей части недели. Они еще относились с подозрением к созданию единой церкви, но с другой стороны все устали от работы в одиночку. Когда волнения угасли, несколько человек решили поддерживать неформальные отношения друг с другом, причем им сразу стало понятно, что они почти ничего не знают о том, что они чаще всего называли «Церковью Нового Завета».

      Цитата из книги: «Каждый провозглашает себя Церковью Нового Завета, - пожаловался Джек Спаркс на одном из наших следующих собраний. - Католики говорят, что именно они ею являются. Баптисты - что они. «Церковь Христа» утверждает то же о себе - так же и как все остальные. Мы должны выяснить, кто прав?

         - Что ты подразумеваешь под этим «кто прав?» - спросил кто-то с вызовом из задней части комнаты. - У нас есть Библия, разве не так? Способом, которым мы можем узнать о Церкви Нового Завета, является чтение Нового Завета».

        - Нет, ты не так понял, что я имею в виду,- ответил Джек в своей сочувственной манере обсуждения деликатных вопросов.           

        - Как протестанты, мы знаем свой путь, начиная с 1517 года и Реформации. Как евангелисты - люди Библии - мы знаем наш путь вплоть до 95 года или около того, когда апостол Иоанн закончил писать свое Откровение. Речь идет о времени между этими двумя датами.

        - Он прав, - согласился Гордон Уолкер. - Хоть убей, я не могу сказать точно, куда делась эта Церковь Нового Завета.

        - Я в таком же положении, - добавил Джон Браун. - Что я хочу знать, это как долго Церковь оставалась верной Христу? Совершенно искренне меня учили, что в ту минуту, когда апостол Иоанн испустил последний вздох, Церковь начала катиться под откос. Но так ли это на самом деле? И если нет, то где и когда Церковь отклонилась от истинного пути? Во всяком случае, как можно было избежать Реформации?

       - Чтобы понять это, необходимо, как мне кажется, разделить области исследования, - сказал Спаркс. - Что касается меня, я хотел бы взять богослужение. Я могу вести изучение Библии и поддерживать пение, но мне поистине с трудом удается проводить богослужение. По сути, я даже не знаю точно, что такое настоящее богослужение. Правы ли харизматики? Должны ли мы хвататься за спонтанный порыв и следовать за ним? Или существует другой способ, которым христиане были призваны участвовать в богослужении?

       - Тогда мне позвольте взять историю Церкви, - сказал Браун, - я хочу обнаружить историческую непрерывность Церкви - что есть истинная Церковь, и что - церковь ложная, оставалась ли она на верном пути или сошла с него.

       - Важно, чтобы мы обратились к первоисточникам, - предупредил Спаркс. - Мы ничего не добьемся, если будем просто читать комментарии современных авторов. Мы должны добраться до основополагающих документов и изучить то, что говорили древние писатели - и те, что писали правильно, и даже еретики.

       - Я возьму вероучение, - предложил Дик Бэлью. - Я до тошноты устал гоняться за каждым новым веянием духовной жизни, которое проносится по городу. Что я хочу знать - это то, во что Церковь верила с самого начала, и во что она не верила? Я также хочу поискать равновесие. Например, как быть с тем огромным значением, которое мы придаем деталям, сопровождающим второе пришествие Христа? Разумно ли это? Так ли это было у ранних христиан? Иногда у меня появляется чувство, что мы знаем о втором пришествии больше, чем сам Господь.

        - Но что самое важное, - продолжал Бэлью, - я хочу выяснить, что ранние христиане думали об Иисусе Христе. Какое знание позволяло им так охотно умирать за Него?

         Гордон Уолкер хранил молчание в течении большей части встречи. Бывший южно-баптистский священник, он получил образование в семинарии Форт Ворз в Техасе и пасторствовал в нескольких южно-баптистских церквях перед приходом в штат «Студенческого крестового похода в поисках Христа». «Я скажу вам, что я собираюсь взять, - сказал он несколько скептическим тоном. - Я беру Библию. Мой план состоит в том, чтобы проверить сравнением с Библией все то, что все вы, братья, обнаружите. Потому что если мы не сможем найти подтверждения там, я откажусь это принять.

        - Это вполне справедливо, - сказал Джон Браун, чувствуя, что обстановка может немного накалиться. - В конце концов, это должно быть критерием всего, во что мы верим».

      Питер пишет, что если бы они ограничились только поиском ответов на поставленные вопросы, данная дискуссия представляла бы чисто «академическо-богословский» интерес. Но их интересовал не просто сбор информации. Питер и другие проповедники чувствовали ответственность за свою паству, за тех, кого они обещали привести в сохранившую неповрежденность Церковь  новозаветной веры. При этом они  не собирались стать еще одной «разновидностью» Христианства, не хотели  оставаться протестантами или становится католиками, и вообще не желали принадлежать ни к одной из деноминации. Ими руководило желание быть насколько возможно лучшими христианами, стать выражением Церкви первого века в двадцатом веке.

      Поэтому Питер и его друзья договорились в своих делах и жизни соответствовать всему, что они узнают о Церкви Нового Завета, проследив ее исторический путь. Цитата из книги: «Если мы поймем, что были неправы, то должны будем измениться. Мы приняли на себя обязательство верить ее (Церкви) учению, принять ее богослужение, установить - в соответствии со своим пониманием - ее иерархическую структуру. Или, другими словами, если бы мы обнаружили, что все христиане повсеместно исповедовали определенную истину или придерживались определенной практики, и это делалось всеми и не противоречило Священному Писанию, мы изменили бы согласно этому свой курс и последовали вере своих отцов».

         Со временем Питер стал понимать, что Церковь представляет «вертикальную структуру, высотой в двадцать столетий, построенную на фундаменте апостолов и пророков со Христом в качестве краеугольного камня». Обычно протестанты представляют Церковь как небольшие группы верующих, оторванные друг от друга, которые каким-то образом хранили библейское учение в течении двух тысяч лет. Друзья Питера старались понять, существует ли возможность оставаться на первоначальном апостольском основании, сохраняя веру, однажды и навсегда переданную всем святым, и, в то же время строить на этом фундаменте «новый этаж», подходящий  для нашего времени.

      В этот период соработники Питера не были привязаны ни к одной официальной церкви и представляли людей, которые, желая кардинально измениться, уже выпали из существующих протестантских структур. Цитата из книги: «У нас не было ни правления, ни спонсоров, которые могли бы ограничить финансирование, если бы им не понравилось то, что мы открыли в истории Церкви. Все, что мы хотели - это Христос и Его Церковь. Вместо того, чтобы быть судьями истории, мы приглашали историю судить нас.

        Нашим основным вопросом было: что стало с Церковью, о которой мы читали на страницах Нового Завета? Существовала ли она по-прежнему? Если да, то где? Мы хотели быть ее частью».

      Первым делом они исследовали вопрос о богослужении. Одни члены группы были воспитаны в «литургических» церквах, остальные - в умеренных или неформальных. Фактически все они сделали выбор в пользу непринужденного, спонтанного стиля богослужения - проповедь, разговор, музыка и песни, считая, что так и должно быть, основываясь на описаниях первохристианских собраний в Книге Деяний апостолов. Потом они стали узнавать о христианском богослужении из наиболее ранних материалов по истории Церкви.

      Цитата из книги: «Христианское богослужение было литургическим с самого начала, - начал он. - Самые древние документы говорят нам...

         - Ты, наверное, шутишь, - прервал я. - Это никак не может быть правдой.

         - Я не прошу тебя любить то, что я обнаружил, - продолжал Джек, - но три старейших источника...

        - Подожди, - снова запротестовал я. - Ты уверен, что изучал именно тот материал, который нужен? Является ли достаточно показательным то, что ты читал? ни в семинарии, ни в процессе своего собственного чтения я никогда не слышал, чтобы кто-нибудь учил, что Церковь была литургической в начале. Я всегда считал, что литургия была тем, что пришло в Церковь, когда угасла благодать Святого Духа».

      Питер приводит три ранних, общепризнанных источника, не входящих в Писание, которые рассказывают о том, каким было раннехристианское богослужение. Наиболее часто рассматриваемый источник это послание святого Иустина Мученика (в его «Первой апологии»), написанное около 150 года, где он изложил для императора схему христианского богослужения, первая половина которого состояла из чтения Священного Писания, проповеди, отпуска не являющихся членами Церкви (Оглашенные изыдите). Далее шла сама Евхаристия: ходатайственные молитвы, приношение хлеба и вина, освящение Даров, Причащение, благодарение и благословение.

      Следующий документ «Предание Апостолов» Ипполита, датируемое примерно 200 годом. Это труд подтверждает, что описание богослужения, данное святым Иустином, являлось общепринятым для всей Церкви.

      Самый ранний источник, появившийся, не позднее 70-го года - это Дидахэ, или «Учение Двенадцати». Наибольшего внимания здесь заслуживает упоминание о Евхаристии. Это тройное свидетельство о Литургии и Причастии совместно с Новым Заветом и другими ранними документами позволяет сформировать целостное мнение о богослужении первого и второго веков.  Так протестанты, полностью отвергавшие литургическое богослужение поняли, что богослужение Церкви как Ветхого, так Нового Завета, была литургической с момента своего возникновения.

      В сравнении с традиционной Литургией протестантское богослужение стало казаться им весьма несовершенным. Проповедь и сидячие песнопения стали пониматься как весьма неполноценная замена мистического действия Литургии. Хотя протестанты также совершали Причастие, они рассматривали  Евхаристию скорее как некий обряд, не считая хлеб и вино действительными Телом и Кровью Христа. Для них Причастие представляло не реальное благодатное действие, а «воспоминание» события. Этого было явно недостаточно для духовной жизни и в итоге протестанты согласились с тем, что Отцы Церкви правильно считали освященные хлеб и вино реальными Телом и Кровью Христа, исповедуя Причастие как благодатное Таинство.

      Знаменательно, что многие протестанты оставили группу Питера, когда там стали проповедовать и практиковать  реально-мистический взгляд на святое Причастие. Но в этом не было ничего нового. Самого Христа первая волна учеников покинула именно после того, как Он стал учить их: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53). «С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним».

       Далее группа Питера стала изучать историю Церкви. Особенно удивило их наличие епископов в Церкви первого века. Примером известных епископов были святитель Поликарп - духовный сын апостола Иоанна, который являлся епископом Смирны примерно до 100 г. и был рукоположен в епископы самими апостолами. Святитель Климент Римский, рукоположенный в епископы в Риме около 90 года. Его связь с апостолами Христа становится очевидной из упоминания Климента Павлом в послании Филипийцам 4:3. Святитель Игнатий Антиохийский  домашней церкви апостолов Павла и Варнавы в Сирии, который был епископом Антиохии примерно с 67 года до своей мученической кончины в 107 году.

      Епископ Игнатий, известный всем церковным историкам, оставил семь писем, написанных перед смертью, к церквам в городах, через которые он проходил на пути к своему мученичеству. В них не только разъясняются с исключительной ясностью функции епископа, но также рассказывается о присутствии епископов во многих других церквах. Святитель Игнатий подчеркивает, что эти первые епископы были поставлены самими апостолами и олицетворяют непрерывность апостольского служения в Церкви.

      В результате серьезного изучения документов апостольских времен, у Питера стало возникать совершенно иное видение Христианства, когда отрицание апостольского преемства церковной иерархии становилось невозможным. Протестанты поняли, что церковная иерархия сначала существовала в Ветхозаветной Церкви Израиля, потом продолжила свое существование в новозаветный период, на протяжении всей истории Христианской Церкви.

      После того как группа Питера разобралась с Литургией, Таинством Причащения и епископами,/praquo; к прямо противоположному: nbsp; nbsp;nbsp;nbsp; они стали изучать сведения о вероучении ранней Церкви. Их весьма удивило, что как древние христиане неутомимо проповедовали и защищали Господа Иисуса Христа как совершенного Бога и совершенного Человека. Оказалось, что споры на Вселенских Соборах, связанные с обличением ересей, были весьма важны для Церкви, изначально стремившейся к защите евангельского учения. Протестанты поняли, что только соборный разум Церкви, которой Иисус Христос обещал дар Святого Духа, наставляющий нас на всякую правду, и приводящий к познанию полной истины, может сохранять и разрабатывать правильное христианское учение, выраженное в традиционном  Никейском Символе веры.

         Цитата из книги: «Изучение Никеи позволило нам узнать несколько вещей, важных для нашего пути к Православию. Первое и самое важное - оно дало нам твердое определение того, чему учит Новый Завет об Иисусе Христе. До этого наше внимание было поглощено делом Христа - тем, что Он сделал для нас - без должного интереса к тому, кем Он был: вечным Сыном Отца, принявшим человечество ради нашего спасения, одновременно Богом и Человеком. Мы, разумеется, верили в Божественность Христа, но значимость факта воплощения Сына Божия переживалась нами в недостаточной мере. Никейский Символ веры стал для нас, как он всегда был для православного Христианства, той оградой, за которую мы ранее не осмеливались заходить в нашем понимании Христа.

         Во-вторых, Никея показала, как должно осуществляться действие Собора в Церкви: когда благочестивые епископы, священники, дьяконы и миряне собираются вместе, чтобы узнать Божественную истину, она сообщается им Духом Святым. Собор в Иерусалиме из главы 15 книги Деяний не был единичным явлением. Вся идея определения воли Божией во взаимном согласии приобрела для нас новый смысл.

        В-третьих, Никея послужила для нас введением к другим важным Соборам в истории Церкви. Ибо Никея была первым из семи Вселенских Соборов, созывавшихся между 325 и 787 годами, каждый с целью исправить ошибку, и проясняя истину. Эти семь соборов в их совокупности закладывают фундамент для церковного понимания апостольских оснований вероучения и служат им охраной».

      Цитата из книги: «мы осознали, что наша работа только началась. Если бы наши занятия были чисто академическими, у нас не было бы особых оснований для беспокойства. Но мы приняли обязательство измениться в соответствии с обнаруженной истиной. Если то, что мы обнаружили в ходе изучения Церкви, разделялось и практиковалось всеми христианами повсеместно, и если это отличалось от того, во что мы верим и применяем на практике, мы должны покориться. Мы устали от нововведений; мы стремились к полноте Истины.

 Мы оставляли остров с тем, чтобы научиться жить в Литургии и Таинстве Причащения и сосредоточить свою жизнь на почитании Отца, Сына и Святого Духа. Мы уезжали с пониманием и желанием епископского надзора и реальности видимого авторитета в Церкви. И еще: мы увозили с собой обновленную признательность и любовь к Господу нашему Иисусу Христу - Слово Божие воистину стало плотью и жило в нас!»

         Цитата из книги: «В середине 1975 года мы могли уже сделать несколько выводов, касающихся Церкви, основываясь на нашем изучении древнехристианской истории.

         Церковное богослужение имело специфическую форму, или структуру. Оно было литургическим, берущем свое начало в богослужении, данном Богом в ветхозаветном откровении и получившем свое завершение в Новом Завете во Христе, нашем великом Первосвященнике. Кроме того, к нашему большому удивлению, послеапостольские авторы говорят нам, что этот основной порядок богослужения был по существу одинаковым в церквах всего мира.

         Ранняя Церковь была сакраментальной. Она единогласно исповедовала Таинства как реальность и практиковала их. Бог подавал в них людям Свою благодать. Крещение действительно было очищением грехов и ниспосланием Святого Духа, в точном соответствии с обещанием апостола Петра своим слушателям в день Пятидесятницы (Деян. 2:38). Евхаристические Дары действительно были Телом и Кровью Христа, как Сам Господь убеждал Своих учеников перед смертью (Лк. 22:19-20). В Таинстве брака муж и жена на самом деле становились одной плотью.

         Возглавление или форма управления Церковью была иерархической с самого начала - ее структура включала епископов, пресвитеров, диаконов и церковный народ».

      В итоге исследований группа Питера сформировала в 1975 году Новозаветный апостольский орден, которыл считал своим долгом основать церковь, обладающую следующими двенадцатью свойствами:

1. Благодать.

2. Подлинная община.

3. Откровение.

4. Авторитетное и направленное на служение руководство.

5. Забота.

6. Видение и слышание Бога.

7. Добрые дела.

8. Благочестие.

9. Православное богословие.

10. Богослужение.

11. Радостная надежда.

12. Кафоличность.

      К началу 1979 года орден стал называться Евангелической Православной Церковью, которая стремилась стать частью исторической Христианской Церкви, когда они найдут ее в современном мире. Признание «соборного способа» распознать правду Божию и Его волю относительно человечества, принятие апостольского вероучения о Святой Троице и воплощении Сына Божия, обретение твердой уверенности в реальности Литургии и Таинства Евхаристии, признание епископального управления и роли священства, было для протестантов весьма нелегким делом. В особенности с Литургией и Евхаристией. То, что они были истинны и практиковались повсеместно в Древней Церкви, стало для них «прискорбной очевидностью», против которой ничего невозможно возразить. Но главная сложность с древним Христианством заключалась в том, «чтобы сделать его действующим».

      Сначала Питер и его друзья поняли, что именно католический Запад был виновен в расколе единой Церкви 1054 года. Впрочем, протестантизм изначально возник в борьбе с искажениями католицизма, где главную роль играли два вопроса: 1) должен ли один человек, папа Римский, рассматриваться как главный епископ Церкви? и 2) добавление filioque в церковный Символ веры. Неудивительно, что со  временем Римская Церковь все дальше и дальше отдалялась от своих исторических корней, уклоняясь от исторической Православной Церкви, а неразрывную апостольскую преемственность Христианской  Церкви сохранило именно Восточное Христианство-Православие.

       Цитата из книги: «Излишне говорить, что мы подтвердили представление о Церкви, изложенное на страницах Нового Завета. Мы обнаружили ту же самую Церковь во втором и третьем столетиях, подвергающуюся жестоким гонениям, служащую литургию в домах, катакомбах и даже на кладбищах, и руководимую епископами, которые часто заканчивали свой жизненный путь как мученики. Мы нашли ее в четвертом веке защищающей веру в Никее и в пятом веке - в Халкидоне.

      Мы проследовали за ней вплоть до восьмого столетия, изучили ее великие Соборы, полюбили ее апологетов, святых, учителей, то, как они проповедовали Евангелие, боролись с еретиками и подтверждали почитание святых икон. Мы были поражены тем, как смело встречали в Церкви этические и догматические искажения вероучения и как постоянно удавалось избежать возможного разрушения. Бог был с Церковью в девятом и десятом веках, а миссионерская деятельность Кирилла и Мефодия заложила основу для обращения Руси ко Христу, которое началось в 988 году.

         Но затем наступил 1054 год, и мы оказались перед лицом выбора. Произошел раскол. Я до сих пор помню физическое ощущение, которое у меня было, когда я сказал своим единомышленникам: «Восток прав в сопротивлении папству и в отрицании дополнения filioque». После этого я сделал глубокий вздох. «Я думаю, что это делает нас... православными». И тут же возникло чувство изоляции, беспокойства, неприкаянности. Где эта Церковь сегодня? Существует ли она до сих пор? Или она тихо скончалась где-то в позднем средневековье?

         Надо отметить, что никто из нас, насколько мне известно, не состоял когда-либо в Православной Церкви. Большинство из нас даже не знало о ее существовании. По этой причине - я должен с сожалением сообщить - мы решили создать ее заново».

        Начались поиски современного Православия, которое сохраняло новозаветную веру во всей ее полноте,  поддерживая апостольские основы. Было потрачено целое десятилетие с 1977 по 1987 год на знакомство с Православной Церковью - ее духовенством и паствой.

        Цитата из книги: «Казалось невероятным обнаружить точно такую веру во Христа, к какой мы пришли, но она оказалась надежно внедренной в культурную оправу, о которой мы почти ничего не знали. Временами мы опасались, что, возможно, не сумеем установить связь с Православной Церковью в двадцатом столетии». Окончательно стало ясно, что: «Церковь Нового Завета, Церковь Петра и Павла и апостолов, Православная Церковь, несмотря на гонения, политические притеснения и дезертирство на ее отдельных флангах, чудесным образом сохраняет сегодня веру и жизнь Церкви Нового Завета. Надо признать, что стиль Православия выглядит сложным для современных протестантов, и это вполне естественно. Но, имея исторические данные о развитии Церкви, нетрудно убедиться, что она сохранила простую, сосредоточенную на Христе веру апостолов в своих обрядах, службах и даже в архитектуре.

         В Православии сегодня, также как и во все прошедшие годы, основы христианского вероучения, богослужения и церковного управления никогда не подвергаются пересмотру. Например, никто не может быть православным священником и отрицать Божественность Христа, Его Непорочное Зачатие, Воскресение, Вознесение и Второе Пришествие. В течение двух тысячелетий Церковь не уклонилась со своего пути. Она является Единой, Святой, Соборной и Апостольской. Она - Новозаветная Церковь. Врата адовы, несмотря на многочисленные попытки, не одолели ее».

 

*******

         Община Питера шла к постижению Истины Православия долгое время, буквально нащупывая путь. Но тем ценнее его свидетельство для обличения заблуждений протестантизма. Знаменательно, что многие американцы до сих пор не знают о существовании Православной Церкви. С этим явлением, когда православных путают с католиками, постоянно сталкивался в деле проповеди Православия отец Серафим (Роуз). В Северной Америке Православная Церковь до недавнего времени была в основном ограничена этническими рамками, не распространялась далеко за пределы приходов православных эмигрантов, принесших Церковь к берегам этого континента. По свидетельству Питера православное Христианство было  «самым большим секретом Америки».

      В заключении Питер подробно разбирает доктрины протестантизма, осмысляя христианское учение на основе соборного опыта Церкви и простого здравого смысла вопреки буквальному пониманию Священного Писания.

         При изучении истории Церкви любой протестант сразу наталкивается на одно запретное для них слово «Предание». В современном протестантизме, не без некоторого основания,  развилась традиция полного отрицания Священного Предания,  восходящая к Реформации, когда большая часть того, что люди типа Лютера и Кальвина отринули в Римской Церкви, существовало под названием Предания.

      Аргументы Реформации, стремившейся очистить Церковь,  основаны на противопоставлении Библии и Предания. Однако слово «Предание» весьма часто употребляется в истории ранней Церкви, причем для верующих оно было действительно значимым. Питер сразу отмечает, что он изначально выступал не против понимания слова «предание» в смысле передача наследия от поколения к поколению. Его  возражения были связаны с неспособностью традиционного Предания приспособиться к необходимым изменениям духовной истории и против реального искажения учения Христа. Поэтому он довольно быстро понял, что есть две стороны Предания.

      С одной стороны никто так строго не относился к Преданию как Господь Иисус Христос. Одним из самых сильных обвинений в Новом Завете является осуждение Господом фарисейского предания в 15 главе Евангелия от Матфея, когда он ясно и резко обличает фарисеев| за их апелляцию к Преданию: «Зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? Ибо Бог заповедал: «почитай отца и мать»; и: «злословящий отца и мать смертью да умрет». А вы говорите: если кто скажет отцу или матери «дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался», тот может и не почитать отца своего и матерь свою. Таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Лицемеры! Хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». (Мф. 15:3-9). Эти слова, а также предупреждение апостола Павла Колоссянам: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Колос. 2:8), лежат в основе решительных библейских призывов остерегаться предания.

         С другой стороны Новый Завет говорит по этому вопросу совсем иначе. Апостол Павел ясно выступает в защиту Предания: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2 Фессал. 2:15). «Завещаем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» (2 Фессал. 3:6). Вряд ли можно найти более красноречивое одобрение предания, чем это.

      Внимательный взгляд на приведенные тексты показывает, что в них идет речь о разных видах преданий. В евангельском отзыве и отрывке из Послания к Колоссянам рассматривается «человеческое предание», то есть то, что люди изобретают и передают другим так, как будто оно установлено Богом. Поэтому Иисус говорит в приведенном месте из Евангелия от Матфея, что человеческое предание порождает лицемерие и тщетное богопочитание, противоречащее воле Божией. По словам апостола Павла, предание человеческое способно увлечь нас и сделать заложниками мира. Такие вещи, как проводившаяся фарисеями церемония умывания рук, осужденная в Евангелии от Матфея, нарушение Божественной заповеди о любви к своим родителям и придуманные людьми ограничения в пище, против которых предупреждается в Послании к Колоссянам, были библейскими примерами человеческих преданий.

      Одновременно существует другой род преданий - Божественное Предание, которого апостол Павел повелевает держаться в том же послании к фессалоникийцам: «Итак, братия, - писал апостол, - стоите и держитесь предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим». Павел говорит здесь о предании, полученном от него самого и других апостолов через откровение Божие. Это и есть «учение Апостолов», о котором идет речь в книге Деяний (2:42), учение, несущую Истину Христа в качестве краеугольного камня, учение, проповеданное Павлом вместе с остальными апостолами.

      Апостольское предание имело две формы: оно выражалось «или словом, или посланием нашим». Следовательно, само Писание учит нас, что Священное Предание, воспринятое апостолами от Христа, включало устное предание, рассказанное при посещении церквей, и предание письменное, которое мы сегодня знаем как новозаветные Послания. То есть согласно Библии, Писание является богодухновенной и записанной частью Священного Предания.

      Святой Дух наставляет Церковь на истину и потому Его называют Духом Истины. Двенадцать апостолов были избраны Иисусом Христом для того, чтобы стать основателями Его Церкви. Господь обещал, что через них будет говорить Святой Дух. Часть из того, что Христос и Его апостолы делали и говорили, было изложено в Новом Завете, а часть - нет. Апостол Павел учит нас следовать тому, что было записано и проповедано устно. Так Священное Предание Христианства, насаждавшееся в Церкви апостолами и их рукоположенными преемниками, передавалось из поколения в поколение и дошло до наших дней.     

      Святой Дух руководил Церковью при выявлении книг, подлежащих включению в каноническое Священное Писание. Святой Дух руководил Церковью на ее Соборах, когда Церковь опираясь на вероучение, переданное через Священное Предание узнавала, какие книги согласны с верой и достойны включения в канон. Невозможно принимать Писание и отвергать Предание. Они даны нам совместно. Пытаться отделить Библию от Предания, значит разделять действия Святого Духа на правильные и неправильные - а это граничит с хулой на Святого Духа.

      До одиннадцатого столетия Христианская Церковь была единой. До этого времени все христиане рассматривали великие Вселенские Соборы как ориентиры для толкования Писания и формулировки догматов христианской веры. Вместе с отделением Рима от православного Христианства произошли драматические изменения. Рим стал учить о вселенскости папской власти и изменил Никейский Символ веры добавлением пункта «филиокве». Потом Римская Церковь по своему усмотрению стала вводить в церковное учение другие новые догматы и обычаи. Протестантские реформаторы не зря нападали на такие нововведения как чистилище, папство и индульгенции, догмат о непорочном зачатии Девы Марии, догмат о непогрешимости Папы Римского. Все они были поздними добавлениями к православному вероучению, не имевшими никаких корней в апостольском предании.

      Конечно, Рим не во всем был неправ, но Римская Церковь допустила много искажений. Рим обременен папством и набором догматов, которые несовместимы со Священным Преданием. И потому он не приближается, а уходит все дальше от православного Христианства. Создается впечатление, что его священники, монахи и миряне все больше проникаются духом бунтарства и духовной анархии. Такие течения в современном католицизме, как «теология освобождения» в Южной Америке, феминизм и богословский либерализм в Северной Америке и в Европе, охватывают всю гамму нарушений традиционного Христианства. Для Рима явно настало время вернуться к единству Церкви, к вере апостолов и святых отцов, вернуться к полноте Священного Предания, сохраненного Православием.

      Еще более обременено поздним искаженным преданием учение протестантизма. Если Рим в основном делал добавления к православному вероучению, то протестанты вообще выбрасывали целые его части. Пытаясь освободиться от католических излишеств, современные протестанты сильно перестарались в корректировке своего курса. Явившийся результатом этого «рвения» либеральный протестантизм принес большой вред христианам-протестантам, искажая их поиски совершенства во Христе, сбивая их с пути неуклонного следования истинной вере.

      Имя Девы Марии перестало пользоваться почитанием; святое Причастие превратилось в ежеквартальное воспоминание; власть и дисциплина в церкви сохранились лишь в памяти; вероучение стало делом личной интерпретации, и постоянно подвергается сомнениям. Попробуйте назвать хоть одну протестантскую деноминацию, которая полностью следовала хотя бы учению своих основателей - не говоря уже о приверженности апостольской вере.

      Священное Предание Православия основано на принципе - «Один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех» (Ефес. 4:5-6). Это та самая драгоценная вера «однажды преданная святым» (Иуда. 3), то есть православное Христианство. Можно конечно допустить, что есть хорошее предание и плохое предание, предание от Бога и человеческое предание. Но неужели вместо того, чтобы признавать Предание нельзя просто верить Библии?

      Почитать Священное Писание можно и нужно. Однако «Свидетели Иеговы» тоже носят Библию и говорят, что верят ей. Но они просто переписали Библию по своему «вкусу» и толкуют ее, мягко сказать, оригинально. Предание нужно не только для того, чтобы сохранять Библию, но и чтобы правильно ее толковать. Для правильного толкования Священного Предания необходима Церковь, без Нее человек оказывается в равном положении со «Свидетелями Иеговы» - слово против слова и ничего больше. Церковь является нашим стражем истины. По словам апостола Павла, она и есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15).

      Библия, Церковь и Священное Предание существуют неразрывно. Писание истинно - свято, справедливо и хорошо, но оно никогда не существует автономно. Его автором, охранителем и истолкователем и распространителем во все времена является Церковь. То, как Христианская Церковь осуществляла свою миссию в прошлом и продолжает осуществлять ее в настоящем, сохраняется в Священном Предании. Несмотря на привнесенные людьми ошибки, Церковь создает свое предание не сама. Соборно принятое Предание имеет единственный источник: Самого Бога.

      Сначала Апостолы получили Предание от Иисуса Христа, потом они передали его основанным ими Церквам. Иисус сказал Апостолам, что им еще предстоит познать Истину, когда их наставит на истину Святой Дух. В день Пятидесятницы ветхозаветный народ Божий, приняв Крещение во Христа, стал Его новозаветным народом. По мере того, как Церковь развивалась, ведомая Духом, церковный народ привносил в ее жизнь опыт богослужения, открытый народу Израиля за много столетий раньше по «образу небесного» (см. Евреям 9:23). Только теперь Церковь Нового Завета имела своим средоточием Самого Христа, и в процессе замены старого новым рождалось христианское богослужение.

      С помощью Святого Духа Церковь постоянно учиться исправлять свои ошибки. Если возникало заблуждение, Апостолы немедленно принимали меры для восстановления порядка - иногда посредством личных посещений, иногда с помощью посланий, иногда обоими способами. Это само по себе стало традицией и послания, вдохновленные Святым Духом, читались, перечитывались, переписывались и передавались по рукам. Сегодня мы знаем их как новозаветные Послания.

      Примерно в то же время апостолы Матфей, Марк. Лука и Иоанн по внушению Святого Духа составляли для Церкви Евангелия Иисуса Христа. Вся деятельность апостолов была единым посланием, единой полнотой истины, единым преданием. Апостолы заботились о том, чтобы передать его следующему поколению верующим, которые в свою очередь должны были научить ему других. Таким образом, Библия формировалась под водительством Святого Духа и Церкви, являя собой уникальную часть церковного Предания, которую Церковь тщательно сохраняла, толковала, защищала и проповедовала.

      Из той же Церкви и под руководством того же Святого Духа вышло апостольское Предание, не записанное в Писании, но согласное с ним. Неудивительно, что Писание велит нам держаться Предания постоянно. Однако протестанты понимают это правило в буквальном смысле, признавая лишь то, что записано в Библии. Насмотревшись на искажения католического предания, они не только стали уклоняться от правильного Священного Предания, но и стали относится к нему с презрением, полностью отвергнув соборный опыт традиционного Христианства.

          Все нормальные христиане признают Истину Библию. С этим никто не спорит. Но настоящий христианин служит Спасителю, Господу нашему Иисусу Христу. А Господь создал истинную Церковь, как семью неразделенного Христианства, которая до сих пор сохраняет веру и богослужения Апостолов и их прямых последователей.

      Именно Православная Церковь сохраняет Священное Предание неизменным в течение двадцати столетий нашей эры. Христианская Церковь по-прежнему на месте, и в ее стенах находятся сокровища апостольской веры, надежно сохранявшиеся Святым Духом, который живет в Церкви, постоянно обновляя ее учение и жизнь.

 

         Литургическое богослужение в Писании. Изучая Библию, Питер читал книгу Деяний апостолов и дошел до главы 13, которая открывается рассказом о Церкви в Антиохии. Цитата из книги: «И тут я дошел до второго стиха: «Однажды, когда они служили Божественную литургию и постились, Дух Святой сказал...»

         Запомним это, - подумал я. - Всем известно, что в основном тексте сказано: «служили Господу и постились» (так переведено в Библии, которую повсеместно используют протестанты Америки). В то время, которое описывается в главе 13 Деяний, еще не могло быть Литургии.

         Поэтому я достал с соседней с моим столом книжной полки греческий оригинал Нового Завета. Там в Деяниях 13:2 черным по белому было написано: leitourgounton. He нужно даже знать греческий, чтобы понять значение этого слова! Литургия была в 13 главе Деяний! Именно протестанты исказили перевод.

         Согласно Новому Завету, литургия существовала в Антиохии, домашней Церкви апостола Павла, до 50 года. Это явно противоречит теории, согласно которой Литургия проникла в Церковь после того, как люди утратили способность непринужденного богообщения под водительством Святого Духа. На самом же деле в книге Деяний вы не только находите указание на литургическую форму богослужения, но и видите Святого Духа, говорящего к Церкви во время Литургии. Я вспомнил о своих прежних проповедях. Да, многих придется разворачивать обратно».

      По свидетельству Питера протестанты очень сильно бояться, что введение литургического богослужения приведет к «мертвой литургии», представляющей собой формальный  обряд, не имеющий духовной сущности. По мнению Отцов Церкви,  Литургия не может быть «мертвой» - она либо истинна, либо ложна. Православное Христианство всегда говорило о необходимости того, чтобы Литургию служили энергичные, духовные люди, реально и искренне сослужащие Богу. Иисус подразумевал не только путь истинной веры, но и Литургию, когда говорил женщине-самарянке у колодца, что Отец ищет поклонников, которые должны поклоняться Ему «в духе и истине» (Ин. 4:24).

      В дальнейшем Питер установил, что все ранние источники: «Дидахэ», Иустин Мученик, Ипполит, говорили о литургическом характере богослужения Новозаветной Церкви. В послании апостола Павла к Евреям, говорится, что Бог повелел Своему народу совершать богослужение отнюдь не по собственному усмотрению. Уже в Ветхом Завете Бог указал конкретную форму, которую народ соблюдал для того, чтобы богослужение действительно совершалось по образу небесного богослужения, творящегося в духовном мире.

      Образ небесного богослужения показан в 4 главе Апокалипсиса, где апостол Иоанн наблюдает небесное богослужение в своем видении: окруженный радугой престол, двадцать четыре старца, облаченных в белые одежды и золотые венцы, семь огненных светильников и все остальное, что не очень-то похоже на протестантский евангелизм. Сначала Питер думал, что правоту протестантов может подтвердить Ветхий Завет, где повествуется о видении небес пророками Иезекиилем, Илией и Исаией. Но 6 глава пророка Исайи описывает образ небесного богослужения, явно послуживший прототипом ветхозаветного богослужения, которое во многом  похоже на историческое богослужение Христианской Церкви в дальнейшем.

      Исайя видит храм, где восседает Господь, слышит пение Серафимов, видит жертвенник и курение ладана, чувствует благодатное воздействие молитвы, преображающей человека. Правильное воскресное богослужение с самого начала имело такую же благодатную силу. Когда прекратились государственные гонения на христиан, церковные собрания из частных домов добровольцев переместились в специальные здания, причем священные символы и изображения, которыми христиане изначально украшали свои жилища, стали более смелыми. Позади алтаря почти в каждой церкви находилось изображение, сконцентрированное на фигуре Сына, служившей «точным образом» Отца. В церквах Востока это было изображение или икона Христа Пантократора, Владыки всех. На Западе это был Христос как Агнец Божий, наш Искупитель.

      Таким образом, верующие могли видеть воплощенного Христа во время богослужения. Вместо того, чтобы выставлять перед людьми просто голые стены или растительный орнамент, Церковь в течение всей истории мудро представляла взору молящихся иконы Господа Иисуса Христа и Его служителей-мучеников. Эти образы, эти окна в небеса дают возможность молящимся Богу увидеть глазами веры Сам Первообраз.

      Обычно протестанты утверждают, что вторая заповедь из 20 главы книги Исхода запрещает храмовые изображения. Однако книга Исхода запрещает только ложные изображения-идолы, но не все изображения как таковые. Если бы подобающие изображения были полностью запрещены, то почему всего семью главами ниже, в книге Исход 26:1, Бог повелевает: «Скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и херувимов сделай на них искусною работою»?

      Божественная Литургия представляет собой самое грандиозное средство общения людей с Богом для всех времен. Это не просто средство благодатного богообщения, но и средство духовного соединения всех христиан, которые сосредотачивают свое внимание на образе Христа через использование в богослужении икон. Пророк  Исаия видел не только Сына Божия. В его видении был престол, Серафимы, двери в небесное святилище. Обычно протестанты считают жертвенник вещью «ветхозаветной» и для нас ненужной, так как жертва Христа была принесена один раз и навсегда. Но жертвенники присутствовали во всей древней Церкви, и когда богослужения проходили в катакомбах, жертвенниками служили гробницы усопших христиан. В домашних церквях жертвенник обычно находился в помещении, которое в течение недели использовалось как столовая.

      В послании к Евреям прямо говорится: «Мы имеем жертвенник» (Евр. 13:10). Конечно, жертва Христа все исчерпывает, и мы не можем ничего к ней добавить. Одновременно для ранних христиан жертвенник символизировал Крест. Жертвенник больше не был местом для жертвоприношения в виlaquo;Изучение Никеи позволило нам узнать несколько вещей, важных для нашего пути к Православию. Первое и самое важное - оно дало нам твердое определение того, чему учит Новый Завет об Иисусе Христе. До этого наше внимание было поглощено делом Христа - тем, что Он сделал для нас - без должного интереса к тому, кем Он был: вечным Сыном Отца, принявшим человечество ради нашего спасения, одновременно Богом и Человеком. Мы, разумеется, верили в Божественность Христа, но значимость факта воплощения Сына Божия переживалась нами в недостаточной мере. Никейский Символ веры стал для нас, как он всегда был для православного Христианства, той оградой, за которую мы ранее не осмеливались заходить в нашем понимании Христа.9. Православное богословие.pде крови быков и козлов. Теперь он являл реальность Креста Христова, на котором Сын Божий навечно дал нам Свое распятое Тело и пролитую Кровь. И  по сей день с Его жертвенника нам подаются святые Дары: Тело и Кровь Христовы.

      Услышанный Исайей ангельский гимн «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», стал библейской основой Санктуса, или, в восточной православной терминологии, Трисвятой песни. Данная молитва пелась на земле в течение веков так же, как она исполняется на небесах в течение всей вечности. Прообразом наших хоров являются певцы ветхозаветного храма, но для них образцом были ангельские хоры, пребывающие на небесах. Во время богослужения ангельские хоры поют вместе с нами. Задачей наших земных хоров является не замена личной молитвы верующих, но ее усиление высшим уровнем красоты хорового пения.

      Литургия есть восшествие народа Божьего к небесному престолу Творца, где с нами реально присутствует Христос, а мы реально присутствуем с Ним, по словам Писания, на небесах. Существует лишь одна Божественная Литургия, одно Святое Причастие во всей Вселенной, которые совершаются на Небе. Мы, собирающиеся как Церковь здесь на земле, призваны объединиться и сослужить небесному воинству. Для осуществления этой цели мы прикладываем особые усилия в земном богослужении, чтобы сделать его соответствующим, а не противоречащим, богослужению, совершаемому перед престолом Божиим на небесах. Говоря словами молитвы Господней, мы хотим быть уверены, что в своем богослужении выполняем волю нашего Бога «на земле, как и на небе».

        Почему же большинство современных протестантских течений - традиционных, евангелических и харизматических, - отошло от исторической формы христианского богослужения? В большинстве случаев люди отвергают Литургию под предлогом, что «она слишком католическая», но ведь ее совершают еще и православные христиане, а  Библия учит, что богослужение является литургическим на небе и на земле?

      Стоит специально отметить хорошую подготовку проповедей у протестантов, когда пасторы грамотно обращаются с библейским текстом и четко изъясняют Евангелие. Но  остальная часть службы, особенно в Америке, бывает весьма похожа на некое «шоу в христианизированном варианте» - специальные музыкальные номера, хоровая аранжировка, слова песен, сконцентрированных скорее на  удовлетворении человеческих потребностей, чем на служение Триединому Богу, перед Которым мы должны смиренно преклониться. По мнению Питера протестанты действительно утеряли подлинное богослужение в современном Христианстве, и должны обязательно вернуть его обратно.

    

         В видении Исаии, Серафим клещами взял с небесного жертвенника горящий уголь и поднес его к губам пророка. Что означало это действие?  После того, как Исаия увидел Господа и услышал гимн воспевавших Его ангелов, пророк произнес наиболее естественные в данной ситуации слова: «Горе мне! Погиб Я!» Исаия являлся гражданином Израиля в то время, когда Господь был сильно разочарован Своим избранным народом из-за его непослушания и недостатка веры. И вдруг он обнаруживает себя вознесенным на небо пред лице Господа Славы! Реакция Исаии естествена: «Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами, И живу среди народа, также, с нечистыми устами,- И глаза мои видели Царя, Господа Саваофа (Исаия 6:5).

      Исайя стоял перед всемогущим Сыном Божиим, исповедуя нечистоту своих уст и жизнь среди нечистых людей. Что породило эту убежденность в грехе? «Глаза мои видели Царя...» Когда любой из нас видит Христа, мы ощущаем себя оторванными от Него или, по словам Библии, погибшими, поскольку при этом наш грех становится виден наиболее ярко.   Так происходит всякий раз, когда наши грехи изложены перед Сыном Божиим. Ангел взял горящий уголь - символ святого Причастия - с жертвенника, коснулся им уст Исаии и провозгласил перед всем небом: «Вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен».

      Именно так поступает Сына Божия во все времена - не только снимает грех, но обязательно очищает и удаляет его от нас, «как далеко восток от запада» (Псалом 102:12). «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки тот же» (Евр. 13:8). Христос делает то же самое для нас, когда мы исповедуем свои грехи и получаем Его дар с сегодняшнего жертвенника. Так уголь показывает нам могущество святого Причастия. Именно поэтому до наших дней, когда священник Православной Церкви принимает Тело и Кровь Христа с жертвенника, его исповеданием служит точное повторение слов божественного Исаии: «Се прикоснулся устам моим, и отымет беззакония моя, и грехи моя очистит».

         По мнению Питера, именно протестанты, живущие в отделении от традиционного богослужения, нуждаются в благодатном действии Причастия. Можно ходить в ту или другую церковь, искать учения того или иного проповедника, тот или иной духовный опыт. Но на этом пути человек никогда не найдет настоящего Божественного богослужения, нигде, вне жизнеподающей благодати Христа в Его святой Евхаристии. Цитата из книги: «Я и тысячи других это знаем. Мы это пробовали. Но все наши поиски заканчивались неудачей».

      Псалмопевец сказал: «Вкусите и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него!» (Псалом 33:9). На священной трапезе Евхаристии нам дано вкусить, увидеть и поверить. Исаия лично, душой и плотью испытал благодатное прикосновение горящего угля Божественного прощения. Тот же исцеляющий наши грехи уголь подается с Божественного жертвенника по сей день, призывая нас смело, с верой и любовью приблизиться к престолу милосердия.

 

         Когда Исаия попал в небесный храм, он ощутил особый запах, ибо «дом наполнился курениями». По воспоминаниям Питера, когда он впервые вошел в алтарь православной церкви и почувствовал сохранившийся запах ладана, использовавшегося несколькими часами раньше во время отпевания, он был оскорблен. Цитата из книги: «Я собираюсь принять православное вероучение, - сказал я себе (на самом деле я его уже принял) - но они никогда не увидят меня, использующим ладан».

      На последующем богослужении он вновь ощутил аромат ладана, и он показался ему довольно приятным. После этого Питер обратился мыслями к Писанию, выяснив, что Израиль использовал ладан в своем богослужении. В Библии мы часто читаем о жертвеннике с ладаном или фимиамом, от которого восходил дым, символизирующий молитвы святых. Исаия в своем небесном видении Христа и Его ангелов наблюдал Господа, «сидящего на престоле высоком и превознесенном... и дом наполнялся курениями». Ладан был одним из трех даров, принесенных младенцу Иисусу волхвами. Глава 8 книги «Апокалипсис» говорит о фимиаме в вечных небесах.

      Получается, что именно современные протестанты являются исключением, а не правилом в вопросе использования ладана при богослужении. Остальная часть христианского мира использует ладан при богослужении в течение двух тысяч лет. У Церкви есть свой запах - запах ладана, который возвышает наше чувство обоняния в течение богослужения, символизируя «благоухание духовное», некий таинственный аромат Небесного Царства. В богослужении Православной Церкви ладан приходит вместе с ней в каждую новую местность и там, где он отсутствует, богослужению недостает части Божественного откровения.

 

         Богослужение как миссия. В последовательности небесного богослужения которое видел, слышал, осязал и обонял Исайя, был заключительный момент. Когда его грехи были очищены, Исаия был спрошен Господом. Наблюдая плачевное состояние дел в Израиле, Господь искал пророка, который призвал бы его вернуться на путь истинный. «Кого Мне послать? и кто пойдет для Нас?» (Здесь «Нас» является замечательным ветхозаветным упоминанием Святой Троицы). Исаия тут же ответил: «Вот я, пошли меня». Не все мы призваны быть пророками Божьими («Все ли пророки» 1 Кор. 12:29). Несомненно лишь то, что все, кто поклоняется Богу, призваны свободно и твердо сказать «да» Христу в ответ на призыв к творению воли Божией.

      Поэтому во время Божественной Литургии священник или диакон призывает молящихся: «Сами себя и друг друга и всю жизнь нашу Христу Богу предадим». Насколько значительную часть себя мы должны отдать Господу? Всю нашу жизнь. Это и есть наш утвердительный ответ Богу. Нельзя уходить с Литургии, не предав наши жизни Иисусу Христу с тем, чтобы быть Его слугами, Его посланниками в этом мире.

 

         Питер пишет, что протестанты восхищаются делом и личностью таких людей, как мать Тереза или католические миссионеры, гибнущие в Африке ради проповеди Евангелия. Но разве Библия не запрещает называть кого-либо из людей отцом, как это делают верующие, обращаясь к священникам? Цитата из книги: «Будучи раньше радикальным протестантом, я называл священника отцом только в случае абсолютной необходимости - иногда про себя молитвенно прося Господа простить меня. И теперь, когда я сам священник, я вижу такие же колебания у других. Это была одна из проблем, с которой мы боролись на пути к Православию.

         Некоторые утверждения, сделанные Иисусом Христом, часто оказывались поводом для больших разногласий, как внутри, так и вне Церкви. Его слова из Евангелия от Матфея: «И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф. 23:9), - не оказались исключением. Я должен признаться, что для нас, евангелических христиан, составляло большую трудность звать настоятелей православных приходов отцами».

      Протестантские интерпретаторы уверены, что Иисус прямо указывал на недопустимость именования церковных руководителей отцами. Считается, что под «отцами»  данное место Писания имеет в виду духовного отца-священника. Исходя из этого, протестанты отказываются называть свое духовенство отцами, предпочитая такие наименования как пастор, преподобный или брат.

      Во первых Питер отмечает, что «духовный отец» - это скорее толкование слов Господа, нежели то, что Он в действительности имел в виду. Господь сказал «отец», а не «духовный отец». Следует ли этого, что понятое буквально предупреждение Иисуса против именования кого-либо отцом запрещает именовать священников отцами, а также лишает этого названия земных отцов, древних отцов Церкви, и даже отцов города?

      По сути дела утверждение Господа, как оно выглядит в тексте, означает, что только одна Личность может именоваться Отцом, а именно, наш Отец, Сущий на небесах. Но должны ли слова Господа пониматься буквально, как это обычно делается? Действительно ли мы не можем называть православных священников отцами? Если же это так, то сразу возникает проблема с несколькими другими библейскими местами, включая высказывания апостола Павла. Апостол пишет коринфской Церкви: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе» (1 Кор. 4:15). Не называет ли себя Павел духовным отцом коринфян - «отцом Павлом», если хотите?

      Кроме того, Павел смело ссылается на своих духовных предков как на наших «отцов». А к отцам по плоти из Колосса он обращается следующим образом: «Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали» (Кол. 3:21). Очевидно, что апостол Павел не понимал слова Господа Иисуса Христа так, что отцом должно называть только небесного Отца.   Можно также вспомнить, что когда богач увидел на небесах «Авраама и Лазаря на ложе его» и обратился к Аврааму: «отче Аврааме!», тот не ответил «Разве ты не знаешь, что только Бог Отец может быть назван Отцом?» Наоборот, он сказал: «Чадо! Вспомни» (Лк. 16:20-31).

 

         В добавление к словам «один у вас Отец», Иисус также провозгласил: «Не называйтесь учителями, ибо одни у вас Учитель - Христос» (Мф. 23:8). Однако, Иисус Христос Сам признавал Никодима «учителем Израилевым» (Ин. 3:10). И в антиохийской Церкви определенные люди назывались «пророками и учителями» (Деян. 13:1).

      Апостол Павел не только считал учителей Божиим даром Церкви, но и не колеблясь называл самого себя «учителем язычников» (1 Тим. 2:7). Кроме того, в настоящее время сами протестанты называют некоторых людей учителями воскресной школы. В семинарии, одной из высочайших рекомендаций, которой мог удостоиться протестантский проповедник, значило быть представленным в качестве одаренного учителя Библии. Таким образом, данная дискуссия выходит далеко за пределы любой протестантско - католической полемики.

      Когда  Господь говорил, что мы не должны звать отцом и учителем никого, кроме Бога Отца и Самого Христа, Он не имел ввиду обсуждения проблемы использования данных форм обращения как таковых. В стихе со словами «отцом ... не называйте никого на земле», Господь обличает современных Ему фарисейских учителей, которые использовали эти специальные обращения для достижения собственных корыстных целей. Если бы эти вероотступнические учителя использовали другие титулы, вроде преподобного или пастора, Иисус сказал бы следующее: «Не называйте никого преподобными или пасторами».

      Фарисеи использовали титулы «отец» и «учитель» для захвата церковной власти. При этом фарисейские учителя начинали свою деятельность с правильных положений, с Закона Моисея. Поэтому Иисус говорит: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи» (Мф. 23:2). Моисеев Закон был подлинным Преданием, которое Бог дал Израилю через пророка Моисея. Обязанностью фарисейских учителей было сохранить это Предание и передать его в неизменном виде следующему поколению.

      Слишком часто, однако, случалось, что тот или иной учитель добавлял крупицу собственной мудрости к подлинному преданию, тем самым замутняя его. Вместо того чтобы передавать от поколения к поколению этот священный залог вместе с его подлинным истолкованием, такой учитель добавлял личную интерпретацию. В свою очередь его ученики, став сами учителями и подражая наставнику, делали то же самое. И Божественное Предание в очередной раз превращалось в предание человеческое.

      Конечным результатом всего процесса было сведение на нет подлинного Моисеева предания. Именно таким фарисейским учителям Иисус говорил: «Ибо вы, оставивши заповедь Божию, держитесь предания человеческого» (Мк. 7:8). И затем: «Хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание... устраняя слово. Божие преданием вашим, которое вы установили» (Мк. 7:9, 13).

      Для того, чтобы покончить с человеческим преданием, вытеснившим предание Моисея, и вернуть людей к Божественной Истине, Иисус сказал своим ученикам: «А вы не называйтесь учителями». Другими словами, Он повелевал им не использовать свое положение отцов и учителей как возможность для группировки последователей вокруг своих частных, искаженных и гордых мнений. Ибо поступать таким образом, означало «затворять Царство Небесное человекам».

      Вместо этого фарисейские учителя и все, кто проповедовал Слово Божие, должны были верно передавать своим последователям подлинное предание одного Учителя: Самого Господа Иисуса Христа. Библия называет это конкретное Предание словами апостола Иоанна - «учение Христово». Оно было передано двенадцатью апостолами, и стало известно в дальнейшем как «апостольское учение». С тех пор  сменяющие друг друга поколения отцов и учителей Церкви передают и охраняют апостольское учение о Христе со всей тщательностью, ибо только оно представляет подлинное толкование Священного Писания.

       Верность подлинному христианскому вероучению наилучшим образом отражает деятельность семи Вселенских Соборов Церкви, созывавшихся между четвертым и восьмым веками. Каждому, кто объявляет себя учителем христианской веры, надлежит точно придерживаться Апостольского учения, переданного от поколения к поколению посредством этих Соборов. В противном случае он подвергается риску применения от лица Церкви своего собственного «частного» и чаще всего искаженного  мнения. Естественно, что учителям христианской веры необходимо выбрать правильную отправную точку, то есть Священное Писание. При этом правильное и точное истолкование Священного Писания, всегда основывается на учении, переданном учителями и отцами Церкви, особенно на Вселенских Соборах.

         Важность семи Вселенских Соборов заключается в том, что это соборный, то есть общий голос Церкви. Один человек, пусть самый умный и благочестивый, может легко ошибиться, а общее мнение Церкви под благодатным действием Святого Духа формирует подлинное учение о Личности Господа Иисуса Христа и Святой Троице, верно отражают учение Священного Писания о единственном истинном Учителе и Наставнике, Иисусе Христе. Учителя и отцы, которые предлагают частные толкования, противоречащие учению о Христе, изложенном на Семи Вселенских Соборах, не должны признаваться истинными учителями и отцами.

      Вторым важным моментом в руководстве фарисейских учителей, отринутым Спасителем, был личный характер. Христос заметил главный недостаток в поведении книжников и фарисеев, который можно назвать самовозвышением. Они использовали свое положение отцов и учителей среди народа Божьего для того, чтобы возвышать самих себя. Видя эти недостатки, Иисус сказал: «больший из вас да будет вам слуга; ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23:11-12).

      Дух фарисейского самовозвышения также проявлялся в лицемерии. «Ибо они говорят, - сказал Иисус, - и не делают». Много слов и мало дела. Но даже правильные слова фарисеев мало стоили, так как полностью противоречили их поведению. Они хвалились долгими молитвами и при этом «поядали домы вдовиц». Они предпочитали клясться храмовым золотом, нежели самим храмом, освящающим золото, обнаруживая тем самым свою скрытую любовь к деньгам. Хотя они и платили церковный налог - десятину с мяты, аниса и тмина, но пренебрегали гораздо более важным в законе: судом, милостью и верой. Поэтому Господь сказал: «Так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф. 23:28). «Внутреннее» состояние таких «учителей» явно не соответствовало их «внешнему» виду, потому что внутри их властвовал дух самолюбивой гордости.       «Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их» (Мф. 23:4).

      Фарисеи были группой обленившихся и возгордившихся руководителей, которые ожидали услужения от других, вместо того, чтобы самим служить людям. Неудивительно, что Иисус велел не уподобляться им, ибо «больший из вас да будет вам слугам (Мф. 23:11), потому что фарисеи весьма любили быть на виду у людей, любили председательствовать на пиршествах и в синагогах, любили приветствиям в народных собраниях, так, чтобы люди звали их при этом «учитель!». Подобная эгоистичная самовлюбленность была прямым нарушением Моисеева закона, на хранение которого они претендовали. Ибо весь Моисеев закон может быть суммирован в двух великих заповедях, наибольшая из которых: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» (Мф. 22:37). И вторая, подобная ей заповедь: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:39).

      Неудивительно, что подобные «отцы и учителя» не могли  и не хотели воспитывали свой народ в любви к Богу и ближнему. Перед лицом такого отвратительного и постыдного вероотступничества религиозных вождей Иисус сказал своим ученикам: «Отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах». В то время, как отец Авраам и другие великие деятели в истории Израиля своей верностью Богу заслужили такой титул, фарисеи и книжники утратили роль отцов. Они должны были прекратить использование данной формы обращения, должны были смиренно  поклониться Самому Богу как Первоисточнику всего отцовства. В Своем предупреждении насчет фарисейства Христос обращается к нам с величайшим из всех повелений, указывая в Своей Церкви настоящих отцов и учителей, ведущих народ по пути обретения любви к Богу и ближнему.

      С самого начала истории Церкви, еще в ветхозаветные времена, люди, помазанные от Бога на религиозное служение, назывались определенными именами: пророк, учитель, наставник, отец. Позднее появились и другие титулы, такие как преподобный, пастор, профессор или брат (для некоторых евангелических пасторов, католических и православных монахов). Эти наименования выражают как теплое уважительное отношение к служителям Церкви, так и их особое достоинство. В семьях всегда есть тот, кого мы с любовью называем отцом. Так и в христианском церковном братстве мы почитаем и будем почитать тех, кто приводит нас к новому рождению через Господа Иисуса Христа, и кому более всего  подходит имя «отец».

         Иисус предупреждает верующих против наименования недостойных людей отцами и учителями, чтобы сохранить чистоту руководителей Своего святого народа. Являются ли они епископами, отцами, учителями, диаконами или пасторами, все они должны оставаться верными истинному учению Церкви Христа, проявляя в своем характере искреннее смирение, вводящее Церковь в союз любви Святой Троицы и всех христиан.

 

         Должное почитание Божией Матери. Можно смело сказать, что ни одна из дочерей человеческих в истории не была более неправильно понята современным протестантизмом, чем Дева Мария. Даже знаменитый проповедник Билли Грэм говорил много раз: «Мы, евангельские христиане, не воздаем Марии подобающего Ей почитания».

      Напряженная эмоциональная атмосфера, которая окружает этот вопрос, приводит к притуплению объективности протестантов  в рассмотрении вопроса о Деве Марии. Воспитание, которое получают многие из протестантов, учит подвергать сомнению или даже отрицать почитание, воздаваемое Марии в христианском богослужении и искусстве. По этой причине их мнение часто оказывается сформированным заранее, не взирая на тексты Священного Писания, касающихся Марии.

         Новый Завет открывает нам ясное знание о Деве Марии. Во первых Мария - величайшая из всех людей, когда-либо живших. Господь Иисус Христос говорит нам, что на земле не было более великого человека из рожденных женами, чем Иоанн Креститель. Архангел Гавриил и святая Елизавета открывают уникальное достоинство Марии: «Благословенна Ты между женами» (Лк. 1:28. 42). Она является благословеннейшей по нескольким причинам, главная из которых та, что Она приняла, выносила, родила и воспитала Самого Спасителя мира. Тот, Кто сегодня занимает небесный престол Давида и царственно восседает по правую руку от Бога Отца, вочеловечился и стал нашим Спасителем через Ее чрево. Она была избрана Отцом, чтобы произвести на свет Его Единородного Сына.

      Мария стала первой в истории личностью, которая сподобилась встретить и принять Христа как своего Спасителя. Мы с вами призваны воплотить и воцарить Господа в наших сердцах и жизни - следуя в этом примеру Приснодеве Марии. В раннехристианской истории Она именуется «первой из искупленных». Мария благословенна также потому, что Она обрела благодать в глазах Божиих. Приветственными словами Гавриила к Ней были: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою!» (Лк. 1:28). Затем, когда Она смутилась высотой данного приветствия, он успокоил Ее, сказав: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога» (Лк. 1:30).

      Когда мы отдаем Богу все, что имеем, и саму нашу жизнь, мы становимся Божиими избранниками. Именно это сделала Мария, и именно поэтому Она принимается христианами как величайшая из всех в истории дочерей человеческих. Мария есть наилучший и наивысший образец христианской жизни. По учению Православной Церкви Мария является ярчайшим примером или прототипом того, что случается с личностью, совершенно верующей в Бога. Всего, чем мы стремимся стать во Христе, Она уже достигла. Все мы должны «принять» Христа (Ин. 1:12), а Мария, как уже отмечалось выше, была первым человеческим существом, принявшим Христа. Из миллионов, посвятивших свою жизнь Христу, Мария есть первый и совершеннейший христианин. Всем, что обещано нам в Священном Писании, Мария обладает в полноте.

      Бог несомненно знал, что Мария желала творить волю Божию от чистого сердца, но Он не принимал Ее служение как нечто необходимо или вернее принудительно должное. Ангел объяснил Ей, как должен явиться Христос. «Дух Снятый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1:35). Теперь Марии предстояло принять решение. Согласна ли Она? Вслушайтесь в Ее ответ, ибо он является входом в мир духовного делания для всех нас. «Се, раба Господня, - сказала Мария. - Да будет мне по слову твоему» (Лк. 1:38). Даже если мы совершенно искренни в своем желании следовать за Богом, Он никогда не призовет нас к этому без нашего согласия. Подобно Марии, мы призваны свободно согласиться быть у Него в послушании и следовать Его спасительной воле.

      Христиане названы в Писании святыми братьями (Евр. 3:1). Нам повелено быть святыми, потому что Свят Бог (1 Петра, 1:15-16). Мы должны представить наши тела в живую жертву (Римл. 12:1). Разве не естественно, что Мария, чье тело восприняло Воплощенного Бога, именуется Церковью «святейшей из всех»? Как Церковь, мы призваны не иметь «пятна или порока или чего подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Ефес. 5:27). Матерь Божия является родительницей Господина этой Церкви, обладающей полнотой святости, и потому мы имеем все основания взирать на Марию, как на пример духовной чистоты.

      Священное Писание провозглашает всех христиан царями (Откр. 1:16). Ничуть не странно, что Церковь относится к Марии как к Царице. Если Библия обещает, что мы с вами будем судить ангелов (1 Кор. 6:3), так ли удивительно, что Церковь воспевает Марию как «Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим»? Помимо того, что Мария по милости и силе Божией победила грех и смерть, она была увидена на небе Псалмопевцем в проблеске пророческого взгляда. Ибо в 10 стихе 44 псалма Царем является Христос, а Царицей, стоящей по правую сторону от Него - Мария.

      Так и должно быть. Если Бог может сделать нас «царями и священниками» (Откр. 1:6) в вечности, Он несомненно обладает властью и правом увенчать Марию еще более высоким титулом в небесной иерархии. Святая Мария (вместе со всеми святыми, которые перешли от смерти к жизни и непрерывно предстоят перед Христом) ходатайствует перед Своим Сыном от имени всех людей. Ибо Мария и святые Христианства являются прототипом того, чем все мы должны стать.

      Нравится это протестантам или нет, но Библия учит, что Мария является Богоматерью. После того, как Она зачала в Своем чреве Христа, Мария посетила дом родственников - Захарии и Елизаветы, которые должны были вскоре стать родителями Иоанна Крестителя. Когда Мария приветствовала Елисавету, та назвала Ее «Благословенной» и сказала: «И откуда мне сие, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Лк. 1:43). Елисавета знала, что ее Господь, Мессия Израиля, был Богом. Ей с детства были известны слова: «Слушай, Израиль: Господь Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6:4). И она знала, что ее Господь находился в чреве Марии.

      Этот титул - Матерь Божия - приобрел огромную важность в четвертом столетии, когда еретик по имени Несторий  провозгласил, что находившийся в чреве Марии был, несомненно, человеком, но не был Богом. Православные христиане в один голос заявили: «Ложь! Считать Христа кем-то иным, кроме Бога во плоти, противоречит Христианству. Ибо если Тот, Кто был в чреве Марии, не является Богом, мы мертвы в наших грехах». Чтобы защитить совершенную Божественность Христа, Церковь всегда настаивала, чтобы Мария по праву называлась, как это было открыто Елисавете, Богоматерью.

      Это разумеется не означает, что Дева Мария есть  «мать Святой Троицы», поскольку Святая Троица не имеет матери. Так же он не означает, что Мария сотворила Личность, являющуюся Богом Сыном. Писание говорит о Марии, как о Богоносице (по-гречески - Theotokos), Матери Сына Божия, Который воспринял совершенное человечество в Ее чреве.

      Так же Церковь отстаивает девственное рождество Христа. В течение тех девяти месяцев, когда Мария носила Его в Его человечестве, Он в каждый момент был в равной мере совершенным Богом. Таким образом, мы говорим смело и твердо, что Мария есть Матерь Божия, Theotokos, Богоносица. Утверждать что-либо меньшее означает вставать на сторону тех, кто отрицает Божество Христа.

      Мария есть блаженнейшая из женщин, образец христианской жизни и Матерь Божия, Которую мы призваны чтить и благословлять так, как этому учит нас Библия. Во время своего трехмесячного пребывания в доме Елисаветы, Мария произнесла одну из красивейших во всем Писании молитв хваления Господа. Она начинается словами «Величит душа моя Господа» и известна под названием «Песнь Пресвятой Богородицы». В этой молитве, внушенной Духом Святым, Мария пророчествует: «ибо отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк. 1:48). По существу, все поколения в истории Церкви именно так и делали; лишь в последние два столетия эта практика была нарушена протестантами.

      Поскольку Христос - наш старший Брат, Первенец из многих братьев, мы почитаем Деву Марию как свою Мать и Госпожу. Подобно тому, как Ева была матерью старого Адамова рода, Мария является подлинной Матерью нового рода: Тела Христова, Церкви.

      Часто остается незамеченным тот факт, что Дева Мария видна на пророческих страницах Ветхого Завета. Большинству христиан известно, что пророк Исаия предсказал непорочное зачатие Христа Марией: «Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Исаия 7:14). Есть много других пророчеств, в которых также говорится о Марии Приснодеве. С самых ранних лет существования Церкви Марию называли не только Девой, но Приснодевой. nbsp;Некоторые утверждения, сделанные Иисусом Христом, часто оказывались поводом для больших разногласий, как внутри, так и вне Церкви. Его слова из Евангелия от Матфея: laquo;затворять Царство Небесное человекамpПод этим подразумевалось, что Она никогда не имела супружеской близости с Иосифом, ни до, ни после рождения Христа. Ранние отцы часто ссылаются по этому поводу на книгу Иезекииля. Там говорится: «И привел он меня обратно ко внешним воротам святилища, обращенным лицом на восток, и они были затворены. И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез. 4:1-2).

     В традиционном толковании этого отрывка Мария рассматривается как храм, а Христос - как Царь мира. Упомянутые в отрывке ворота считаются дверью в смысле чрева Марии, через которую Христос вошел в наш мир. Знаменательно, что данного толкования придерживалось не только огромное большинство ранних отцов Церкви, но и многие лидеры Реформации - особенно Мартин Лютер и Джон Кальвин.

      Есть еще два вероучительных положения о Деве Марии, заслуживающие краткого упоминания и рассмотрения. Первое - Ее телесное вознесение на небо, второе - Ее непорочное зачатие. В ранней Церкви было широко распространено мнение о том, что тело Марии вскоре после ее смерти было взято на Небо. Впоследствии Римская Церковь догматизировала это убеждение, в то время, как Восточная Церковь воздержалась от такого официального признания. Большинство христиан согласны, что такое чудо является установившимся библейским прецедентом, примерами которого являются ветхозаветные пророки Енох и Илия. Кроме того, нет никаких известных свидетельств о мощах Пресвятой Девы. Вознесение Богородицы может с уверенностью рассматриваться как историческое христианское Предание, хотя и не отраженное в Писании.

      Что касается непорочного зачатия Марии, то это учение было неизвестно в древней Церкви и присутствует исключительно у современных римо-католиков. Пытаясь очистить Марию (и оградить Христа) от пятна греха, догмат о непорочном зачатии утверждает, что Мария была зачата и рождена предохраненной от первородного греха. Данный догмат не имеет никаких оснований ни в Писании, ни в Символе веры Церкви. Отсутствие такого догмата нисколько не умаляет веру православных христиан в высочайшую, исключительную святость Марии. Какие бы перегибы ни допускались в истории, даже Римская Церковь никогда официально не веровала и не учила, что Мария в каком-либо отношении равна Троице. Такие обвинения иногда выдвигаются критиками Римской Церкви, но они безосновательны.

      Мария и спасение. В конце православной вечерни священник восклицает: «Пресвятая Богородице, спаси нас!» Действительно ли Дева Мария может спасти нас? Да, и вот почему. Мы верим, что Мария чиста и свята, что она правит вместе со Христом, что она молится за нас. Мы знаем, что Мария всецело подчинила Свою волю воле Божией, в полной мере содействуя достижению Божественной цели. Но несомненной целью Бога является спасение верующих во Христа. Можно твердо сказать, что Матерь Божия  по меньшей мере озабочена нашим спасением и желает его, принимая все возможные меры для помощи людям.

         Первоначальный вопрос: «Может ли Мария спасти нас?» приводит к другому вопросу: «Можем ли мы спасать других?» И снова Священное Писание дает совершенно ясный ответ. Вот некоторые примеры: «Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно, ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя» (1 Тим. 4:16). «Пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5:20).  «К одним будьте милостивы, с рассмотрением, а других страхом спасайте, исторгая из огня» (Иуд. 22-23). Спасает огонь (1 Кор. 3:15), спасает молитва (Иак. 5:15), спасают ангелы (Ис. 63:9), спасает крещение (1 Петр. 3:21), спасает проповедь (1 Кор. 1:21), спасает Апостол Павел (Рим. 11:14).

      Новая жизнь во Христе, означающая спасение души, одновременно является личным союзом с Богом и включением в полноту Церкви как Мистического Тела Христова. Спасение есть дело Церкви, забота Церкви, поскольку оно затрагивает всех нас. Следовательно, во Христе все мы должны выполнить свое призвание в коллективном акте спасения.

         Естественно, что ни мы, ни даже Дева Мария не спасают людей поодиночке, личными усилиями. Источником нашего спасения является Иисус Христос. Он сказал: «Без Меня не можете творить ничего» (Ин. 15:5). И: «Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Ин. 15:7). Марии принадлежит исключительное значение в нашем спасении, потому что Она произвела на свет Христа и тем самым стала «Матерью» всех тех, кому суждено спастись. Вот почему Иисус, находясь на кресте, сказал Своей Матери: «Жено! Се, сын Твой», и затем - апостолу Иоанну: «Чадо, Се, Мати твоя!» (Ин. 19:26, 27). Матерь Божия спасает нас помогая обрести веру, ходатайствуя за нас перед Творцом и  приводя людей к Богу. То же самое с Божией помощью делают все праведные члены Церкви.

      В последние 150 лет многие протестанты были грубо дезинформированы об историческом церковном взгляде на Марию, и фактически забыли, что Она избрана Отцом и служит образцом, являясь поистине путеводной звездой для всего человечества. Она была единственной, Кто дал Свою плоть Сыну Божию и только Ее должны «ублажать все роды» (Ак. 1:48).

      Православное отношение к Марии непосредственно связано с отношением верующих к Церкви. Сообщество последователей Христа призвано действовать сообща. Действия, касающиеся Марии, не могут быть просто личным делом; они должны быть соотнесены с позицией Церкви.          Где же в христианском мире было полностью сохранено правдивое учение о Марии? Даже большинство протестантов - и либеральных, и консервативных, знают, что в их кругах отношение к Ней пренебрежительное. Для протестантов ответ на вопрос о том, кто серьезно относится к библейским и историческим свидетельствам не может быть найден ни в пределах протестантских конфессий, ни в Римской Церкви с ее спорными поздними догматическими добавлениями, касающимися Марии.

      Ответ находится в Православной Церкви, сохранившей верность библейскому взгляду на Марию. Всех, кто любит Христа и серьезно относится к Священному Писанию, просто обязаны расположить сердца и разум к тому, чтобы воздать Пресвятой Богородице подобающее Ей в подлинной Церкви почитание и уважение. Так поступил Бог, сотворив величие для Нее и через Нее (Лк. 1:49), и так должны поступать христиане.

      Как христиане мы живем не одними личными чувствами, а сознательно соборной верой. По словам Питера, всем протестантам необходимо сделать следующее: «Давайте раз и навсегда избавимся от тех плевел, которые насадил в наших сердцах дьявол, чтобы настроить нас против этой величайшей Жены, родившей во плоти нашего Спасителя. Благословляйте Ее среди народа Божьего. Следуйте Ее примеру в возвеличивании Христа. Исповедуйте Ее как Матерь Божию. Возвратитесь в Церковь, которая сохранила в неприкосновенности нашу святую веру. И тогда мы поможем нашему поколению вернуться к почитанию и благословению Марии согласно Божьему повелению».

 

         Знакомый всем символ христианского Креста присутствует во всех аспектах жизни христианина от рождения до смерти. Помимо искупительного воздействия самого Распятия, история мира была коренным образом изменена явлением Креста в видении римскому императору Константину. Сподобившись увидеть знак Креста на небесах, он обратился ко Христу и в 312 году положил конец долгому мучительному периоду преследования христиан.

      Источником крестного могущества, значимости и необходимости Креста для нашего спасения является личность Спасителя мира Господа Иисуса Христа. Господь, принявший на Себя полноту человечества, принял человеческую плоть, принял на Себя обычную форму римского распятия и навсегда превратил Крест в славу и победу для всех верующих.

       Писание говорит, что Христос в Своей смерти, «истребил учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко Кресту» (Колос. 2:14). Представьте же, какая невероятная сила стоит между нами и смертью, между нами и когтями царства тьмы, между нами и вечным адом. Крест это больше, чем символ земной деятельности, он есть оружие мира, которое делает нас свободными от рабства греху, смерти и дьяволу.

      Неудивительно, что апостол Павел восклицал с верою: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6:14). Реальность Креста была запечатана в груди Павла, который сумел в одиночку противостоять козням зла и пройти свой путь до конца. «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия» (1 Кор. 1:18).

      Давайте вернемся к той эпохе, когда Церковь не была разделена, и посмотрим, почитали ли ранние христиане Крест так же сильно, как апостол Павел. В Христианстве второго столетия мы встречаем Тертуллиана (145-220), который говорит: «Во всех путешествиях и передвижениях, каждый раз уходя из дома и возвращаясь обратно, надевая обувь, принимая ванну, садясь за стол, зажигая свечи, ложась или садясь, во время любого своего занятия, мы осеняем себя знамением креста». (О венце, гл. 3)

         Примерно столетие спустя, святитель Афанасий Александрийский написал: «Крестным знамением прекращается всякое волшебство, обращается в ничто всякое чародейство, все идолы лишаются своих поклонников и оставляются ими, всякое неразумное наслаждение прекращается и всякий человек обращает взор от земли к небу». (Слово о воплощении Бога-Слова и о пришествии Его к нам во плоти. IV, 31)

      Святитель Кирилл Иерусалимский был еще более требователен в отношении использования крестного знамения: «Посему не стыдимся исповедовать Распятого. С дерзновением да будет налагаема перстами печать, то есть крест, на челе и на всем, на вкушаемом хлебе, на чашах с питием, на входах и исходах, перед сном, когда ложимся и когда встаем, бываем в пути и покоимся. Это - великое предохранение, доставляемое бедным даром, немощным - без труда, потому что от Бога благодать сия, знамение верных, страх демонам. На кресте победил их, «изведши в позор дерзновением» (Кол. 2, 15). Как скоро видят крест, вспоминают Распятого; страшатся Сокрушившего главы змиевы. Не пренебрегайте же сего печатию, потому что дается даром; напротив того, за сие паче почти Благодетеля». (Огласительные слова. XIII, гл.. 36).

      Мартин Лютер, которого называют отцом протестантской Реформации, призывал свою паству постоянно использовать знак Креста. Например, в своих инструкциях к утренним молитвам он пишет: «Утром, когда вы встаете, осеняете себя знамением креста и произносите: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь». (Малый катехизис. VII, 1).

      Только в семнадцатом столетии, во времена короля Иакова, небольшая группа пуритан стала выступать устно и письменно против употребления знака Креста. Противодействуя порокам средневековой римской Церкви, они считали, что он является человеческим изобретением, порожденным суеверием. Так протестанты во имя римофобии бездумно отбросили одно из самых могущественных и высоко ценимых духовных средств во всей истории Церкви.

      Сегодня, по мнению Питера: «многие американские христиане оказались жертвой обмана крикливого меньшинства и стали стыдиться славы крестного знамения, запечатлеваемого на их груди. Но, испытывая потребность в способе физического выражения своей верности Христу, многие из тех, кто отвергает использование знака Креста, в конце концов создали свои собственные христианские жесты.

         Я очень хорошо помню время нашего участия в «Движении Иисуса», когда многие из нас пытались придумать общий знак, чтобы отделиться от студенческого движения, активно использовавшего знак мира. В один из дней 1970 года моему близкому другу пришла в голову идея знака «единственный путь», вдохновленная учением Иисуса Христа о том, что Он - единственный путь к Богу. Были отпечатаны и распространены тысячи плакатов и скоро этот «знак единственного пути» стал использоваться протестантскими церквами по всему миру. Даже Билли Грэм был изображен в национальном журнале, демонстрирующим этот знак в Гринвич Виллидж.

      Знак «единственный путь» помогал христианам из протестантских церквей узнавать друг друга. Но он не просуществовал долго. Я вижу, что его по-прежнему используют некоторые твердолобые, но долго он не просуществует. Почему? Он не был православным; он не был знаком Церкви. Он не был знаком Креста. Дело Иисуса символизирует не поднятый указательный палец, а Крест - подлинный знак каждого христианина. И, тем не менее, те же самые христиане смущаются и стыдятся изображать на своей груди знак Креста. Они отвергают его как некий римский или языческий пережиток прошлого. Как много они теряют!

      Хотя некоторые могут сказать, что знаки не имеют реальной силы, в народе Божием им всегда придавалось большое значение. Помните событие первой Пасхи, описанное в Ветхом Завете? Бог повелел израильтянам: «И пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его» (Исх. 12:7). Он пообещал: «А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетский, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую» (Исх. 12:12-13).

      Что замечательно в этом знаке крови на дверных косяках - это то, что он не был просто символом. Это был символ, обладающий силой - в такой степени, что он отвратил ангела смерти от уничтожения первенцев израильтян. Вообразите, в таком случае, силу животворящего Креста, на котором победил смерть наш Спаситель, когда мы запечатлеваем его на своей груди.

      Вспомните время пребывания в пустыне, когда израильтяне умирали от укусов ядовитых змей, посланных на них за малодушие. Бог сказал Моисею: «Сделай себе медного змея и выставь его на знамя и если ужалит змей какого-либо человека, ужаленный, взглянув на него, останется жив» (Чис. 21:8). Как ни невероятно это звучит для современного человека, но люди, посмотревшие на змея, выживали. Именно на этот эпизод указывал Иисус фарисею Никодиму, когда сказал: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» (Ин. 3:14).

      Вознесену на чем? На Кресте! Врачи по-прежнему используют символ Моисеева змея как свой знак для обозначения исцеления. Насколько же большее исцеление уготовано тем, кто носит христианский знак Креста? Вот почему апостол Павел славит Крест.

       Крестом Христовым был побежден сатана, были искуплены наши грехи и сполна уплачены наши долги. Знаменуя себя Крестом, мы предъявляем свои новые удостоверения личности, которыми прежде были грех, смерть и зло. И когда приходит искушение, или когда наши тела хотят установить контроль над своими страстями, физическое изображение Креста на нашем теле приводит в действие силу Креста подобно стреле, выпущенной из лука.

         Посмотрите! Мы, христиане, размещаем Крест на наших шпилях. Библиях, на шейных цепочках, надгробиях и во многих других местах. Как насчет того, чтобы использовать этот знак на самих себе?

      Как традиционно крестятся православные христиане? Мы складываем вместе большой, указательный и средний пальцы правой руки. Это символизирует единство трех Лиц Святой Троицы. Затем, два последних пальца прижимаются к ладони. Это свидетельствует о двух природах Иисуса Христа, Его совершенном Божестве и совершенном человечестве. Сложенной таким образом рукой мы касаемся последовательно своего лба, середины груди, правого плеча и в заключение - левого плеча. Тем самым мы прилагаем Крест к нашему уму, нашему сердцу и нашей силе.

      Во время нашего пути к Православию Джек Спаркс написал статью под названием «Знак Креста». Он сформулировал ключевую роль знака Креста следующим образом:

        1. Он всегда применялся и по-прежнему применяется подавляющим большинством наших братьев христиан, многие из которых умерли за веру. Если мы действительно верим словам нашего Господа в главе 17 Евангелия от Иоанна о том, что Церковь должна быть единой, то почему мы не должны пользоваться знаком Креста, как делали наши предки?

         2. Мы свободно употребляем символ Креста на вершинах наших церковных зданий, на наших аналоях, алтарях, бюллетенях, он изображен на наших Библиях. Почему же не использовать его на нас самих - людях, ради которых Христос умер?

      3. Употребление знака Креста дает нам личный, физический и видимый способ радоваться о Кресте. Помимо того, чтобы делать что-то конкретное, каждый испытывает сильную потребность радоваться о Кресте мысленно. Мы используем наши голоса и губы для того, чтобы говорить другим о Кресте. Почему же мы должны удерживать свои руки, которые также дал нам Бог, для той же цели? Все это является составными частями восславления Бога посредством наших тел.

         Если мы будем пользоваться этим знаком просто, чтобы выразить почитание Отца, Сына и Святого Духа, и тем самым напомнить себе о присутствии Бога - это сильно поможет нам делать добро и избегать греха. Крест является нашим оружием мира и дает нам возможность жить святой жизнью. Сатана и его демоны боятся Креста. Следовательно, знак Креста может служить защитой для чад Божиих.

         Великий святой четвертого века Иоанн Златоуст сказал: «Итак, когда вы осеняете себя крестным знамением, думайте о цели Креста и подавляйте всякий гнев и все прочие страсти. Помните о цене, которая была заплачена за вас. (Комментарий к Евангелию от Матфея, беседа 54)».

 

*******

         Когда мы говорим об учении истинного, традиционного Христианства, то изначально подразумеваем Восточное Христианство-Православие. Католицизм возник в результате отделения Западной Церкви от Вселенской Христианской Церкви, которая после этого стала называться Восточной или Православной. При решении вопроса о правильности и полноте христианского учения Западное Христианство-Католичество (сразу оговоримся, что имеется в виде его традиционный вариант, а не новое «модернизированное» Католичество) необходимо ставить после Православия. В свою очередь различные учения протестантизма, в той или иной мере, представляют упрощенный и искаженный вариант Католичества, возникший в результате отделения от Католической Церкви христиан, критикующих грехи и ошибки католических священнослужителей.

      Несмотря на различные искажения традиционного православного христианского учения, католицизм и протестантизм, так или иначе, являются христианскими конфессиями. Именно Православие полноценно и Католичество частично, сохраняют христианское учение, возникшее в 1 веке нашей эры в результате проповеди Господа Иисуса Христа и Его учеников-апостолов. Говорить о том, в какой мере протестанты сохраняют апостольское учение очень сложно уже из-за многочисленности течений протестантизма. Впрочем, можно твердо сказать, что традиционное лютеранство, несмотря на свои ошибки и искажения, это все-таки христианское вероисповедание.

      Признание частичной правильности католицизма и протестантизма, вовсе не означает, что православные христиане признают их одинаковую спасительность в сравнении с Православием. Еретические  нарушения правильного вероучения это грех в некоторой степени даже худший, чем исповедание иной нехристианской религии. Просто Господь прощает людям все, что мы «искренне» допускаем по нашей греховной немощи. Глупо обвинять человека, который родился в неправославной стране и вообще ничего не знает о Православии. Бог Сам будет судить все народы и вероисповедания, а от нас зависит немногое - мы должны  твердо исповедать высшую Истину Христианства-Православия, которая запрещает бездумно осуждать всех инославных христиан на вечные муки и требует от нас проповеди истинного Христианства на личном примере христианской жизни.

      Богословские, догматические и обрядовые различия, возникшие между православными с одной стороны и  католиками и протестантами с другой, являются следствием фарисейских искажений Христианства, созданных человеческой гордостью. Данные противоречия далеки от  неразрешимых проблем, которые возникают между Христианством и нехристианскими религиями. При реальном желании верующих всех христианских конфессий  обрести подлинное Христианство, эти противоречия решаются довольно просто.

      Для протестантов тяжелее примкнуть к Православию, чем для католиков, но и они вполне способны обрести Истину изначального Христианства. Как человек и христианин немецкий монах Мартин Лютер имел живую совесть, стремящуюся к подлинной духовной чистоте. Он с искренним возмущением наблюдал фарисейские искажения Христианства в Католической Церкви, распущенность и произвол священнослужителей-католиков, что подвигло его проповедать не внешнее обрядовое благочестие, а истинное служение Христу, доказанное раскаянием и праведной жизнью. Поэтому Лютер призывал верующих вернуться к сознательной праведной жизни, присущей первым христианам, осуждал насилие в делах веры, абсолютизацию обрядового культа, понимание «автоматического» спасения в результате формальной принадлежности к Церкви, магическую обрядность и господство церковной иерархии в государственных и общественных делах.

       Главная ошибка Лютера заключалась в том, что он подобно многим реформаторам, чрезмерно увлекся критикой традиционного Католичества и стал создавать новое учение на основе собственного опыта. Лютер отринул искажения «католического» фарисейства, не изучив, как следует, опыт христианской жизни, преподанный настоящими праведниками Католической Церкви. Тем более не простительно для него незнание и непризнание опыта Христианства-Православия. Вместо очищения и преображения католицизма от фарисейских искажений, вместо подлинной реформации Католической Церкви на основе православного учения, Лютер создал даже не новую Церковь, как думают протестанты, а некое «упрощенное ответвление» Христианской Церкви, некую общину или «церковь» с маленькой буквы. Протестантский раскол положил начало разрушительному возникновению множества ошибочных течений, каждое из которых начинало по своему трактовать или вернее искажать христианское учение.

      Католицизм абсолютизировал внешний обрядовый культ и власть церковных служителей, обещая спасение души за беспрекословное «послушание» церковной  иерархии. Данное искажение сродни заблуждениям ветхозаветных фарисеев, которые за одну принадлежность к израильскому народу и тщательное исполнение обрядового закона, неправомерно обещали верующим «гарантированное благорасположение» Творца. Главной ошибкой протестантизма, в отличие от католицизма, стало чрезмерное превозношение внутреннего, духовного смысла веры. Католики слишком  надеялись на дела, вернее на формальное обрядоверие и принадлежность к земной Церкви. Протестанты наоборот абсолютизировали роль личной веры и стали отрицать значение церковной организации и церковного Предания, забывая о том, что «вера без дел мертва», а Церковь изначально дана нам Богом для нашего спасения.

      Особенную опасность представляет утверждение протестантизмом непререкаемого значения индивидуального духовного опыта верующих. Католическая иерархия, превратившаяся в представителей «официальной идеологии», забыла о соборном разуме Церкви и на основе чисто авторитарного, можно сказать тоталитарного руководства, стремилась к утверждению внешнего могущества церковной организации за счет официального обрядового культа. Протестанты совершили противоположную ошибку - почти полностью отринули соборный опыт Церкви и ее иерархическую структуру, значение обрядовой и догматической стороны веры.

      В результате среди католиков стало распространяться  «обрядовое фарисейство», которое заменяли исполнение Божественных заповедей формальной принадлежностью к земной Церкви. Увлечение  протестантов духовной стороной веры привело к неопределенности  религиозной практики, когда спасение определялось одной верой, фактически независимо от дел праведной жизни, основанной на осуществлении Божией воли. Истинное православное Христианство гармонично совмещает внешнюю и внутреннюю сторону духовного развития, подчиняя внешнее внутреннему. Внешнее религиозное творчество в виде храмов, общественных богослужений, аскетизма, молитвы и обрядового благочестия, жизненно необходимо всем верующим. Но без внутреннего одухотворения видимого религиозного творчества духом сознательной праведности и любви все это теряет силу.

      Изначальное Христианство-Православие полноценно вмещает соборный опыт Христианской Церкви, начинающийся с Ветхого Завета. Православие не признает крайности веры, которые чрезмерно преувеличивают либо значение официального обрядового культа, либо утверждение чисто личного духовного опыта, что в равной мере искажает правильное религиозное мировоззрение. Православный христианин твердо следует соборному голосу Церкви, но делает это предельно сознательно. Православные верующие не раз исповедали свое несогласие с точкой зрения официального духовенства, если она не совпадала с общецерковным учением. Но православные никогда не призывали к разрушению Церкви, понимая бессмысленность и невозможность попыток создать «новую, чистую» Церковь. Единственный выход из данного положения заключается во внутреннем преображении Церкви трудом самих верующих. Если все верующие - миряне и духовенство, будут полноценно исполнять заповеди Христа, реформы станут ненужными.

      Положительной стороной первых реформ Лютера было стремление к возвращению порядков первоначального Христианства апостольского века. Первые протестанты действительно желали возвратиться  к образу жизни первых христиан, к простому и ясному учению Христа. Лютер надеялся вернуть «чистое первохристианство», стремился восстановить благодатную полноту церковной жизни,  научить верующих правильному осознанию мистического значения церковных Таинств и обрядов, внешнего и внутреннего духовного развития. Это было, несомненно, правильное решение, основанное на том, что истины Евангелия, говорящие о духовном развитии человека и творении воли Божией, никогда не меняют своего ведущего значения.

      В Православной Церкви постоянно находятся настоящие реформаторы. Впрочем, вернее будет назвать их не реформаторами, а проповедниками покаяния, которое и есть лучшая реформа церковной организации, учащая нас полноценно творить волю Божию. Православные святые сразу избирают иной путь реформ, проповедуя истинное Христианство примером собственной праведной жизни. Внешние реформы церковного общества, сколь они не были правильны, дают мало пользы, если при этом не меняются сердца и умы людей.

      Никто не спорит с тем, что при Лютере обрядовое благочестие и властное могущество Католической Церкви прикрывало немало обмана и фарисейства. Назрела насущная необходимость исправления церковных ошибок, но Лютер избрал неверный путь. Вместо внутреннего преображения католицизма, он  и особенно его последователи, увлекшись созданием новой веры. В итоге они почти полностью отбросили соборный опыт Христианской Церкви, все Священное Предание, несущее верующим положительный и незаменимый опыт духовной жизни. Лютеру был дан свыше талант  для преображения Церкви, но он отринул волю Божию и взял за основу свое собственное видение происходящего, что привело не столько к очищению Западной Церкви и возвращению католиков к Православию, сколько к ее расколу, который продолжается поныне среди самих протестантов.

      Сам Лютер вряд ли этого хотел. Подтверждением тому является ортодоксальный протестантизм-лютеранство, довольно близкий к Православию и Католичеству. Именно такие протестанты, видя падение духовности современного мира, нередко задумываются над возвращением к первоначальному Христианству-Православию. Кстати в современной католической среде тоже усиливаются подобные тенденции, обусловленные повсеместной потерей смысла и цели христианского учения. Но католицизм хоть сохраняет свое единство, а в протестантизме существует множество течений, созданных на чисто личном опыте верующих, которые образуют весьма вредные секты, далекие от Христианства, вмещающих ненужные элементы Ветхого Завета и даже нехристианских религий. Не говоря уже о современном «модерновом» протестантизме, который отрицает Божество Иисуса Христа и скорее похож на буддизм в его безрелигиозном варианте.

      Деятельность Католической Церковь сильно отмечена злоупотреблением значения Церковного Предания и властью церковной иерархии, которая  покрывает своим авторитетом не только простительные ошибки, но и явно греховные, антидуховные дела. По нашей греховной немощи данные искажения, в той или иной мере, существуют в православной среде, но Православная Церковь никогда не подводила под них церковное обоснование, не объявляла церковных иерархов «непогрешимыми наместниками Бога на земле».  Неудивительно, что Лютер провозгласил Священное Писание - Библию и личный опыт верующего высшим авторитетом в деле веры, спасения и церковного устройства. Плохо то, что вместе с фарисейскими искажениями протестанты отвергли весь соборный опыт Церкви, созданный трудами ее святых.

      В результате со временем протестанты стали толковать Священное Писание так, как им вздумается, удобно и выгодно. Отвержение традиционного христианского учения привело протестантизм к тому, что в нем образовалось множество сект, далеких от Христианства. Знаменательно, что отринув Предание Католической Церкви, протестанты создали свое Предание, только намного проще и искаженнее. Правильное Христианство гармонично сочетает Священное Писание и Предание, что было присуще еще Ветхозаветной Церкви. Хотя в Христианстве заключена высшая полнота богооткровенной Истины, в случае необходимости православный христианин может прислушаться даже к духовному опыту иных религий. Пример тому показывает нам Сам Господь Иисус Христос, признававший наличие праведников и среди язычников и иноверующих. Гордое утверждение своего личного опыт быстро приводит к печальным последствиям - возникновению ересей, межрелигиозной вражде, гонению и убийству иноверующих. В более ранние исторические эпохи, данные явления повсеместно наблюдались в среде православных, католиков и протестантов. Впрочем, Православие ниnbsp;laquo;официальной идеологиикогда не отличалось активностью в гонении иноверующих. Среди католиков и протестантов гонения тоже практически ушли в прошлое из-за того, что верующие в массовом порядке теряют веру и становятся безразличны к Христианству.   

      Отрицание соборного опыта Церкви привело многих протестантов к изумительному выводу - оказалось, что «дела человека нисколько не влияют на его спасение» в полном смысле этого понятия, означающего, что можно вообще не исполнять Божественные заповеди. Сам Лютер имел в виду, что  обрядовое благочестии не главное в вере, а его последователи стали вообще отказываться от спасительных дел праведной жизни. Ясно, что человека преображает и спасает искренняя вера, благодатно основанная на любви к Богу и людям. Вера делает человека христианином, но она также требует жить по христиански. Добро возникает в результате истинной веры, но веры не существует без христианских дел.

      В своем учении Лютер иными словами повторил православное учение о недостатке для спасения одних человеческих дел, потому что человек сам по себе слишком слаб и греховен. Даже ангелы не удержались от грехопадения, что же говорить о человеке. Но Лютер вместе с тем отринул большинство традиционных средств спасения, подающих верующему благодатную помощь Божию. Любой нормальный христианин смиренно не надеется на собственное благочестие, уповая в борьбе с падшими ангелами преимущественно на Господа. Одновременно он знает, что Бог помогает только верящим и трудящимся. Благодать, дающая возможность жить праведно и творить добро, применяя Божию помощь во благо, что вовсе не исключает личных усилий человека, приходит лишь к сознательным исполнителям Божественных заповедей.

      Отвержение соборного опыта Церкви и помощи церковных Таинств, принятие неопределенных формулировок о смысле и цели духовной жизни, в итоге привело протестантов к оправданию греха.  Современные протестанты нередко утверждают, что для спасения необходима одна вера, полностью отвергая обрядовое благочестие и помощь Церкви, аскетические средства спасения и добрые дела праведной жизни. Они постоянно читают и разбирают Библию, но их туманная вера является уже скорее не верой, а бессмысленным логическим богословием и бесполезной «религиозной демагогией».

      Католическая Церковь превратила свою власть в деспотическое иго, в жестокий контроль над совестью человека, утверждая, что без беспрекословного послушания церковной иерархии нет спасения. Такие явления как «безгрешная» власть Папы Римского, инквизиция и продажа индульгенций не могут быть оправданы ничем. Протестанты правы в том, что человек может и имеет право спасться через личное богообщение. Но отвергая преувеличенное значение формальной воцерковленности и власти церковной иерархии, протестанты одновременно отвергли соборное учение Церкви и благодатную силу ее Таинств. Лютер правильно учил о том, что Церковь есть духовное сообщество истинных служителей Христа, а не просто собрание формальных членов церковной организации. Но он пошел неправильным путем и в итоге спровоцировал бесконечный процесс духовной анархии, безостановочно дробящий  тело земной Церкви.

      Церковная организация представляет собой «видимое тело» Церкви, которое становится духовно мертвым без  внутреннего основания в виде творения воли Божией. Это и есть «живая душа» Церкви. Без души тело земного человека мертво, а без тела его душа представляет нечто туманное и неопределенное. Примерно также тело и душа настоящей Христианской Церкви не могут существовать по отдельности и составляют единое целое.

      Все видимые проявления деятельности земной Церкви - догматы, обряды, храмы, молитвы, церковная иерархия и даже мистические Таинства и богослужения, представляют собой «относительные» стороны духовной жизни. Они могут видоизменяться, лишаясь духовной силы в том случае, если верующие живут неблагочестиво, грешат и теряют благодать, разрывая духовную связь с Богом. Тем не мене соборный опыт Церкви, выраженный в Священном Предании, несмотря на привнесенные в него человеческие искажения, несет людям истинное, ясно выраженное религиозное учение о спасении и духовном развитии. Человек живет в материальном мире и потому ему необходимы четкие правила поведения, ясно сформулированные понятия духовного развития и определенная сфера деятельности в виде церковной организации.

      Опыту земной Церкви ни в коем случае нельзя придавать магическое значение, как это делали ветхозаветные фарисеи, смешивающие Божественные и человеческие  предания. Одновременно соборный опыт Церкви ни в коем случае нельзя полностью отвергать, потому что его преобладающая часть представляет ни с чем несравнимое сокровище духовной жизни. Если каждый верующий возомнит себя способным быть учителем Церкви, имеющим право создавать собственное учение, это приведет к катастрофическим последствиям. Тем более что подобные стремления бессмысленны - создавая нечто «новое» в религиозной области, человек или оправдывает грех или стремится творить волю Божию. Ничего нового в этой области придумать просто невозможно. Можно лишь создать  новые обряды или выразить иными словами прежние понятия, дополнительно их запутав и ненужно усложнив, что и сделали с православным учением католики и протестанты. Сущность истиной веры всегда остается неизменной, основанной на исполнении Божественных заповедей, на творчестве праведной жизни и добрых дел. Основу истинной веры можно частично отвергнуть или исказить, но нельзя придумать заново.

      Кроме своеобразных представлений о Боге, мире и человеке, несущих как правильные, так и ложные элементы,  протестантизм отрицает Таинства Церкви, роль церковной иерархии, почитание  святых и Божией Матери, значение икон, Креста, священных реликвий. Подобное упрощение и искажение соборного опыта Христианской Церкви является следствием ложной заботы о внутреннем смысле веры.  В результате они потеряли намного больше, чем приобрели. Мистическое понятие видимого культа стало пониматься протестантами, не как отражение небесного первообраза, а как чисто материальное действие. Неудивительно, что духовная практика протестантизма потеряла весьма полезные  средства спасения и во многом упростилась до примитивного.

      Католицизм наоборот понимал все «церковное» как магическое средство, спасающее человека через формальную принадлежностью к церковной организации и бездумное послушание церковной иерархии. Католики стали считать, что если верующий пришел в храм, церковные Таинства должны действовать на него независимо от его духовного состояния и праведных дел. Но Католичество хотя бы частично сохранило традиционный опыт спасения, который христиане-католики признавали и применяли.

      Протестантизм представляет собой ограниченный, ущербный вариант традиционного Христианства. Католичество намного ближе к истинному Христианству-Православию, но тоже имеет весьма существенные недостатки. Лучшие протестанты  стремятся проповедать веру собственной праведной жизнью вне Вселенской Христианской Церкви. Можно сказать, что они пытаются проповедать «Христа без Церкви». Католики наоборот не выходят за рамки чисто церковного творчества, живя надеждой на принадлежность к земной церковной организации, на послушание церковной иерархии, что образует явление «Церкви без Христа». Полнота истинного, изначального Христианства заключается именно в Православии, которое гармонично соединяет сознательное творчество личной праведности и благодатное действие  церковной жизни.

  

     

 

     

nbsp;/p

Назад к списку