Часть VII. Учение о Святом Духе и Церкви.
VII. Учение о Святом Духе и Церкви.
VII.I. О Святом Духе
VII.II. О Церкви
VII.III. О благодати
VII.I. О Святом Духе
1. Божественное Откровение, направленное на спасение человечества, является «общим делом» Святой Троицы. В Новом Завете Единый и Единственный Бог Творец спасительно открывается человечеству через Вторую и Третью Ипостаси Троицы - Воплощенного Сына Божия Господа Иисуса Христа и Святого Духа. Христос близок нам как Бог, ставший Человеком. Святой Дух близок нам, как животворящая Божественная энергия-благодать, которая вселяется в нас, соединяя христианина с Богочеловеком Христом.
В Ветхом Завете, когда утверждалось «строгое единобожие», Святой Дух не проявляется ипостасно, лично, но как «общая» Божественная Сила Единого Бога. Творец, в отличие от всего остального сотворенного мироздания, представляющего собой, в той или иной мере, «одухотворенную материю», есть Дух, и конечно Дух Святой. Поэтому в ветхозаветных книгах Священного Писания Ипостась Святого Духа обычно именуется Духом Божиим. Так говорится о Его действии при сотворении мира (Быт.1:2), о Его промыслительном действии как Подателе и Хранителе жизни (Пс.103:30; 138:7; Иов.27:3; 33:4 и др.).
2. Священное Писание предоставляет многочисленные свидетельства о воздействии Духа Божия на душу человека, которому Господь сообщает особое «вдохновенное знание», делая верующего пророком - возвестителем и орудием Божественного Промысла. Про таких избранников говорится, что Дух Божий был на них, что они были исполнены Духа Божия, что Он сошел и почил на них (Исх.31:3; 1Цар.10:10; 19:20; 2Пар.15:1; Неем.9:20,30). Не раз говорится о Духе Божием, почивающем на всем избранном израильском народе (Чис.24:2; Неем.9:20,30).
Пророки Израиля провидели в будущем неповторимые и исключительные воздействия Духа Божия на особого Избранника - Мессию. Пророк Исаия говорит: «Произойдет Отрасль от корня Иессеева... и почиет на Нем Дух Господень, Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия» Ис.11 (2). Есть и другие пророчества, например: Ис.42 (1) и Ис.61(1). Предсказывали пророки и особые излияния Духа на избранный народ, например: Иез.37 (14); 39(29); Иоил.2 (28-29). На пророчество Иоиля (книга Деяний Апостольских) ссылается апостол Петр в день сошествия Святого Духа. Есть в Ветхом Завете свидетельства об освящающем действии Святого Духа в душе отдельного человека, например Пс.50 и др.
3. Самая святость богоизбранного народа Израиля обуславливалась не только хранением богоданного Закона и Слова Божия. Дух Божий был с Израилем в его святилище, пророках и верующих, освящая Ветхозаветную Церковь к пришествию Спасителя. Через Церковь и пророков Дух Божий приготавливал для грядущего Мессии место в нашем мире. Спаситель Сам свидетельствует о боговдохновенности пророка Давида (Мф.12:3-4), а апостолы - о боговдохновенности пророков вообще. В пророческой среде протекают первые события Нового Завета, так как пророками фактически являются Иоаким и Анна, Захария и Елисавета, Симеон и Анна, Иосиф Обручник и святого Иоанн Предтеча.
4. В Новом Завете Святой Дух, как «личное действие» Третьей Ипостаси Троицы, таинственно проявляет Себя в Боговоплощении и Богоявлении Спасителя мира. При зачатии Господа Иисуса Христа Святой Дух нисходит на Приснодеву Марию, а при Крещении Спасителя Он является над Ним в виде голубя.
В качестве Второго Лица Святой Троицы Господь Иисус Христос не разлучается со Святым Духом. Со времени Крещения Он постоянно являет эту неразлучность, хотя Евангелие отмечает лишь отдельные моменты водительства Иисуса Христа Святым Духом (Мф.12:18; Мк.1:12; Лк.4:14,18).
5. Начало Своему учению о Святом Духе Господь Иисус Христос положил, говоря о Себе как о Помазаннике, предсказанном пророком Исаией - Лк.4 (18), Ис.61(1). В беседе с Никодимом Господь раскрывает тайну «второго духовного рождения» верующего человека от Святого Духа через благодать Крещения - Ин.3 (5-6). В беседе с Самарянкой - Ин.4 (13-14) и на празднике Преполовения - Ин.7 (37-39), Христос дает учение о благодатной жизни в Духе Святом, описывая ее под образом «воды живой».
Господь обещал помощь Святого Духа гонимым за Него (Мк.13:11; Лк.12:12) и дарование Святого Духа всем просящим о том (Лк.11:13). Свидетельством о Святом Духе как животворящей силе Божественной Любви были все чудеса Господни, а сомнение в том, что они совершаются не силою Святого Духа, Господь назвал хулою, которая не простится (Мф.12:32; Мк.3:29).
Учение Сына Божия о Святом Духе завершается в Его прощальной беседе (Ин.14, 15 и 16 главы). В ней Господь открыто обещает ниспослать Святого Духа, «Который от Отца исходит», чтобы Он пребывал в мире. Объясняя, что ниспослание Святого Духа обусловлено Его искупительной жертвой, Христос обещает ученикам, что Святой Дух напомнит им все Его слова, научит их всеобъемлющей духовной мудрости и будет их руководителем.
В этом смысле Святой Дух называется Духом Истины и Духом Христовым. Из той же беседы явствует - Святой Дух подается только уверовавшим во Христа и стремящимся к единству христианской святости и любви. Святой Дух объединяет верующих с Сыном Божиим и между собою, преодолевая греховные препятствия самолюбия и гордости, отлучающие людей от Христа и друг от друга. Святой Дух есть Утешитель, подающий нам высшую радость благодатного богообщения и богопознания.
6. Перед Своим Вознесением Господь Иисус Христос подтвердил ученикам, что скоро они будут крещены Духом Святым (Деян.1:5-8). Данное обещание исполнилось, когда в день Пятидесятницы Святой Дух в виде огненных языков сошел на общину верных последователей Христа. С этого события началась «общественная» жизнь Христианской Церкви, и книга Деяний Апостольских есть Евангелие о Святом Духе и Церкви.
Апостолы и верующие, принявшие Святого Духа, переменились коренным образом - исполнились мужества и мудрости, обрели знания неведомых прежде языков, стали ревностными свидетелями Христовой Истины. С этого дня все истинные благовестники Христовы живут и движутся единым высшим вдохновением Святого Духа, Который стал Блюстителем Церкви Нового Завета.
Книга Деяний Апостолов показывает, как Святой Дух явно дает знание о Себе в молитвенных собраниях Церкви (Деян.4:31) и каждому проповеднику Слова Божия (Деян.4:8; 5:32; 7:55 и др.). Как блюститель Церкви, Святой Дух сначала заботится о ее росте среди иудеев и прозелитов-язычников, обращенных в иудейскую веру, (Деян.8:15-17,26-40; 9:17-18,31); устраивая внутреннюю жизнь Церкви так, чтобы ничто не затрудняло проповеди (Деян.6:2-6); наставляя благовестников (Деян.13:52; 20:22-23), указывая, куда им идти (Деян.10:19-20) и куда не надо ходить (Деян.16:6-7). Далее Святой Дух руководит обращением язычников, например сотника Корнилия (Деян.10:1-11:18), и посланничеством апостолов Павла и Варнавы.
Святой Дух настолько неотделим от Церкви, что попытка ее обмануть обнаруживается как ложь, сказанная Ему Самому (Деян.5:1-9). Грех и гибель Анания и Сапфиры, свидетельствует о том, что власть подлинных священнослужителей Христианской Церкви имеет своим источником Святого Духа, о чем имеются и другие свидетельства (Деян.20:28).
7. В апостольских Посланиях благодатное воздействие Святого Духа на человека раскрывается более ясно в связи с таинственным промышлением Бога Отца и спасительным делом Господа Иисуса Христа. Вместе с Сыном Божиим Святой Дух - Третья Ипостась Троицы, освобождает человека от рабства греху, усыновляет нас Богу-Отцу (Еф.2:18) и делает христиан сынами Божиими (Рим.8:14), потому что Он одновременно есть Дух Сына, Дух Христов (Гал.4:6; Флп.1:19; Рим.8:9). Благодатное просветление Святого Духа делает нас свободными - потому что Он есть Дух свободы (2Кор.3:17), а не дух рабства и боязни (2Тим.1:7), благодаря чему благодатно усыновленные дети Божии творят волю Отца не из-за страха наказания или желания корыстной награды, а в силу сыновней любви.
Апостольские Послания показывают значение благодатного действия Святого Духа для внутренней жизни отдельного человека, перечисляя Его духовные плоды и дарования - «благость, праведность и истина» (Еф.5:9); «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал.5:22-23). Это значит, что сознательные верующие, принявшие полноту даров Святого Духа, не нуждаются в «жестком» принудительном руководстве внешних ветхозаветных правил, так как Святой Дух Сам наставляет их «на всякую правду».
От плодов Святого Духа, представляющих собой «благодатные расположения сердца», надо отличать Его дары - виды служения и деятельности на благо ближнего и Церкви. Апостол Павел говорит: «Дары различны, но Дух один и тот же... Одному дается слово мудрости, другому слово знания тем же Духом, иному вера... иному дары исцелений... иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков» 1Кор.12 (4-10). Гармоническое сочетание дарований одних христиан с другими, делает Церковь «живым - творческим и развивающимся организмом» Тела Христова. К дарам Святого Духа относятся также дарования иерархического служения в Церкви.
Все дарования Святого Духа являются лишь средствами к приобретению главного и превосходнейшего дара и одновременно плода Святого Духа - любви. О христианской любви апостол Павел говорит, что в сравнении с ней - все ничто: «если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» 1Кор.13 (3). Вслед за апостолом Павлом так же учат Отцы Церкви.
В начале XIX века, один из величайших русских святых - преподобный Серафим Саровский учил, что цель христианской жизни есть стяжание или обретение Святого Духа. А все христианские труды и подвиги: добрые дела, пост, молитва и другие представляют только средства в отношении этой цели.
Необыкновенная полнота и сила благодатных даров Святого Духа превышает всякое земное представление, даруя христианину благодатный «мир, тишину, радость, сладость, тепло, благоухание, свет». Эти духовные «нетварные» дары Святого Духа Отцы Церкви называют Божественными «энергиями», проявлениями Божественной Жизни, которая «подается нам от Отца через Сына в Духе Святом». Хранительницей даров Святого Духа является Святая Церковь, в которой мы приобщаемся Божественной благодати, приносящей нам плоды Духа.
VII.II. О Церкви
1. Изначальная Христианская - Восточная Православная Церковь запечатлела учение о себе самой в таких словах «Символа веры» - «Верую во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь».
Познавать Церковь можно только в процессе церковной жизни. Рациональное определение Церкви извне невозможно. Понимание благодатной - богооткровенной и спасительной сущности Церкви, непознаваемой внешними чувствами и логическим мышлением, приходит через веру в Церковь, через её «внутреннее усвоение» путем воцерковления. Подобной «мистической практикой» мы познаем также ключевые проблемы бытия и человеческую сущность - любит ли кто нас или нет, кто наш друг и кто - враг.
Чтобы ответить на вопрос - «что такое Церковь?», надо вдуматься в сказанное о Церкви в Священном Писании. В апостольских Посланиях Церковь именуется «домом Божиим» (1Тим.3:15), «градом Божиим» (Евр.12:22), «матерью верующих» (Гал.4:26) и, наконец, Телом Господа Иисуса Христа, главою которого является Он Сам (Рим.12:5; 1Кор.6:15; 12:12-28).
Сущность Христианской Православной Церкви нельзя осознавать «по земному» - как видимую религиозную организацию с храмами и священнослужителями. Церковь есть «духовная» семья Божия, состоящая из сознательных последователей Сына Божия, искренне творящих волю Творца. Сами христиане и есть единая и единственная Истинная Церковь, созданная Словом и Кровью Иисуса Христа, о которой Сын Божий говорит: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее». Мф.16 (18).
В Евангелии Господь Иисус Христос говорит о Церкви как об овечьем дворе, винограднике, неводе... Можно отнести к Церкви многое сказанное относительно Царствия Божия, ведь по слову учителей Церкви, она есть начаток Царствия Божия на земле - «зерно горчичное», возрастающее в великое дерево (Мф.13:31-32). Можно еще сказать, что Церковь есть рост слова Божия в нас: «Слово Божие росло и распространялось», как сказано в книге Деяний Апостольских (12:24). Толкуя притчу о закваске (Лк.13:21), многие Отцы утверждают, что Церковь и есть брошенная в мир «благодатная закваска новой жизни».
2. Новая - христианская православная жизнь, ведущая нас путем спасения, напрямую зависит от единства Церкви. Христианская Церковь едина, то есть представляет собой «целое и единственное духовное тело», глава которого - Господь Иисус Христос, пребывающий в Церкви в единении со Святым Духом. Апостол Павел говорит о семикратном единстве Церкви: «одно тело и один дух... один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех» Еф.4 (4-6).
Для сознательных христиан «свято живущих» в Церкви, церковная жизнь есть, прежде всего, жизнь в Божественной Любви. Церковь есть единство в Святости и Любви всех христиан, подобно единству Лиц Пресвятой Троицы (Ин.17 гл.). При множественности лиц, входящих в Церковь, верующие делают ее «одним одухотворенным существом». Церковь есть благодатное единство истинно верующих с Богом и между собой. Именно это благодатное единство исповедует «Символ веры», указывая на первое свойство Церкви: «Верую во едину... Церковь».
Кто и что делает Церковь единой и единственной, как становится возможным такое единство? Человечество создано «единым по природе» или единосущными. Единство первозданного человечества было повреждено грехопадением. В Церкви оно восстанавливается силою Боговоплощения Сына Божия и благодатью Святого Духа. В итоге Христианская Православная Церковь является единственной Истинной Церковью, создать которую может только воплощенный Сын Божий - Господь Иисус Христос.
В Господе Иисусе Христе жизнь Самого Бога стала жизнью человечества. Имея в Себе Самом Источник Божественной Жизни, Сын Божий является жизнью всех людей. Каждый человек заключен во Христе, каждого Он имеет в Себе и каждому отдает Себя.
Совершившееся во Христе приобщение человечества Божественной Жизни - процесс благодатного богочеловеческого преображения, должно быть свободно усвоено каждым человеком через принятие и усвоение благодати Святого Духа. Подлинное единство и сознательное освящение богосотворенного человечества осуществляется только в Единой и Единственной - Христианской Православной Церкви силою Господа Иисуса Христа и Святым Духом.
3. Иначе можно сказать, что Церковь едина и единственна, потому что она Святая. Одно свойство Церкви взаимно дополняет и поясняет другое, составляя «единое целое». Исповедуя в «Символе веры», что Церковь есть Единая и Святая, мы утверждаем - единство Церкви совершается вовсе не силой человеческой, а бескорыстно даруемой нам Божественной Святостью и Любовью Единого Бога Святой Троицы. Христианская Церковь не является обычным «общественным человеческим образованием». Это уникальное - единственное и неповторимое «богочеловеческое единство» союза людей с Богом и между собою.
Святость означает близость человека к Богу и Христу. Благодатное приобщение к Божественной Святости совершается Богом, но Господь находится там, «где двое или трое собраны во имя Его» (Мф.18:20), где праведные люди сознательно объединяются во имя Христово. «Основанием и краеугольным камнем» Церкви является Сам Господь Иисус Христос. И одновременно Церковь должна состоять из людей и потому ее полноценная жизнь началась в день Пятидесятницы, когда Святой Дух сошел на общину уверовавших во Христа.
Спаситель мира - Богочеловек и Бог Иисус Христос, пришедший для воссоединения падшего и разрозненного человечества, собирает нас в Церковь. Святой Дух, Который есть всеобъемлющая Божественная Любовь, целенаправленно объединяет человечество в Истинную - Единственную и Единую Вселенскую Церковь. Об этом единстве Бога и человечества, Господь молился, подразумевая единство Лиц Пресвятой Троицы: «Да будут все едино, как Ты, Отче, но Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... да будут совершены во едино» (Ин.17:21,23). В Церкви отражается образ Троичной Любви, она есть Царство Пресвятой Троицы - Царство Божественной Святости и Любви.
Говоря о единстве Церкви во Христе, апостол Павел называет ее Телом Христовым, а Господа - ее Главой. Тот же смысл имеет наименование Церкви Невестой Христовой. В Церкви верующие духовно соединяются с Богом в Мистическом Теле воплощенного Сына Божия, с помощью благодати Святого Духа усыновляются Богу-Отцу, полноценно причащаются жизни Пресвятой Троицы.
Без «святой любви» нет и Церкви: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» - говорит Господь (Ин.13:35). Церковь есть живой «богочеловеческий организм», и каждый член Церкви, как клетка в организме, может жить только совместно в тесном взаимодействии по закону сознательной святости, бескорыстного добра и самоотверженной любви.
4. Православная Церковь называется Соборной - Вселенской или Кафолической по причине своей неограниченности земными - социальными, политическими и национальными условиями. Единственно Истинная -Христианская Православная Церковь обращается ко всему человечеству и объемлет весь наш мир.
Невидимое «духовное» и видимое «земное» единство Церкви выявляется и созидается через единство истинной христианской православной веры - через Священное Писание и Священное Предание Церкви, через единство благодатных Таинств и молитвы, через единство церковной иерархии и церковного устройства, через единый процесс исполнения христианских заповедей на пути праведной православной жизни. Об этом благодатном единстве апостол Павел пишет: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; Один Господь, одна вера, одно крещение, Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас» Еф.4 (4-6).
Вселенскость-кафоличность или соборность Церкви на греческом языке соотносится с понятиями - «то, что есть общее», «то, что вместе». В славянском тексте слово «кафолическая» переведено словом «соборная», имеющим глубокий духовный смысл. Соборность Церкви, объединяющей всех праведных служителей Божиих, вытекает из ее Единства и Святости.
Невидимую «духовную соборность» дополняет соборность видимая. В данном плане именно изначальная и традиционная Восточная Христианская Православная Церковь хранит «спасительную полноту» христианской веры и свидетельствует о ней по всему миру, являя главный признак единственной Истинной Вселенской Церкви.
*******
Кафоличность Церкви надо понимать всесторонне. С одной стороны «вселенскость» Церкви означает неограниченность ее пределов временем и пространством, народами и обычаями, условиями общественного и церковного бытия. И даже принадлежностью верующего человека, который искренне идет к познанию Бога, к иной неправославной религии. С другой стороны это ясное и конкретное выражение «православного церковного единства», предельная общность ее членов во всех проявлениях жизни Православной Церкви.
Правильно понятая христианская «соборность» указывает на реальную непогрешимость Православной Церкви. Непогрешимой является не церковная организация и её иерархия, не отдельные священнослужители и верующие, а Церковь в целом - все составляющие ее праведники, сознательно творящие волю Божию. Только такой «богочеловеческой полноте» Церкви Бог-Отец посылает Духа Истины. Именно такой Церковью руководит Господь Иисус Христос, открывший Себя людям: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6).
Непогрешимой Истиной и основой Христианской Церкви является Сам Сын Божий, несущий нам волю Бога-Отца силой Святого Духа. В основе Церкви лежит благодатное действие Духа Божественной Святости и Любви, Который почивает в Церкви, как в Теле Христовом, где отдельные члены-верующие составляют единое целое по образу Лиц Пресвятой Троицы.
5. Видимое проявление «земной церковности» лучше всего поясняют Вселенские Соборы, которые более других органов Церкви могут и должны быть ее «решающим голосом». Только Соборы, полноценно составленные из всех членов Церкви, дают Церкви возможность четко выявить обитающую в ней Истину. Из истории Церкви мы видим, что решения Вселенских Соборов осуществлялись путем их признания всею Церковью, водимой Святым Духом. Отсюда - из «богочеловеческого единства», происходит реальное всецерковное принятие постановлений этих Соборов, заложивших основы христианской религии.
Непогрешим только Бог. Церковь становится «в целом непогрешимой» лишь с Божией помощью. Сын Божий недаром обещал Своим ученикам, а через них Святой Церкви, исполняющей заповеди Христа: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20). Отдельные епископы, священнослужители и верующие имеют только «относительную непогрешимость».
Когда Бог-Отец поставляет в Церкви священнослужителей и учителей, Он посылает им «дар истины», чтобы они пасли и учили «словесных овец» по образу Его Сына - Доброго пастыря Христа. Причем этот дар может быть отнят у служителей Церкви - священников, миссионеров и богословов в любой момент, если они как еретики или раскольники нарушают соборное единство Церкви. Или «фарисейски повреждают» порученное им Слово Божие - искажают догматы в угоду человеческой греховности, отказываются исполнять спасительные каноны православной жизни, лицемерно разрешают грех и зло под прикрытием формального обрядового благочестия.
*******
Соборность Церкви требует от верующих наличия предельной свободы и ответственности в исполнении заповедей Христа. Святая Церковь никогда и ни от какого своего члена не требует слепого, рабского принятия какой-либо истины.
Во-первых, религиозная истина является спасительной для каждого отдельного члена Церкви и Церкви в целом только тогда, когда она является плодом Божественного Откровения. Во-вторых, богоданная Истина должна быть принята «соборным разумом» Церкви. В-третьих, сознательно воспринята свободным произволением верующих.
Во всех трех моментах осуществляется «соборная свобода церковного разума», проявляется сознательная святость и любовь. По любви, свободно, Бог открывает Истину праведной жизни людям. Свободно, движимая духом любви, Церковь принимает Истину и передает своим детям. А верующие свободно, любя Церковь, как мать, принимают спасительную Истину любящим сердцем.
Сын Божий не вручил Свое учение одному какому-либо авторитарному человеку-руководителю, но всему «новому богочеловечеству», возрожденному Кровью Христа - то есть Церкви. Православие свободно от католической авторитарности, когда «духовная власть» якобы нераздельно принадлежит церковной иерархии или вообще одному ее главе. И от крайнего индивидуализма протестантов, когда каждый верующий буквально сам придумывает «истину», подгоняя церковное учение «под свой вкус».
В отличие от инославных вероисповеданий, Православие представляет гармоничное сочетание авторитета и свободы. В Православии соборный авторитет Церкви свободно и согласно определяется и принимается всей церковной общиной. Поэтому в Православии отсутствует внешний «непогрешимый орган» церковной власти в вопросах веры. И одновременно неискаженно сохраняется непогрешимая основа богооткровенной Истины, которую на основе соборного знания выясняет и определяет соборное церковное сознание данного времени и места.
Принимая учение Святой Церкви, православные верующие свободно и по любви проверяют свои собственные убеждения в свете ее соборного Предания. Если кто-то решительно отходит от православной Истины, он тем самым отпадает от Церкви, и как мертвая ветвь иногда невидимо, а иногда открыто, решением авторитетного органа Церкви отсекается от «церковного древа». Отделившиеся от Церкви в догматических вопросах называются еретиками, а отколовшиеся от церковного единства на канонических основаниях - раскольниками.
6. Христианская Православная Церковь именуется Апостольской, потому что ее учение основано на проповеди апостолов - первых учеников Спасителя, бывших очевидцами жизни и Воскресения Господа Иисуса Христа. Священное Писание, Священное Предание, догматы и каноны, спасительная православная практика церковной жизни единственно Истинной Христианской Православной Церкви, получены нами от Самого Христа через апостолов и их преемников.
Апостолы, избранные лично Господом, передали верующим новозаветные книги Священного Писания - Евангелия, книгу Деяний Апостольских, Послания и Апокалипсис, то есть основание истинно-христианской жизни. Апостолы основали большую часть Поместных Церквей «православного мира». Апостолы рукоположили церковную иерархию Православных Церквей, вручив ей благодатные дары Святого Духа, дав Церкви возможность до наших дней избирать пастырей-преемников апостолов. Апостолы своею жизнью оставили нам «активный пример» подлинной христианской святости, которому каждый христианин призван подражать в личной праведной жизни и распространении Евангелия по всему миру.
Слово «апостол» означает «посланный» или «вестник». Христос в молитве к Богу-Отцу говорит: «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» (Ин.17:18). Христианское апостольство есть обращенность Церкви к миру, с помощью которой она призвана просвещать, спасать и преображать погибающее человечество. Исповедуя нашу принадлежность к апостольской Церкви, мы обязуемся продолжать миссию первых учеников Христа. Долг христианского апостольства и православного миссионерства лежит на каждом члене Церкви, в какой бы среде он ни находился, но в особенности на церковной иерархии.
*******
«Внешнее и внутреннее» устройство Церкви, согласно Священному Писанию, Священному Преданию, церковным догматам и канонам, направлено к охранению и выявлению благодатной сущности Церкви - ее единства, святости, всемирной соборности и апостольского преемства.
Преемство и единство Христианства-Православия «во времени и пространстве», независимо от стран, народов и исторических эпох, фактически зависит от единственной причины. «Там, где Христос, там и Вселенская Церковь», - писал в I веке священномученик Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский, в послании к Смирнской Церкви (8,2). Христос есть единый Вождь, единый Глава, а Церковь - Его Тело. Церковь не может быть без Христа, но где Христос, там и полнота церковная.
Спаситель мира Господь Иисус Христос от начала созданной Им Церкви присутствует в Божественной Литургии, совершение которой Он Сам установил в претворении хлеба и вина в Свое Тело и Кровь. Литургия совершается общиной верующих подобно тому, как она была совершена впервые в Сионской горнице Сыном Божиим среди Своих Апостолов. В настоящее время Христос, как и тогда, находится в собрании Своего народа, среди сознательных христиан, возглавляемых епископом с апостольским преемством, который продолжает дело Спасителя и преподает верующим благодать Святого Духа через Тело и Кровь Сына Божия.
Также в нашем «земном мире» преемство и единство Христианства-Православия осуществляется через соборное действие Поместных Церквей. Каждое евхаристическое собрание священнослужителей и верующих различных стран и народов представляет Вселенскую Церковь в своем поместном единстве. Догмат о вселенском единстве Церкви требует, чтобы все православные христиане, живущие рядом, в одном месте, исповедовали свое единство единодушным участием в одной Литургии, возглавляемой одним епископом, который может назначать себе заместителей для совершения Литургии в лице приходских священников.
Апостолы ставили епископов во всех поместных Церквах, которые они устраивали - смотри Деяния апостолов, послания к Тимофею и Титу. С тех пор и доныне непрерывное апостольское преемство Православия во времени продолжается подобным образом, когда епископы рукополагают своих заместителей и священников. Для выявления и охранения вселенского единства Православия отдельные епархии объединяются, входя в состав более обширных единиц - Автокефальных Церквей, границы которых обычно, но не обязательно, совпадают с политическими границами государств.
Единство Православной Церкви в современном мире основано на тех же неизменных принципах. С начала Христианства во всяком месте верующие соборно объединяются в Истине христианского вероучения, в Истине христианской жизни, в благодатной истине Евхаристии. Община православных верующих или епархия кафоличны, поскольку они находятся в евхаристическом общении, в «единстве веры и жизни» со всеми остальными православными Поместными Церквами.
7. Несмотря на четкую «православную церковную систему» можно сказать, что в нашем искаженном мире границы земной Христианской Православной Церкви до сих пор ясно не установлены.
В ходе церковной история многие поместные Церкви уклонились в своем учении от богооткровенной православной Истины, которая хранится в Церкви благодатью Святого Духа, и порвали общение с Христианством-Православием. Это, например, Римо-католическая, Армянская, Коптская и другие Церкви, которые теперь можно называть, в лучшем случае, «церквями с малой буквы», «церковными образованиями и общинами».
Из церковного Предания трудно определить до какой степени догматические неправильности и следующие из них канонические искажения практического исполнения христианских заповедей вредят христианской жизни и благодатной силе святых Таинств инославных христиан - католиков, протестантов и верующих «древних восточных церквей». Изучать их отклонения для «нахождения общего языка» фактически не имеет смысла. Единственной Христианской Церковью изначально является Церковь Православная. А все инославные христиане безоговорочно призваны вернуться к традиционному Православию.
*******
Еще в наше время все большее значение играет неизвестный ранее «фактор спасительности и погибельности» инославных вероисповеданий. Сейчас необходимо четко различать традиционные христианские конфессии и их «обновленческие» варианты. Современные «модернизированные и экуменизированные» «католики и протестанты» фактически уже не являются христианами. Иначе просто невозможно объяснить такие нововведения как «исправление Библии под запросы современности» и «признание спасительности всех религий». И особенно страшное отрицание Христа как Сына Божия, за которым следует требование «отменить грех» и признать «богом и сыном божиим» каждого человека.
Что касается традиционных инославных верующих, то здесь православным проще всего занять непримиримую крайнюю позицию, утверждая, что все неправославные христиане, как еретики и раскольники, поголовно обречены на погибель души. Но из слов Господа Иисуса Христа - «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6) мы знаем, что вера в Сына Божия является основным условием жизни во Христе.
Инославие никогда не будет «спасительно равноценно» Православию, и одновременно, в той или иной мере, сохраняет возможность спасения через Господа Иисуса Христа. Даже израильский народ, в буквальном смысле слова предавший Спасителя, сохраняет возможность своего возвращения к Богу, о чем ясно пишет апостол Павел в Послании к евреям.
Поскольку инославные имеют искаженное догматическое учение и не обладают благодатной полнотой Таинств в общинах, отделившихся от истинной православной веры, православные христиане не должны идти на любое соглашательств в вопросах веры и участвовать в их тайнодействиях. Тем не менее, Церковь не крестит вторично и не посвящает снова в священный сан некоторых инославных, которые возвращаются в Православие. Этим Православная Церковь свидетельствует, что искупительная благодать не совсем отступила от отделившихся «церквей». Мы надеемся и молимся о том, чтобы Божественная благодать вернула отделившихся к Вселенскому Христианству-Православию, к утерянному единству и богоугодному согласию христиан всего мира.
Бескомпромиссная православная ревность об апостольской чистоте Христианства не допускает безответственных экуменических уступок во вред Православию. И в тоже время православное отношение к инославным не должно превращаться в злое презрение к «поганым еретикам». К нашим «падшим братьям» необходимо проявлять «трезвое смиренномудрие», постоянно «возгревая любовь» и памятуя слова святого Григория Богослова: «Мы домогаемся не победы, а возвращения братьев, разлука с которыми терзает нас».
VII.III. О благодати
1. Спасительное воздействие на людей Святого Духа - Божественной энергии Единого Бога Святой Троицы, пребывающего в Христианской Церкви со дня Пятидесятницы, называется благодатью.
Божественная энергия-благодать Святого Духа, в том числе и Божественное действие Святого Духа, как Третьей Ипостаси Троицы, изливается на человечество Богом - любящим Небесным Отцом через искупительную жертву, ходатайство и заступничество Сына Божия Господа Иисуса Христа. Божественная энергия совмещает в себе богоданную силу и богооткровенное знание, которые необходимы христианину на всех ступенях духовной жизни. Православное учение выделяет предваряющую или побуждающую благодать, которая начинает спасение человека, как особое, хорошо заметное явление. Но по сути дела вся жизнь христианина означает восприятие благодати, продолжающей и завершающей наше восхождение к Богу.
Благодатные дары подаются человеку лично Святым Духом и потому про «благодатно преображенного» человека говорят - он «стяжал» Святого Духа или исполнился Святым Духом. Действие Божественной энергии, как личное соприкосновение человека с Богом-Личностью «лицом к лицу», обычно переживается лишь в редких случаях, на очень высоких ступенях духовной жизни. Человек, по вине своей греховности, слабо воспринимает воздействие благодати как «личное состояние» благодатного богообщения и богопознания. Благодатное влияние чаще всего познается по его плодам - в спокойствии души, в «духовном мире» человеческого естества и победе над грехом.
В общем виде благодатное просветление человеческой личности у святых и праведников, воцерковленных верующих и кающихся грешников одинаково проявляется как решительное обновление и преображение человека в результате его несомненной встречи с Богом.
По учению Церкви Единый и Единственный Бог Творец, Который есть Святой Дух, соприкасается с человеком Своими особыми энергиями или силами, которые чаще всего называют благодатью Святого Духа. Запредельная и непостижимая Сущность Творца остается для человека недоступной. И одновременно в Своей обращенности к миру милосердный Господь имеет особый «благодатный образ» бытия, в котором Он открывается людям и спасительно общается с нами.
2. Сущность Божественной благодати закономерно выражает себя в явлении христианской святости. Святые или точнее праведники, творящие правду Божественных заповедей (потому что подлинно Свят Один Господь) - это люди, в которых исполнилось богочеловеческое назначение человека, осуществилось богоподобие, воссиял образ Божий в своей первоначальной чистоте.
В Священном Писании Нового Завета, в текстах Божественной Литургии все христиане носят название «святых», показывая благодатное приобщение верующих к жизни Господа и Богочеловека Иисуса Христа, Который «Един Свят». Естественно, что христианская «человеческая святость» несравнима с абсолютной Святостью Бога. Святость православного христианина заключается не в достижении некоего «просветленного» состояния всеведения и всевластья, и тем более не в собирании как можно большего числа обрядовых, аскетических, молитвенных, добродетельных и прочих мнимых «заслуг» человека перед Богом.
В первую очередь христианская святость есть искреннее покаянное стремление к Богу, углубленное смиренномудрое сознание того, что «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» 1Тим.1 (15). Через покаяние, освобождение от грехов и страстей, воспитание добродетелей, путем творчества бескорыстного добра и самоотверженной любви, «святые праведники» стремятся «исполнить правду» христианских заповедей и постепенно становятся с Божией помощью «живым храмом», вместилищем Святого Духа.
Очищаясь от греха и зла, живя добродетельно и творя добро, мы воспринимаем Божественную энергию - усыновляемся Богом-Отцом, соединяемся с Господом Иисусом Христом, просветляемся Святым Духом и входим в Царство Пресвятой Троицы. Это и есть единственно верный и истинный процесс просветления и благодатного обожения человеческой личности, ведущий нас к святости, дающий человеку способность к «единству любви» с Богом и всем Божественным творением.
*******
«Пути и меры» христианской православной святости весьма различны в явлениях благодатного преображения «великих святых», «средних праведников» и «начинающих» кающихся грешников. Можно лишь отметить наличие для каждого человека некоторого таинственного рубежа, когда верующий становится неспособным «катиться назад» к вечной гибели, получает свыше способность уверенно преодолевать греховные соблазны, начинает искренне творить волю Божию и продолжает пусть и неровно, с «падениями и восстаниями», сознательно «подниматься» к Богу.
Людям обычно неведомы личности и число святых. Не все святые прославлены или открыты сознанию Церкви. Святые, явленные миру, даются нам в помощь как образы богочеловеческой жизни, как «живое слово» Божие, как пример следования за Христом, призывающий нас к спасительной праведности. Христианские святые, как светильники призваны освещать наш путь к Богу, но светят они не своим, а Христовым Светом Божественной Святости и Любви.
Православные святые и праведники, являющиеся для остального мира «живым примером» истинной жизни и веры, продолжают помогать нам после своей земной смерти молитвой, благодатными исцелениями тела и души, явным или скрытым откровением воли Божией. В духовно-мистической, богослужебной, молитвенной жизни Православной Церкви значение святых и Ангелов необычайно велико, в особенности при совершении Божественной Литургии. Святые и Ангелы служат для нас незримыми проводниками благодатного Божественного Света, принимают участие в наших личных молитвах, невидимо молятся с нами в храмах.
В этом отношении Матерь Божия более всех святых участвует в жизни земной и небесной Церкви, которая именует Ее Покровительницей и Заступницей человечества. Называя так Пресвятую Деву, не должно думать, что Она якобы «защищает» нас от Божьего гнева, который иначе бы давно «испепелил» грешное человечество. Бог есть совершенная Любовь и безмерная Милость. Заступничество Пресвятой Богородицы заключается в том, что благодаря Ее помощи мы, грешные люди, можем без вреда для нас, в наиболее доступной нам мере и даже сверх этой меры, воспринимать благодатный богочеловеческий Свет Святости и Любви Сына Божия.
Матерь Божия преображена и просветлена благодатью Святого Духа более всех людей, живших от сотворения мира. Она есть «Неопалимая Купина», принявшая в Себя Воплощенного Бога и не сгоревшая от Божественного Огня. Она лучше всех людей способна помочь людям таинственно воспринимать Божественный Огонь Святого Духа, который Её Сын «пришел низвести на землю» (Лк.12:49).
Через Пресвятую Деву Господь принял Свою человеческую плоть, Свое Пречистое Богочеловеческие естество - Тело и Кровь, преображенные пламенем Его Божества, которые Он благодатно - «мистически и духовно» отдает нам в Таинстве Причастия. Через непостижимое восприятие благодатной Плоти Богочеловека мы соединяемся с Сыном Божиим, духовно преображаемся и становимся Телом Церкви, телом Господа Иисуса Христа. Сын Божий постоянно воплощается в Теле Своей Церкви и этому обожающему человечество Боговоплощению призваны до «конца времен» содействовать Матерь Божия и святые Церкви.
3. Православию чуждо католическое учение о «сверхдолжных заслугах святых» и вообще «юридическое» представление об исполнении Божественных заповедей в виде формального обрядоверия, за которое Бог буквально «обязан» награждать человека земными и вечными благами. Одинаково не приемлемы для Православия искажения протестантизма, когда верующие считают себя «святыми» в силу одной лишь веры, не подтвержденной практикой праведной жизни. Не говоря уже о нехристианских понятиях «божественности» самого человека, якобы могущего своими силами достигать «духовного просветления».
Для реального «духовного продвижения» каждому и любому человеку, в той или иной мере, необходима практика праведной христианской жизни - благочестивые мысли, слова и поступки, борьба с грехом, дела добра и любви. И одновременно всё это является не самой целью духовной жизни, а только средствами к обретению благодатных даров или свидетельством о них. Стоит указать, что данных средств явно недостаточно, вернее их «действенная сила», не подкрепленная благодатью, буквально ничтожна для нашего спасения по причине греховной слабости земного человека.
Сама цель духовно-религиозной жизни - святость, как состояние благодатного богообщения и богопознания, есть не награда, а плод устремленной к Богу жизни, бескорыстно дарованный нам Творцом. Не существует предела восхождения человека к Богу, предела Божественной щедрости, дарующей нам силу и знание Творца мироздания. Причем в отношении Бога к человеку Милосердие Божие неизмеримо превосходит Его Справедливость.
Бог не столько «ведет счет» добрых и дурных дел, сколько «смотрит на сердце» человека, который смиренно приносит покаяние понимая, что всегда находится в долгу перед Богом. Мы неимоверно греховны для того чтобы думать о своих мнимых «заслугах», которые есть наши прямые обязанности, необходимые для нашей же пользы. А Святость Бога Абсолютна и человек никогда не сможет приобщиться благодати своими силами.
4. Невозможно объять и перечислить все пути, которыми Господь подает человеку спасительное знание и силу Божественной благодати. Энергия Святого Духа может изливаться в ответ на любой молитвенный и жизненный подвиг человека, искренне взыскавшего Бога. Главным в деле развития веры является сознательное движение человека навстречу Богу. И вместе с тем, принимая во внимание крайнюю греховность человека, благодать остается необусловленной никакими человеческими усилиями, будучи всецело свободным даром Божественной Любви.
Через Святые Таинства Церкви благодать изливается в тело и душу, ум и сердце христианина наиболее «прямым, простым и легким» путем. Святые Таинства дарованы Христианской Православной Церкви как знак неотлучного пребывания в ней Святого Духа, как свидетельство ее богоданной истинности. Благодаря Таинствам духовная жизнь православного христианина обретает непоколебимую Божественную Основу, меру и порядок, необходимые для спасения и преображения человеческой личности. Понятно, что верующему одновременно требуется и серьезная праведная жизнь по воле Божией, без чего человек становится просто неспособным воспринимать благодать.
Святые Таинства Церкви являются сочетанием особых священнодействий и молитв, призывающих Святого Духа. Для действительности Таинства требуется законный совершитель - епископ или священник, совершающий Таинства от лица Церкви и вместе с нею.
Хотя человек по своей греховности никогда не достоин воспринимать Божественную энергию, приступать к Святым Таинствам надо «достойно» - с молитвенной и аскетической подготовкой, и, самое важное, в подходящем - покаянном и смиренном состоянии духа. В процессе восприятия благодати наши усилия весьма незначительны, но они все равно необходимы.
Без искреннего приложения личных стараний духовный путь человека, неблагоговейно воспринимающего благодать, становится мучительным и трудным, а кощунственное отношение к источнику благодати грозит прямой - телесной и душевной гибелью. По милосердию Божию Святые Таинства всегда действенно служат спасению любого и каждого человека. Они становятся бесполезными только для нераскаянного грешника, который не способен воспринимать Божественную энергию по своей вине, так как фактически сам этого не желает.
5. Через Таинство Крещения благодать Святого Духа целенаправленно преображает человека к спасению души. В Крещении наше душевно-телесное естество «духовно умирает» для плотской и греховной жизни, возрождаясь для жизни праведной и святой. Крещение есть общее дело и торжество Церкви - крещеный человек вводится в Церковь и становится ее членом, включается в церковное сообщество путем богоусыновления его силой Христовой.
Таинство Крещения напрямую связано с коренным переломом в жизни человека. Становясь христианином, человек не просто меняет убеждения, образ домашнего и общественного поведения. Он должен решительно переродиться и стать «новым, обожженным богочеловеком». Именно это означают слова Господа, что «зерно не оживет, если не умрет» (Ин.12:24), или: «кто не несет креста своего, не может быть Моим учеником» (Лк.14:27), или сказанное Никодиму: «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5).
Духовное рождение требует, чтобы человек перестал жить для себя и начал жить для Христа, обретая полноту спасительной жизни - исполняя волю Божию, спасая свою душу и помогая спасению других людей. Обращение человеческой личности к Христу может быть «крутым» или постепенным. Но все равно совершенно «меняет центр интересов с временной земной жизни на вечные ценности». При крещении взрослых чаще всего запечатлевается уже совершившийся в них «духовный переворот», который благодать Таинства освящает и закрепляет. При крещении детей в них всевается зерно новой благодатной жизни, которое, прорастая, должно привести человека к дальнейшему благодатному преображению. Святая Церковь признает также «крещение кровью», когда человек, не успевший креститься в храме, запечатлевает свою верность Христу мученическою смертью.
Для правильного «достойного» принятия Крещения нужны вера и искреннее покаяние, полный отказ от прежней своекорыстной жизни и отречение от злых духов, вводящих человека в грех. Данный в Таинстве Крещения «благодатный талант» - залог новой жизни, раскрывается и приумножается только в случае сознательного приложения личных усилий.
При совершении Святого Крещения в человеке сразу совершаются неизгладимые перемены: Бог освобождается его от власти первородного греха, а сатана изгоняется из сердца и ума человека. За дьяволом остается возможность искушать человека, но уже извне человеческого естества, занятого Божественным Светом. Некрещеный человек, лишенный Божественной защиты, в силу первородного греха, в сущности, не может не грешить. Крещеный, хотя и может грешить, но властен при искреннем желании победить грех с Божией помощью.
С момента Крещения человек становится воином Христовым. Теперь ему до самой смерти предстоит вести жестокую брань с духами зла, которую начал за всех нас Богочеловек Иисус Христос, увенчавший свой подвиг полной победой. Поэтому христианин, имея помощником Самого Господа-Победителя, никогда не должен унывать в личной духовной борьбе.
6. Миропомазание это Таинство, в котором верующему подаются общехристианские и особые личные дары Святого Духа для освящения, укрепления и возрастания его духовной жизни. Божественная благодать нисходит на человека во всех Таинствах, но Миропомазание, завершающее Крещение, есть Таинство Святого Духа по преимуществу. В Крещении происходит духовное рождение, в Миропомазании - духовное возрастание.
Сотворив человека, Бог вдунул в лицо его «дыхание жизни» (Быт.2:7), а совершив в лице Своего Сына искупление людей, послал им в день Пятидесятницы Святого Духа. После «духовного рождения» через Крещение, Святой Дух особым образом посылается вступившему в Церковь человеку через Миропомазание, являя «личную» Пятидесятницу «нового» христианина.
Среди множества даров Святого Духа, подаваемых в Таинстве Миропомазания, учителя Церкви различают, прежде всего, основной дар освящения или посвящения на служение Богу. Благодаря ему верующий вступает в христианские ряды «царственного священства», включается в «народ избранный» (1Пет.2:9) - то есть Церковь, получает доступ к участию во всех других Таинствах, возможность спасительно исполнять христианские заповеди с Божией помощью.
Реальную «духовную жизнь» отличает неукоснительный «духовный рост» и восхождение человека к Богу путем праведной жизни. Благодать Божия дает нам возможность усвоения учения Церкви, практического возрастания верующего в Премудрости Божией. Именно Дух Святой просвещает сердце и разум верующего, освящает чувства и волю, от которых зависят наши поступки. По свидетельству преподобного Серафима Саровского «цель жизни христианской есть стяжание (обретение, получение) Святого Духа». Иными словами христианское богочеловеческое просветление достигается постоянным «благодатным одухотворением» естества и жизни человека, которому полагает основание Таинство Миропомазания.
Обретая благодать «по дару свыше», христианин должен навсегда оставаться «вместилищем и жилищем» Святого Духа. Как пишет апостол Павел: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии». 1Кор.6 (19-20).
Среди неисчислимых даров Духа Святого наивысшим является искренняя и сознательная любовь по образу Любви Богочеловека Христа, вселяющая в душу христианина все остальные «благодатные таланты» - «радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22-23) и множество других плодов Духа Утешителя.
7. Евхаристия по преимуществу является главным благодатным Таинством Христианской Церкви. Причащение совершается на Литургии, в собрании верующих и по молитве всей Церкви. Для совершения Таинства епископ или священник благословляет пшеничный хлеб и виноградное вино, которые силою Святого Духа непостижимо и необъяснимо становятся Телом и Кровью Господа Иисуса Христа, даруя нам прощение грехов и вечную жизнь, соединяя христиан с Сыном Божиим и между собою в единое Тело Церкви Христовой.
Господь пролил Свою Кровь и принес Себя в жертву по любви к роду человеческому. Тело и Кровь Богочеловека Христа таят в себе всю силу жертвенной и объединяющей Любви Святой Троицы. Перед Своими страданиями Господь молился о единстве всех в любви: «Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» (Ин.17:11).
На Голгофе человеческая природа Господа Иисуса Христа была принесена в жертву за спасение человечества и нашего мира. Через участие в Таинстве Евхаристии, установленном Сыном Божиим, верующим дается возможность вновь и вновь приобщаться спасительной силе великой жертвы Спасителя мира, одерживая победу над грехом, дьяволом и смертью подобно тому как Господь Своею жертвенною Любовью победил всякое зло. Победа Сына Божия запечатлена Его светлым Воскресением. Верующие причащаются прославленному Телу и Крови Господа Иисуса Христа, и потому святые Дары именуются «пищей бессмертия», несущей людям залог нашего «воскресения в жизнь вечную».
В Святых Дарах заключена вся чудотворная и целительная сила Спасителя мира. Церковь хранит свидетельства о бесчисленных телесных исцелениях по Святом Причащении. Но главное чудо, которое совершается над участниками святых Тайн - это исцеление и «духовное воскрешение» уязвленной и умерщвленной грехом человеческой души.
Подобно Таинству Крещения, Евхаристия есть Таинство «смерти и возрождения», которое для «реальной спасительности» требует от христианина уподобления Господу Иисусу Христу, участия в богочеловеческом подвиге Святости и Любви Сына Божия. Как пишет апостол Павел: «Умоляю вас, братие, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим.12:1). Сострадая Спасителю мира, сердцем переживая Его искупительный подвиг, искренне исполняя Его заповеди о любви к Богу и ближним, христианин со Христом умирает для самолюбивой и гордой греховной жизни, чтобы «благодатно воскреснуть» и начать жить со Христом уже здесь, во временной земной жизни.
*******
Отцы и Учители Церкви единогласно указывают на необходимость регулярного Причащения. Но Причастие Тела и Крови Христовых не должно становится «привычным обрядом», не зависящим от жизни человека. Здесь необходимо принимать во внимание предостережение апостола Павла: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей» (1Кор.11:28). К Литургии и Причастию должен приступать сознательно и правильно «подготовленный» христианин, который, несмотря на греховные падения, искренне стремится к исправлению и творению воли Божией.
Прежде всего «достойное» причащение подразумевает смиренное признание и исповедание своих грехов в Таинстве Исповеди. Далее Святые Дары надо правильно воспринять как дар Божий, необходимый для спасительного творения воли Божией. Ни в коем случае нельзя думать, что Причастие это некое магическое средство для получения земных благ и телесного здоровья. Затем следует правильное сохранение благодати Причастия через преодоление греховной жизни, ведущей нас к погибели тела и души. По мере того как человек грешит, благодать уходит и вместо нее в наше естество входит демоническая энергия греха и зла. И наоборот - сохранение и преумножение благодати Святого Духа совершается с Божией помощью через практическое творчество праведной и доброй жизни.
*******
Наименование Таинства - «Евхаристия» означает «благодарение», подразумевая радостное осознание и восхваление всемогущества Божественной правды и любви, веры в конечное торжество добра, уже предрешенное победой Господа, хвалу Богу за все дарованное Им. К истинному благодарению способно лишь «праведно очищенное сердце», ибо, по слову Господню, только «чистые сердцем увидят Бога» (Мф.5:8).
Духовно прозревший человек, увидевший безмерную красоту Божественного Промысла о спасении мира, готов свободно отдать свою жизнь Богу и людям как жертву благодарения. Усилие праведной жизнь начинает, а Литургия подводит человека к очищению путем духовного созерцания Славы Божией, открытой человечеству в Боговоплощении и жертвенном служении Богочеловека Иисуса Христа.
Ничто так не объединяет христиан как Божественная Литургия и Таинство Причастия. Древний Израиль, еще не имевший благодатной полноты Божественного Откровения, стал «народом Божиим» и ветхозаветной Церковью, призванной принять и хранить Божественный Закон. Причастие призывает верующих отрешиться от всех земных попечений, объединяясь в созерцании и практическом воплощении высшей Истины Христианства-Православия, спасающей и преображающей наш мир. В Литургии и Причастии совершается и завершается «земная полнота» благодатного богообщения и богопознания истинной христианской православной веры.
8. В Таинстве Покаяния христианин, исповедующийся перед священником, получает от Самого Бога прощение грехов, совершенных после Крещения. Кающийся исповедует свои грехи Богу и Его Церкви в лице ее представителя - епископа или священника, по молитвам которого Господь очищает-освобождает исповеданные грехи, воссоединяя покаявшегося с Церковью.
Всякий грех есть отказ от Божественного Света, от спасительной благодати Святого Духа. Совершая грех, человек вместо благодати воспринимает погибельную демоническую энергию зла. Для того чтобы увидеть свое греховное зло и освободиться от него, необходимо прозревать красоту Божией Правды, воссиявшую в Лице Господа Иисуса Христа, в Его жизни и евангельском учении, а также в святых людях, следующих путем Сына Божия. Поэтому христианину надлежит каяться перед лицом Спасителя мира, Которому Отец Небесный отдал весь суд на Земле. Сущность суда Сына Божия состоит в том, что Господь есть Свет святости, добра и любви. Отвергающий этот Свет сам в себе несет наказание, уходя во тьму греха и зла.
Грех заключается не только в отдельных поступках человека, он является «постоянной болезнью», которая не допускает человека принимать дар Божественной благодати, лишая его общения с Богом - Источником Жизни. Всякий грех есть преступление против любви, ведь Бог есть Любовь. Нарушая закон любви, грех ведет грешника к разъединению с Богом, людьми и Церковью. Согрешающий своим злом отпадает от Бога, Церкви и всего человечества. Теперь священник один принимает исповедь от лица Господа и Церкви, а в древности грешник открыто каялся перед всем церковным собранием.
*******
Для искоренения основных грехов - гордости и эгоизма, на которых основаны все остальные душевные и телесные страсти, необходимо искреннее покаяние - горькое сожаление о своих частых падениях и непрекращающееся внимание к себе. «Подробное» покаяние, предшествующее Исповеди, требует трезвого осознания своих «мелких и крупных» грехов, искреннего сожаления о них и решимости их исправить.
Подготовкой к Исповеди служит вся духовно-религиозная жизнь христианина, требующая «постоянного упражнения совести». Исповедь должна быть полной, точной, без самооправдания и лукавства, включая именно те грехи, которые нам наиболее досаждают, с которыми необходимо бороться в первую очередь. Особенно грехи против любви - осуждение, злоба, вражда, должные быть предметом постоянной борьбы со злом, так как Бог есть Добро и Любовь. По той же причине перед Исповедью надо примириться со всеми - попросить прощения у обиженных нами людей и простить всех своих врагов, сделавших нам зло. Господь сказал: «Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:15).
С Божией помощью «правильно», то есть смиренно кающийся человек обязательно находит подлинные причины своих греховных проступков и падений. Борьба с грехом должна выражаться в искреннем раскрытии своей души перед Богом и другими людьми, потому что «корень греха» «растет» за счет самолюбивого «самозамыкания» человека. Исповедь и есть «главный выход» из «греховной болезни», требующий бескомпромиссного самопожертвования гордым самолюбием, которое не дает возрастать подлинной любви к Богу и людям.
Рассказ о грехе, сопровождаемый жгучим стыдом, помогает отсечению греха от «здорового ядра личности». «Греховная болезнь» неизлечима без «лезвия хирурга или прижигания» Исповеди, после чего исповеданный грех становится чуждым человеку, перестает производить «скрытое нагноение души». Если христианин исповедуется не из-за страха перед Богом во избежание наказания за грехи, Исповедь дает нам реальное «духовное здоровье», избавляя от грехов и исключая их губительное повторение, не дающее спасительно творить волю Божию.
Господь специально дал власть разрешать грехи Своей Церкви и ее служителям, сказав апостолам: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18). Грех разлагает человеческую личность «телесно и душевно», а вернуть ее целостность и благодатно исцелить разрушенное может только Божественная Любовь, за которой мы приходим в Церковь, где нас излечивает Своей Любовью Сам Христос, произносящий через личность священника слова разрешительной молитвы: «И Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Ин.8:11).
9. Через Таинство Священства или хиротонию, канонически избранный церковным сообществом будущий христианин-священник, через возложение на него рук епископа, по молитве Церкви, получает особую благодать Святого Духа, дающую возможность совершать Святые Таинства, предстоять во главе народа на богослужениях и пасти стадо Христово. Диакон посвящается подобным образом для помощи священнику.
Сама жизнь христианская есть служение Богу и потому все православные христиане, как члены Церкви, как посвященный Богу «народ святой» и «царственное священство» (1Пет.2:9), являются своего рода священнослужителями. Все в Церкви призваны к совместному служению Богу, имеющему различные образы. Святой апостол Павел пишет: «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, - Апостолами, во-вторых, - пророками, в-третьих, - учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» 1Кор.12 (28).
Миряне постоянно присутствуют на храмовых богослужениях, являются активными участниками совершаемых Таинств, а в особых случаях прямыми совершителями Таинства Крещения. Не говоря уже о нашей прямой обязанности быть миссионерами истинной православной веры через исповедание праведной христианской жизни. В отличие от мирян епископы, священники и диаконы составляют церковную иерархию, без которой невозможны - совершение Таинств, правильное научение христианской Истине, ее хранение и толкование, а также управление делами Церкви.
Святой Игнатий Богоносец учит, что епископ в Церкви носит образ Самого Бога. В Церкви, как в теле Христовом, Сын Божий присутствует невидимо, а епископ видимо занимает в церковной общине место Спасителя на Тайной Вечери. Понятно, что подобно Христу церковная иерархия или церковная власть, призванная к служению любви, должна отчетливо сознавать свою особую сущность. «Кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий, как служащий» (Лк.22:26), говорит Господь. И еще: «Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин.10:11).
Благодать священнослужения требует от священника особого отказа от «чисто личной» жизни для дальнейшего «возрождения новой жизни» на благо Церкви. В Таинстве Священства много общего с Таинством бракосочетания. Заключающие брак отдают свою жизнь новому духовному организму - семье или «малой Церкви», а священнослужители - всей Церкви Христовой и церковной общине, которую они призываются окормлять и возглавлять.
Возлагаемое на священника попечение о духовном учительстве и воспитании верующих называется пастырством. Любое выражение пастырства в проповеди, беседах, принятии исповеди, материальной помощи, может быть успешным только при условии, если священник неустанно возгревает в себе дар христианской любви. Пастырь должен уметь стать на место пасомого, отождествить себя с ним, быть готовым к жертве своим покоем, имуществом, даже жизнью. Иными словами стать подлинным отцом для своих духовных детей.
Основное назначение священства - быть проводником благодатных даров Святого Духа, которыми обладает Церковь. Раздаяние благодати достигается через совершение Святых Таинств, через чтение и толкование слова Божия, через молитву, назидания и жизненный пример, через апостольскую или миссионерскую деятельность священнослужителей, служащую собиранию и объединению людей для их привлечения в Церковь.
«Благодатная закваска» пастырской любви, необходимой для усыновления священником своих духовных детей матери-Церкви и Богу - подается в Таинстве Священства. А самая пастырская любовь возгревается священнослужителем у святого престола, через совершение Таинства Евхаристии. Пастырская и общественная деятельность епископа и священника бывает благотворной только при условии их достойного и горячего священнодействия.
10. Особое благодатное действие имеет христианское монашество, характерное удалением в пустынные, безлюдные места для аскетических подвигов «отречения от мира» - отшельничества, поста, девства, целомудрия и нестяжательства. Несмотря на характерные отличия монахов от мирян, чин монашеского пострижения свидетельствует о том, что монашеский подвиг направлен к общей цели христианской жизни. По своему духу монашеские обеты соответствуют крещальным обетам, только в более строгом варианте. Каждому христианину надлежит умереть для жизни греховной и духовно жить для Христа. Каждый христианин должен, если того пожелает Господь, отказаться от любых земных привязанностей и даже от самой жизни.
Слова апостола Павла: «Время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся... и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся» 1Кор.7 (29-31), относятся, в той или иной мере, к каждому христианину. Истинный христианин, независимо от своего церковного служения, ни к чему земному, даже благому, не должен быть привязан больше, чем ко Христу. Монашеская жизнь отличается от общехристианской не какими-либо особыми качествами, а только особой, не всем доступной напряженностью в устремлении к Богу.
Монашескую жизнь и благочестивый христианский брак нельзя считать за нечто противоположное и взаимно отрицающее. Это рядом стоящие, параллельные пути к Богу. Монашеская безбрачная жизнь не есть отрицание брака, а только особый путь использования сил человеческой природы. Особо благословляя безбрачие и девство, Церковь давно и определенно осудила как ересь отрицание брака по причине его мнимой «скверности».
Христиане, избирающие безбрачную и девственную жизнь, предвосхищают образ жизни «будущего века», в котором, по слову Господню, «ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф.22:30). Вместе с тем, по слову Христову, путь безбрачной жизни доступен немногим: «Не все вмещают слово сие, но кому дано», и «Кто может вместить, да вместит» Мф.19 (11-12).
Психо-физические силы, заложенные в душе и теле человека, могут быть использованы в противоположных духовных целях, могут менять свое направление и приложение. Наряду с силами души, энергия тела тоже питает духовно-творческое устремление человека и может быть всецело ему подчинена. Естественно, что монашеская жизнь удается только в том случае, если она основана не на насильственном подавлении естественных потребностей, а сопровождается вдохновенным устремлением к Богу и христианским служением людям. При такой настроенности аскетическая воздержанность становится нормальной и естественно необходимой. Тем более что монахам через постриг подаются в помощь особые благодатные дары, которые коренным образом, как новая закваска, преображают природу человека.
*******
Подобно обету безбрачия, признающему ценность благочестивого христианского брака, монашеский обет бедности не является полным отрицанием собственности. Это некий вид экономии духовных сил, необходимый для приобретения благодатных даров через отрешенное отношение к материальным земным благам, в той или иной мере, необходимое для всех христиан.
Монашеский обет послушания является не отказом от человеческой свободы, а, напротив, прямым путем к ней. Только Бог до конца свободен, и человек обретает свободу, когда творит волю Божию. Но чтобы творить волю Божию, надо сначала отказаться от своей греховной самолюбивой воли, чему и способствует обет послушания.
Уход монахов в монастырь и затвор не имеет ничего общего с «эгоистическим самозамыканием». Это, наоборот, путь к раскрытию своего сердца для всеобъемлющей любви к Богу и человечесвту. Человек, обретший в своем сердце Христа, обнимающего всех Своею Божественной Любовью, обретает с Сыном Божиим все человечество. Многие из преподобных, очистив монашеским подвигом свое сердце, позже, по велению Божию, становятся старцами, которые служат людям наставлениями и советами, понимая нужды каждого, даже непосредственно читая чужие мысли и желания, как то делал Сам Христос.
Все виды монашеского подвижничества должны сочетаться с постоянной молитвой, с чтением Слова Божия и писаний Святых Отцов. Среди молитв для православного монаха обязательным является повторение молитвы Иисусовой - «Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешного». Её устное творение при надлежащем пользовании становится у подвижника постоянным мысленным и сердечным молитвословием. При достижении этой последней стадии душа подвижника преображается в полной мере - прекращается появление дурных греховных мыслей, останавливается произвольная игра чувств. В душе остаются только духовные мысли, и она исполняется Божественной радости, любви и света, при сознании такой близости Бога, о которой человеческое слово поведать не может. Если монашеский подвиг не устремляется к подобным высоким состояниям, он по сути дела теряет свой смысл.
*******
За устремление к высоким благодатным состояниям монашеское служение сопоставляется со служением Ангелов и называется «ангельским образом жизни». Как Ангелы, по учению Отцов Церкви, подобно зеркалам, отражают Божественный Свет и передают его людям, так и монах, воспринимая в своем сердце свет Божественной Любви, должен освещать им дольний мир. Существует такое понятие: «Свет мирянам - иноки, свет инокам - Ангелы».
Неудивительно, что миряне паломничают в монастыри, ища у иноков реальное свидетельство о Божественном Свете, озаряющем человека и обретая «свидетельство святости» в мудрых словах и чудесах, в самом смиренном и благодатном образе монашеской жизни. Примеры строгого монашеского подвига показывают, что всякая истинно-христианская жизнь должна протекать в непосредственном соприкосновении человека с Богом. Каждый христианин призван сознательно принимать и как можно более полноценно исполнять Божественные указания. Верующие миряне и монахи отличаются друг от друга только духовной степенью в «стяжании Святого Духа».
Общежительные монастыри призваны, в некоторой мере, осуществлять жизнь первохристианских церковных общин. Обучение братским, любовным отношениям является одной из главных целей монашества, которая достигается путем общей молитвы, общей трапезы, общего труда и собственности, то есть путем общей жизни. А наличие у каждого инока своей кельи открывает путь к чисто личному устремлению к Богу. Остальные служения монастырей для христианского мира - быть центрами просвещения, очагами благотворительности, религиозного и национального сознания, активной миссионерской деятельности, являются дополнительными факторами монашеской жизни.
Образ жизни монахов - отшельников и затворников, не является, по существу, чем-то отличным от остальных видов монашеской жизни. У них та же цель и обеты. Монашеское одиночество является главным средством к приобретению совершенного внимания, необходимого для непрестанной молитве и внутренней духовной брани с грехом. Исключительные дары Святого Духа - пророческое прозрение, дар исцелений, дар слез и наивысший из даров Божиих - дар совершенной любви, чаще всего встречаются именно у монахов-отшельников. Причем после приобретения подобного духовного совершенства, они обычно оставляют одиночество для апостольской деятельности среди людей.
11. Церковное бракосочетание есть Таинство, в котором освящается естественный и свободный любовный союз мужчины и женщины, обещающих быть верными друг другу во временной земной жизни и вечности. Венчание в храме благодатно освящает семейную жизнь, рождение и воспитание детей. Но главное действие церковного брака касается благодатного преображения христианской семьи в образ единения Христа с Церковью.
Разделение людей на мужской и женский пол указывает, что они созданы Богом для взаимного дополнения. Естественная взаимная любовь мужчины и женщины является живым образом святой любви, соединяющей людей друг с другом. Священное Писание и Священное Предание, слова Святых Отцов и богослужебные тексты недаром изобилуют образами земной любви, хотя она лишь отчасти изъясняет любовь Бога к Церкви и человеку и любовь Церкви и человека к Богу.
«Живое подобие» взаимной любви мужчины и женщины с высшими ступенями благодатной «духовной любви» имеет глубокий смысл. Даже земная любовь способна преодолевать эгоизм, побуждать к самопожертвованию и совершенствованию, наполнять человека высоким вдохновением и светлой радостью. Но это лишь отдаленный образ духовной любви и, в лучшем случае, ступень к ней. Если земная любовь не обретает благодатное освящение свыше, она становится «непрочной» и перестанет возвышать человека.
Без помощи Божией легко возрождается личный эгоизм, муж и жена начинают видеть друг в друге лишь средство к удовлетворению личных житейских потребностей и телесных страстей, возникает «семейный» эгоизм, иногда более жестокий, чем у одинокого человека. Чтобы преодолеть данные опасности, нужна иная любовь, которой нет у людей. Её может дать только Христос, возлюбивший Свою Церковь. Поэтому в Таинстве брака брачущиеся свободно подчиняют естественную человеческую любовь любви к Богу и Церкви, получая дар высшей, благодатной Христовой Любви. Христианская семья и любовь может существовать лишь в лоне Церкви, как клетка в живом организме.
Таинство брака начинается с церковного благословения, но длится в течение всей земной жизни, переходя в вечность. Соединение двух человек в «одно целое» есть чудо, открывающее возможность к великому взаимному обогащению. Христианский брак может быть только единственным, потому что любящие всецело отдают себя и свою жизнь друг другу. В такой полноценной любви, измеряемой вечностью, личность человека не может дробиться, допуская развод и второй брак.
Развод, согласно слову Христову (Мф.5:32), возможен только при сознательном нарушении супружеской верности, когда брака фактически уже не существует. Для стороны, невиновной в разводе по причине нарушения супружеской верности, второбрачие и третий брак допускаются лишь как снисхождение к слабости человека. Если человек не может иначе, Церковь благословляет второй и третий брак, но теперь вместо торжественной службы читаются покаянные молитвы.
*******
Подлинный смысл христианского брака выражают отношения Христа к Церкви и слова Священного Писания, относящиеся к сотворению мужчины и женщины. Священные тексты указывают на бесспорное главенство в семье мужа и отца. На мужчину в браке ложиться большая духовная ответственность. Он есть кормчий семьи - «малой церкви», подражающий жертвенному попечению Господа о Церкви. Глава семьи подобен пастырю, ответственному за судьбу своих духовных детей. Он призван заботиться о том, чтобы не потерялась связь его «малой церкви» с Церковью Христовой, должен помочь найти семье и каждому её члену, в соответствии с его призванием, высший интерес в служении Богу и Церкви. А жена должна быть помощницей и вдохновительницей мужа в области «внутреннего строительства» семейной жизни, что является наиболее существенным в женском предназначении.
Рождение ребенка есть новая ступень в преодолении «семейного» эгоизма. Ребенок является особенным благословением Божиим и радостью семьи. Через деторождение муж и жена научаются жертвовать собою «для третьего», и этот расширенный союз нуждается в «расширенной» благодатной помощи.
Дети нередко легко становятся кумирами для родителей, что приносит большой вред всей семье. Ребенок не должен быть «идолом», которому покланяются. Он есть данная свыше «живая, особо светлая икона», потому что в детях образ Божий менее поврежден, чем у взрослых. Детей надо благочестиво воспитывать так, чтобы детские простота, доверчивость, незлопамятность и беззащитность могли поучать и утешать людей любого возраста. Чтобы родители не только воспитывали, но и сами учились у детей творить волю Божию. Недаром Господь призывает христиан умалиться наподобие детей, ибо таковых, по Его словам, есть Царствие Божие.
12. Во время Своей земной жизни Господь Иисус Христос воскрешал мертвых, изгонял бесов, исцелял больных, возрождал омраченные грехом души, свидетельствуя о совершенстве Божественной Любви и подавая пример сострадания Своим ученикам. Посылая апостолов на проповедь, Господь прямо заповедовал им исцелять больных (Мф.10:1). При этом апостолы мазали больных маслом (Мк.6:13) и научили поступать подобным образом верующих всех поместных Церквей.
Отсюда произошло Таинство Елеосвящения, которое совершается во исполнение апостольских заветов. Кроме телесного исцеления, в Таинстве испрашивается отпущение грехов, так как большинство болезней является следствием «духовной болезни» человеческой греховности. Многие Учители Церкви поясняют, что в Таинстве елеосвящения отпускаются преимущественно забытые нами грехи, которые, тем не менее, продолжают губительно влиять на человека. При совершении Таинства елеосвящения читаются семь различных отрывков из Апостола и семь - из Евангелия. В них повествуется о покаянии, исцелении, необходимости веровать и уповать на Бога, а также быть сострадательным и милосердным.
В Русской Церкви установился обычай совершать данное Таинство в Великий пост и над здоровыми и над больными, потому что все люди нуждаются в прощении забытых грехов, и никто не может считать себя по-настоящему здоровым телесно и душевно. Церковь знает неисчислимое множество случаев скорых, а иногда мгновенных исцелений болящих силою этого Таинства. Если же больной все равно умирает, православные верят, что посредством Таинства он обретает особую благодатную помощь для «безболезненного перехода» в иной мир.
Вопреки установившемуся неправильному мнению, Таинство елеосвящения не является напутствием к смерти. Это, прежде всего, Таинство исцеления телесных и душевных болезней, Таинство проявления сострадательной любви Церкви к своему страждущему члену.
Назад к списку
